| В достоверных текстах Симеона Нового Богослова об Иисусовой молитве ничего не говорится (см. B. Krivochéine, introduction to the Catecheses of Symeon: Sources Chrétiennes 96 [Paris 1963], p. 54, n. 1). Ученик Симеона Никита Стифат лишь бегло упоминает «призывание Иисуса Бога» ( Cent. , I, 97: MPG cxx, col. 897B; ср. Hausherr, NomsduChrist , p. 259). Ни разу не упомянута Иисусова молитва и в другом тексте XI века -- обширном и систематизированном «Еваргетине» Павла Еваргетина (Hausherr, op. cit., p. 247). Все эти факты показывают, насколько осторожно следует относиться к предположениям о повсеместном использовании Иисусовой молитвы в византийской духовной практике: в произведениях многих других авторов она не занимает такого значительного места, как у Григория Синаита. [xlvi] Vivlos Varsanouphiou kai Ioannou (ed. Nicodemus of the Holy Mountain: 2nd ed., Volos 1960), Answers 126 (p. 90: здесь эта формула встречается в вопросе) и 446 (p. 222). [xlvii] Life of Dositheus , 10 (ed. L. Regnault and J. de Préville, Sources Chrétiennes 92 [Paris 1963], 138,2). [xlviii] Формула «Сыне Божий, помоги мне» также встречается в Nilus of Ancyra (?Evagrius), De octo vitiosis cogitationibus (MPG lxxix, col. 1448D). [l] Answer 659 (p. 309). Формула «Господи Иисусе, сохрани мя…» (но с добавлением других слов) встречается в ApophthegmataPatrum , Sisoes 5 (MPG lxv, col. 393A). [liv] ‘The Virtues of St Macarius’, ed. E. Amélineau, Histoire des monastères de la Basse-Egypte ( Annales du Musée Guimet, xxv [Paris 1894]), p. 161; cited in J. Gouillard, Petite Philocalie de la prière du cœur (2nd ed.), p. 55. [lv] Текст Никифора: On Vigilance and the Guarding of the Heart, в MPG cxlvii, cols 945-66: англ. пер. (с русской версии Феофана) в Kadloubovsky and Palmer, Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart, pp. 22—34; фр. пер. (с древнегреческого подлинника) в Gouillard, Petite Philocalie, pp. 138-53. Текст Пс.-Симеона: On Holy Prayer and Attention, в Hausherr, La Méthode d’Oraison Hésychaste, pp. 150-72; англ. пер. (с версии Феофана) в Kadloubovsky and Palmer, op. cit., pp. 152-61; фр. пер. (с древнегреческого) in Gouillard, op. cit. , pp. 154-64. |
| Ведение всегда ищет способов к охранению приобретающих оное. А вера говорит: …Аще не Господь созиждет дом… и сохранит град, всуе бде стрегий… всуе трудися зиждущий (ср.: Пс.126:1). Кто молится с верою, тот никогда не пользуется способами самоохранения и не прибегает к ним. Ибо ведение на всяком месте хвалит страх, как сказал Премудрый: Боящемуся блаженна душа (Сир.34:15). Что же вера? Сказано: …убояся, и начен утопати (Мф.14:30); и еще сказано: Не приясте духа работы паки в боязнь: но приясте Духа сыноположения в свободу веры и надежды на Бога (Рим.8:15); и еще: не убойся их и не беги от лица их. Страху всегда сопутствует сомнение, а сомнение сопровождается разысканием, а разыскание — принятыми способами, а принятые способы — ведением. И в самом исследовании и разыскании всегда познаются страх и сомнение, потому что не во всякое время во всем успевает ведение, как показали мы прежде сего. Ибо нередко встречаются душе затруднительные стечения и столкновения обстоятельств и многие исполненные опасностей случаи, в которых вовсе не могут здесь сколько–нибудь помочь ведение и способы мудрости. Но, с другой стороны, в затруднениях, не отвратимых всеми силами и крайним пределом человеческого ведения, вера нимало не преодолевается ни одним из сих затруднений. Ибо достаточно ли человеческого ведения, чтобы помочь сколько–нибудь в явных бранях с невидимыми природами и с силами телесными, а равно и со многим другим? Видишь ли немощь силы ведения и крепость силы веры? Ведение ученикам своим воспрещает приближаться ко всему чуждому для естества. Но заметь в этом силу веры; что предлагает она учащимся у нее? Сказано: …именем Моим бесы ижденете; змия возмете; аще и что смертно испиете, не вредит вы (Мк.16:17,18). Ведение, по законам своим, всем шествующим путем его предлагает во всяком деле до начала его разыскать конец, и потом начинать, чтобы, если окажется, что конец дела с трудом обретается в пределах человеческой силы, не потрудиться им напрасно, и чтобы не открылось, что делу трудно и невозможно совершиться. Что же говорит вера? …Вся возможна верующему (Мк.9:23), потому что для Бога нет ничего невозможного. Какое неизреченное богатство! Какое море богатства в волнах веры и в чудных сокровищах, преизливаемых силою ее! Какого благодушия, удовольствия и упования исполнено шествие с нею! Как легки бремена ее! И сколько сладости в делании ее! |
| Как мы уже говорили, преп. Симеон понимает Библию как книгу, в которой отражены взаимоотношения Бога с людьми. В Библии у каждого свое отношение к Богу, и ни одно лицо не остается нейтральным по отношению к Богу: каждый делает свой выбор за Него или против Него. В одном случае взаимоотношения с Богом строятся на абсолютном доверии и послушании, как у Авраама; в другом —представляют собой цепь грехопадений и раскаяний, заблуждений и возвращений, как у Давида; порой же они заканчиваются полным отпадением от Бога, как у Иуды. Путь к Богу никогда и ни для кого не бывает легким; он может содержать многочисленные драматические перемены, сопряженные с глубокими страданиями, но в то же время он может позволить человеку достичь истинной благодати будущего века и узреть Господа в своей земной жизни, как это было дано святым и мистикам. Далее преп. Симеон показывает, что его собственный мистический опыт соответствует опыту других: в подтверждение этого он приводит библейские параллели. Удивительный пример подобного толкования мы находим в 19-м Гимне, где вся Священная История рассматривается преп. Симеоном как прототип его собственного опыта созерцания Бога в состоянии экстаза: “Кто перешел тот темный воздух, который Давид называет стеной (Пс 17:9), А Отцы назвали “житейским морем” 116 , Вступил в пристань, В которой он обретает всякое благо. Ибо там рай, там древо жизни, Там сладкий хлеб, там Божественное питие, Там неисчерпаемое богатство дарований. Там купина горит, не сгорая, И обувь тотчас с ног моих спадает. Там расступается море, и я прохожу один И вижу врагов, потопляемых в водах. Там созерацаю я древо, в мое сердце Бросаемое, и все горькое претворяется [в сладкое]. Там обрел я скалу, источающую мед… Там ел я манну — хлеб ангельский, И не возжелал больше ничего человеческого. Там увидел я сухой жезл Ааронов процветшим И изумился чудесам Божиим” 117 . Чтобы осознать значение данного отрывка, вспомним, что каждый из упомянутых образов имеет долгую историю толкования в патристической и литургической традициях. Например, “Божественное питье”, то есть вода, изведенная Моисеем из скалы (Числ 20:8–11), рассматривается как прообраз благодати Христа Спасителя 118 . Горящий куст (Исх 3:2–4) символизирует Пресвятую Деву, которая приняла во чреве и родила Бога 119 . Переход через Чермное (Красное) море (Исх 14:21–28) — это прообраз Пасхи, перехода от смерти к жизни 120 ; чаще, однако, этот эпизод толкуется как прообраз Крещения (ср. 1 Кор 10:2) 121 . Дерево, с помощью которого Моисей превратил горькую воду Мерры в сладкую (Исх 15:23–25), является символом Креста 122 . “Мед из камня” (Втор 32:13) иногда считается символом Богородицы 123 . Манна, которую Господь послал Израилю (Втор 16:4; 14–16), символизирует Евхаристию, как это показал Сам Христос (Ин 6:31–51), а также Богородицу (см. выше) 124 . Расцветший жезл Аарона (Числ 17:2–8) рассматривается как прообраз Богородицы 125 , или, по другому толкованию, как прообраз Креста 126 . |
| Стих 3. Яви же во времена своя слово Свое, проповеданием, еже мне поручено бысть по повелению Спасителя нашего Бога . Обетование жизни вечной было верно и непреложно, но до времени сокровенно в Боге. Пророки хотя возвещали о ней, но тоже прикровенно, давая способным прозревать ее как бы сквозь сень некую. Но в такой сокровенности и прикровенности оно не могло оставаться навсегда; потому что должно было быть принято ясною верою и усвоено точным исполнением условий к участию в нем. Однако ж необходимо должно было оставаться в таком виде известное время, чтоб люди промыслительными действиями Божиими достаточно приготовились к принятию его. «Для чего такое промедление? — спрашивает святой Златоуст и отвечает: — Из попечения об нас и для того, чтоб сделать это (явление сокровенного) благовременно. Что и выразил Апостол словами: яви же во времена своя. Во своя , — то есть в приличные, надлежащие, сообразные, подобно как и Пророк говорит: время сотворити Господеви (Пс. 118, 126)». У Бога всему свое время. Пришло время явить сокровенные Советы Свои, и явил. Но времена сии Он держит во Своей власти (см.: Деян. 1, 7), как и самое течение событий. И они от века определены и суть потому Божии. Яви — и ясным, не прикровенным словом объявил, и самым делом устроил все, потребное для получения участия в сем обетовании. Почему слово сие указывает на все домостроительство спасения, совершенное Господом Иисусом Христом, в Коем и самый живот вечный. Слово Свое — то слово, которым изрек и которым скрепил обетование в Предвечном Совете. Слово, τον λογον,— сие слово, то есть слово обетования, как и обычно говорится: дал слово, означая какое-либо обещание. Блаженный Феофилакт пишет: «что яви? слово , говорит, Свое , — то есть Евангелие: ибо Евангелие все объемлет, как то, что в настоящее время нам дано, как-то: благочестие, веру, истину, — так и то, что обещается в будущем веке, то есть жизнь вечную». Триипостасный Бог благоволил положить, чтобы для спасения нашего Сын Божий воплотился и, пострадав плотию и крестную понесши смерть, воскрес и вознесся на небеса, чтоб, седя одесную Отца, вечно ходатайствовать о нас, и на устроение спасения каждого послал Духа Святаго, благодатию Коего и спасаемся, причастниками бывая жизни вечной. Сие от века положенное явил теперь Бог и словом и делом. Подробнее об этом пишет святой Павел ниже в сем же Послании. Были, говорит, мы непотребны и погибельны: егда же благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога… спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго… да оправдившеся благодатию Его, наследницы будем по упованию жизни вечныя (ср.: 3, 4–5, 7. То же и: 2, 11–13). Живот вечный в будущем приемлется в совершенстве; но зачинается и зреет здесь по законам воплощенного домостроительства. Почему явление слова обетования есть возвещение о воплощенном домостроительстве, принятие коего полною верою и с соответствующими трудами есть залог жизни вечной. Это выразил Апостол, указав на способ явления слова обетования. |
| J. Á. García de Cortázar y Ruiz de Aguirre. Santander, 2012. T. 1. P. 759-768; Dehoux E. Saints guerriers: Georges, Guillaume, Maurice et Michel dans la France médiévale (XIe-XIIIe siècl.). Rennes, 2014. А. А. Королёв Гимнография Ангел вручает прп. Пахомию Великому монашеский устав. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы на Городке в Звенигороде. Ок. 1400 г. Ангел вручает прп. Пахомию Великому монашеский устав. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы на Городке в Звенигороде. Ок. 1400 г. В иерусалимском Лекционарии V-VIII вв., сохранившемся в груз. переводе, М. имеет неск. дней памяти: 14, 29 нояб. и 22 июня. 14 нояб. совершается память архангелов М. и Гавриила и пророков Илии и Елисея: назначаются тропарь 4-го гласа «Множество архангелов...», прокимен Пс 103. 4, аллилуиарий Пс 137. 1, чтения: 4 Цар 2. 1-14, Апостол Евр 1. 1-12, Евангелие Мф 13. 36-43; тропарь на умовение рук «Кто победную песнь...», тропарь на освящение «Воинство архангелов...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 51); такое же последование М. назначается и 29 нояб. (Ibid. P. 54); 22 июля вспоминается освящение церкви в честь М. и совершается память пророков Илии и Елисея (ср. 14 нояб.): назначаются прокимен Пс 102. 20, аллилуиарий Пс 137. 1, чтения: 3 Цар 19. 9-18, Апостол Евр 1. 1-12, Евангелие Мф 27. 33 - (?) ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 17). В Типиконе Великой церкви , отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., память М. отмечается несколько раз в году: 6 сент., 8 нояб., 10 дек., 9, 11 и 19 июня, а также в среду по Пятидесятнице (совместно с арх. Гавриилом) ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 16-18, 94, 126, 310, 312, 316; T. 2. P. 142). Основными днями памяти М. (в силу содержащегося для них в Типиконе богослужебного последования) являются 6 сент., 8 нояб. и среда по Пятидесятнице. 6 сент. на Пс 50 назначаются тропарь 2-го гласа Μσον τν ταγμτων τν ρχαγγλων πρτος ναδεχθης, προσττα Μιχαλ (Среди чинов архангельских первый явился, заступниче Михаиле...), прокимен Пс 102. 20, Апостол Евр 2. 2-10, аллилуиарий Пс 148. 2, Евангелие Лк 10. 16-21 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 16). 8 нояб. на Пс 50 назначаются тропарь 2-го гласа Αρχιστρτηγε Θεο, λειτουργ θεας δξης ( ), прокимен Пс 103. 4, Апостол Евр 2. 2-10, аллилуиарий Пс 102. 20, Евангелие Лк 10. 16-21, причастен Пс 148. 1 (либо Пс 103. 4) ( Mateos. Typicon. P. 94). В среду по Пятидесятнице отмечается память архангелов М. и Гавриила; указаны прокимен Пс 28. 11, Апостол Евр 2. 2-10, аллилуиарий Пс 94. 1, Евангелие Ин 1. 43-51 (Ibid. T. 2. P. 142). |
| Небольшая схолия 1-й пол. V в. Исихия Иерусалимского сохранилась в его соч. «Главы о 12 пророках» (Capita XII prophetarum), содержащая краткий пересказ пророчеств Книги прор. Михея ( Hesych. Hieros. Capita Michaeae prophetae//PG. 93. Col. 1355-1357; CPG, N 6558). На сир. языке сохранился комментарий, автором к-рого считается прп. Ефрем Сирин (вместе с лат. переводом был издан И. С. Ассемани - Ephraem Syr. [Commentariorum in Micheam prophetam]//Sancti Patris nostri Ephraem Syri opera omnia… R., 1743. Vol. 2. P. 272-285; рус. перевод: Ефрем Сирин, прп. Толкование на книгу пророчества Михея//Творения. 1995p. Т. 6. C. 144-163). Этот комментарий представляет скорее краткие заметки к библейскому тексту и происходит, как и толкования на др. книги малых пророков, из компилятивного труда - т. н. катены мон. Севира Эдесского; по мнению исследователей, текст может содержать материалы, не имеющие отношения к прп. Ефрему (см.: Melki J. St. Ephrem le Syrien: Un bilan de l " édition critique//PdO. 1983. T. 11. P. 84), однако точная атрибуция текста никем не установлена. Комментарий содержит ряд оригинальных для церковной традиции типологических истолкований. В корпусе сир. христ. лит-ры сохранился краткий полный комментарий на Книгу прор. Михея IX в. восточносирийского автора Ишодада Мервского (Commentaire d " Išo " dad de Merv sur l " Ancien Testament. Louvain, 1969. Pt. 4: Isaïe et les Douze. P. 126-134 - Syr.]. (CSCO; 303. Syr.; 128)), к-рый носит преимущественно вторичный по отношению к предшествующей экзегетической традиции характер. В качестве образца для своего комментария автор использовал сочинение Феодора Мопсуестийского, мнения которого он активно воспроизводит (Ibid. P. 131-132) и на которого несколько раз непосредственно ссылается (Ibid. P. 128-129); в других случаях он следует за комментарием свт. Кирилла Александрийского (Ibid. P. 127). Типологические истолкования отдельных отрывков Книги пророка Михея Прор. Михей. Роспись ц. вмч. Георгия на Ст. Ладоге. Ок. 1167 г. Прор. Михей. Роспись ц. вмч. Георгия на Ст. Ладоге. Ок. 1167 г. Мих 1. Блж. Иероним, согласно «мистическому смыслу», (ad mysticos intellectus) истолковывает упомянутые в Мих 1. 1 Самарию в качестве символа ересей, а Иерусалим - Церкви ( Hieron. In Mich. 1. 1). Начало стиха Мих 1. 2 в Лукиановской версии LXX звучит как «послушайте все народы» (Ακοσατε, λαο πντες - Theod. Mops. In Mich. 1. 2; Theodoret. In Mich. 1. 2). Соответственно, по мнению свт. Кирилла Александрийского, это обращение можно отнести ко Христу, призывающему к спасению не только тех, кто происходят от крови Авраама, но и всю вселенную (ср.: Пс 48. 2 - Суг. Alex. In Mich. 1. 2; ср.: Euseb. Demonstr. VI 13. 20). Блж. Иероним, обращаясь к переносному (iuxta tropologiam) смыслу этого стиха, понимает под «всеми народами» все церкви мира, а слова «внимай, земля» относит к еретикам, принявшим земное учение и живущим по «делам плоти» (ср.: Гал 5. 19-21 - Hieron. In Mich. 1. 2). |
| 77 Опущено в Иерус. рук. 78 Деян. 26:18; 2 Петр. 2:9. Ср. Ис. 42:16. 79 Ср. Пост. Апост. VIII, 11, 2. 80 Ср. Еф. 1:18. 81 Ср.Ин.17:3. 82 Ср. Ис. 57:15. 83 Ср. Ис. 13:11. 84 Ср. Пс. 32:10. 85 Ср. Иов 5:11; Ис. 10:33; Иез. 17:24; 21, 31. 86 Ср. 1 Цар. 2:7. 87 Втор. 32:39. Ср. 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7. 88 Числ. 16:22; 27, 16. 89 Дан. 3:55. 90 Ср. Есф. 5:1. 91 Иудиф. 9:11. 92 Ср. Ам. 4:13; Иов 10:12. 93 Ср. Ин. 12:26, 17:17. 94 В Иерус. рук. опущено. 95 Пс. 118:114; Иудиф. 9:11. 96 Ср. «Постановления апостольские», VIII, 10:14—15, 12 и ектении литургии св. Марка. 97 Опущено в лат., сир. и копт. переводах. 98 Ср. Иез. 34:16. 99 Ср. Иов 4:4. 100 Ср. 3 Цар. 8:60; 4 Цар. 19:19; Ис. 37:20; Иез. 36:23; Ин. 17:4. 101 Пс. 78:13. 102 Ср. Прем. 7:17; «Постановления апостольские», VIII, 22, 3. 103 Втор. 7:9. 104 «полезный» лат., сир., копт. переводы. 105 Иоил. 4:13; Сир. 2:11. 106 Ср. Устав, IV, 21 (с. 39); Ин. 17:17. 107 Пс. 39:3, 118:133. 108 В Иерус. рук. отсутствует. 109 3 Цар. 9:4. 110 Втор. 6:18, 12:25, 28, 13:19, 21:9. 111 Числ. 6:25; Пс. 30:17, 66и др. 112 Ср. Ис. 51:10; Прем. 5:16 и др. 113 Ср. Втор. 4:34, 5и др. 114 Ср. Пс. 17:18, 105и др. 115 Ср. Пс. 144:18. 116 Тов. 13:7, 11; 1 Тим. 1:17. 117 «с нами» — гебраизм, вместо «нам», восходящий к переводу 70-ти, ср. 2 Цар. 2:6; Пс. 118:65 и др. 118 Ср. Сир. 51:26. 119 Ср. 1 Кор. 14:16. 120 Далее см. перевод П. Преображенского. 121 Περιουσιος особенный, избранный. См. Тит. 2:14. 122 Так оканчивается в александрийской рукописи послание Климента. 123 Как иудеи, мечтавшие о царстве Мессии на земле, царстве чувственном. 124 Т.е. об Иисусе Христе ( περι αυτου ). Некоторые думают, что автор здесь имел в виду евионеев, почитавших Христа за простого человека: Но слова его о Христе-Спасителе так общи, что не дают основания для такого мнения, напротив, они весьма идут к цели автора — возбудить к истинному исповеданию Христа и презрению мира. 125 См. Рим. 4:17; Ос. 2:23; Рим.9:25. 126 Т.е. к язычникам. Из слов автора этого послания (гл. I II из язычников. |
| Ср. Ориген. О молитве 24: " …Все мы каждый раз, когда думаем о Боге, связываем с этим именем какие-либо определенные представления, но представляем себе под этим именем далеко не все, чем Бог является, потому что лишь немногие из людей и даже… менее чем немногие постигают Его во всех отношениях особенную сущность… " . 777 Сл. 30, 17, 1–10; SC 250,260–262=1.440. 778 Словопроизводство theos от theein весьма распространено: см. Платон. Кратил 397d; Феофил Александрийский. К Автолику 1,4; Климент Александрийский. Строматы 4, 23; и др. 779 Сл. 30, 18, 1–18; 262–264=1.440. 780 Сл. 28, 31, 13; 172=1.412. О платонических корнях этого термина см. Moreschini. Platonismo, 1385; Pinault. Platonisme, 55, 67, 79–80. 781 Сл. 6, 12, 18–20; SC 405, 152=1.153. Ср. Ориген. На Ин.19,1 (PG 14, 536). Говоря о том, что Бог выше понятия " " сущности " " , Григорий следует Платону (см. Государство 509b) и Плотину (Энн. 5, 3, 13–14; 5, 3, 17; 6, 8, 21). 782 Ср. Исх. 15:3; Пс. 23:19; 1 Тим. 1:17; Пс. 57:13; 1 Тим. 6:15; Ис. 1:19; Рим. 9:29; Втор. 10:17; Ис. 3:15; Ам. 6:8. 783 Ср. Пс. 67:21; 93:1; Рим. 15:33; Пс. 4:2; Исх. 3:6. 784 Сл. 30, 19, 1–12; 264=1.440–441. Имена Христа будут рассмотрены нами в главе, посвященной христологии Григория. 785 Сл. 6, 12, 25–32; SC 405, 154=1.153. 786 Сл. 22, 4, 1–4; SC 270, 226=1.336. 787 Ср. Ин. 4:24; Втор. 4:24; Ин. 9:5; Ин. 4:16; Иов 12:13; Пс. 102:17; Ис. 40:13; Ин. 1:1. 788 Подразумевается, что ни движение, ни смешение с чем-либо, ни пребывание в чем-либо другом, ни противоборство не свойственны Божеству. 789 Сл. 28, 13, 1–34; 126–128=1.399–400. 790 Сл. 31, 21, 5–7; SC 250, 316=1.455. Григорий воспроизводит традиционное для александрийской школы представление о наличии разных уровней в Писании, в частности " " буквы " " и " " духа " " . 791 Ср. Пс. 43:24; Дан. 9:14; Втор. 11:17; Ис. 37:16. 792 Ср. Пс. 17:11. 793 Ср. Пс. 33:17 и др. 794 Ср. Пс. 10:12 и др. 795 Сл. 31, 22, 1–23; 316–318=1.455–456. 796 Ср. Василий Великий. Против Евномия 1,4. Если Божество является " " нерожденным " " по сущности, следовательно всякое " " рожденное " " бытие не есть Бог: такова была идея Евномия, использовавшего этот аргумент для отрицания Божества Сына. 797 |
| Термин " " слово " " (logos) в греческом языке обладает богатейшим спектром значений; у Григория он чаще всего означает " " слово " " , " разум " " и " " Слово " " (т. е. " Бог Слово " " ). 715 Сл. 6, 5, 5–17; SC 405, 132–134=1.148. 716 Имеется в виду струнный щипковый инструмент. 717 Пс. 118:131, по переводу LXX. 718 Пс. 140:3. 719 Сл. 12, 1, 1–2, 1; SC 405, 348–350=1.199. 720 Иерем. 50:31. 721 Сл. 27, 1, 1–5; SC 250, 70=1.385. 722 Сл. 27, 1, 11–2, 15; 72–74=1.385. 723 Слово о Божестве Сына и Духа (PG 46, 556). 724 Ср. Платон. Федон 67b. 725 Ум. 726 Сл. 27, 3, 1–4, 13; SC 250, 76–80=1.386–387. 727 Сл. 27, 5, 9–10; 82=1.387. 728 Ср. Диоген Лаэртский. О жизни II, 101: " Скажи, Евриклид, что делают осквернители мистерий? " — " Они разглашают таинства непосвященным " " . 729 Сл. 27, 5, 23–32; 82–84=1.388. 730 Сл. 28, 2, 1–39; SC 250, 102–104=1.392–393. 731 Ориген. О началах 4, 13. 732 Климент. Строматы 6, 15. 733 Ср. Ориген. О началах, предисловие. 734 Сл. 32, 12, 13–14; SC 318, 110=1.469. 735 Ср. Платон. Тимей 28 с. 736 Сл. 32, 14, 11–21; 114=1.470. 737 Сл. 32, 19, 4–10; 124–126=1.473. 738 Сл. 32, 20, 1–21, 30; 126–130=1.473–475. 739 Цит. по: Сократ. Церк. ист. 4, 7. 740 См. Григорий Нисский. Слово о Божестве Сына и Духа (PG 46,857). В своем учении о постижимости сущности Божией Евномий отличался даже от Ария, который исповедовал непостижимость Божественной сущности: см. Афанасий Александрийский. О Соборах 15. 741 Так, во всяком случае, считал А. Спасский: см. Спасский. История, 361. 742 Кант, Ренан, Толстой и др. 743 Ср. Исх. 33:22–23. 744 Ср. Исх. 26:31–33; 36:35–36. 745 Ср. Пс. 8:2. 746 Сл. 28, 3, 1–14; SC 250, 104–106=1.393. 747 Ср. Иустин. Апология II, 10; Афинагор. Апология 6; Климент Александрийский. Строматы 5,12, и др. 748 Ср. Платон. Тимей 28с: " Творца и родителя этой вселенной нелегко отыскать, а если мы его и найдем, о нем нельзя будет всем рассказывать " " . Григорий, как видим, цитирует Платона весьма приблизительно. См. об этом. Pepin. Philosophie-mhйologie, XIV, 251–260. 749 |
| Сл. 21, 1, 9–26; SC 270, 110–112=1.305–306. 1196 Сл. 2, 76, 8–11; SC 247, 188–190=1.52. Ср. PG 37, 523=2.133: " (Бог есть) источник светов, свет не имеющий имени, непостижимый, убегающий от быстроты приближающегося к нему ума, всегда упреждающий всякую мысль, чтобы мы в своих желаниях всегда простирались к новой высоте " " . Тот же текст в PG 37, 429=2.29. 1197 См. его Толкование на Песнь Песней 8 (PG 44, 940 С-941 С). 1198 Ин. 1:9. 1199 Ср. Ин. 14:16; 14:26. 1200 Пс. 35:10 (по LXX). 1201 Сл. 31, 3, 11–22; SC 250, 280=1.445. Отметим, что Ориген нередко говорил об Отце и Сыне как о Свете; см. Crouzel. Origen, 126–127. 1202 Подобная же этимология (fs–чeлobek от fs–cbem) содержится у Климента Александрийского (Педагог 1, 6). 1203 Термин, буквально означающий стражу, которая подает сигналы при помощи огней. 1204 Сл. 40, 5, 1–21; SC 358, 204–206=1.545–546. 1205 Ср. Быт. 2:16–17. 1206 Ср. Исх. 34:29–35. 1207 Ср. Исх. 3:2. 1208 Ср. Исх. 13:21. 1209 Ср. 4 Цар. 2:11. 1210 Ср. Лк. 2:9. 1211 Ср. Мф. 2:9. 1212 Ср. Мф. 17:2. 1213 Ср. Деян. 9:3–9; 18. 1214 Мф. 13:43. 1215 Ср. Пс. 81:1; 6 (по LXX). 1216 Сл. 40, 6, 1–28; 206–208=1.546–547. 1217 Она приобрела гораздо большую популярность на Западе, во многом благодаря тому развитию, которое претерпел западный мистицизм в Средние века; естественно, что эта тема привлекает большее внимание западной патристической науки, чем характерная для Востока тема Божественного света. 1218 Говоря так, мы никоим образом не умаляем значение Григория Нисского как богослова и мистика; мы лишь указываем на значение Григория Богослова как " " наиболее цитируемого, после Библии, автора в Византии " " . См. об этом Noret. " Auteur " " . 1219 PG 37, 418=2.25. 1220 PG 37, 413–414=2.24. 1221 PG 37, 421=2.26. 1222 PG 37, 422=2.26. 1223 PG 37, 415=2.24. 1224 PG 37, 439=2.29. 1225 См. раздел 1–й главы I нашей книги. 1226 Сл. 18, 13; PG 35, 1001=1.269. 1227 См. Moreschini. SC 358, 62–70. Ср. Grйgoire, 75–83. 1228 Об " " очищении " " у Платона и Плотина см. Louth. Origins, 7–10; 44–47. 1229 |
|
|
