| 1120 См.: Лк. 6:20. 1121 Ср.: Быт. 1:22. 1122 См.: Пс. 45 44:2. 1123 Ср.: Ис. 12:3. 1124 См.: Пс. 82 81:3—4. 1125 См.: Пс. 72 71:4. 1126 См.: Пс. 72 71:11. 1127 См.: Пс. 9:18—19. 1128 См.: Ис. 3:14—15. 1129 Вставка, по мнению Кройманна. 1130 См.: Лк. 6:21. 1131 См.: Ис. 5:26. 1132 См.: Ис. 49:10. 1133 См.: Ис. 65:13. 1134 См.: Лк. 6:21. 1135 См.: Ис. 65:14. 1136 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Разгляди». 1137 См.: Пс. 126 125:5. 1138 См.: Ис. 61:1. 1139 См.: Мф. 5:3; Лк. 6:20. 1140 См.: Ис. 61:1. 1141 См.: Лк. 6:21. 1142 См.: Ис. 61:2. 1143 См.: Лк. 6:21. 1144 См.: Ис. 61:3. 1145 Игра слов: Наес si statim admissus Christus administravit. 1146 См.: Лк. 6:22. 1147 См.: Ис. 51:7. 1148 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так как Ему была предсказана гибель». 1149 См.: Ис. 52:5; Рим. 2:24. 1150 Источник цитаты неизвестен. 1151 О ненависти язычников к христианскому имени см. третью главу «Апологетика» Тертуллиана. 1152 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 1153 См.: Лк. 6:23. 1154 Употреблен глагол suggillare. Выше действия Христа по отношению к преследователям пророков обозначались словами suggillans («укоряя») и suggillatio («укор», переведено: «укорять») (Tert. Adv. Marc., IV, 15, 1). 1155 См.: Лк. 6:24. 1156 Конъектура Кройманна. В рукописи: «громаду возведения обеих систем воспитания». 1157 См.: Втор. 30:19. 1158 Конъектура Кройманна. В рукописи: «его же». 1159 Конъектура Кройманна. В рукописи: «дабы мне также и в этом суждении показать Христа принадлежащим Творцу, обогащающему » 1160 Ср.: 3 Цар. 3:9—10. 1161 Ср.: 3 Цар. 3:13. 1162 См.: Лк. 6:24. 1163 Слова «Ибо, — говорит, — вы получили свое утешение, — конечно, от богатств, от их славы и доходов мира сего» Кройманн помещает сюда. В рукописи они находятся ниже, после слов «приписывает богатым пороки, сопутствующие богатствам». 1164 Другой возможный перевод: «Но пороки, сопутствующие богатствам, обращают в Евангелии на богатых то «Горе! " " . 1165 Конъектура Кройманна. В рукописи: «конечно». 1166 См.: Втор. 8:12—14. |
| Основание для такой неослабной деятельности указывается во второй полов. стиха.: Человек должен богато сеять потому, что из многого посеянного может только не многое созреть и принести плод, подобно тому как в природе многие из посеянных зерен пропадают в земле без всякой пользы; а если и все посеянное созреет, то тем лучше, темь обильнее будет жатва; – По мнению Вайгинга, в первом члене стиха содержится указание специально на «благотворительность» (ср. ст. 1–3). Хотя сеяние действительно встречается иногда как образ благотворительности (ср. пс.112:9; 2Кор.9:6 ), но здесь, как уже сказано, разумеется вообще полезная и плодотворная деятельность, не исключая, конечно, и благотворительности (ср. привед. уже цит.). В ст. 7 – 10 содержится увещание чистому и радостному наслаждению жизни, но при всегдашнем памятовании о будущем суде. – Ст. 7. «Сладок свет, и приятно для нас видеть солнце». «Свет означает здесь «жизнь» (ср. Иов.3:20; 33:30 ; пс.56:14), точно также как «видеть солнце» значит «жить» (ср. пс.58:9). Таким образом в этом стихе автор выражает внутреннее чувство красоты и приятности сей жизни. Связь этого стиха с предыдущими правильно определяется у Гитцига: «тенденция советов, содержащихся в. ст. 1, 2: 6, – доставить гарантию жизни, оправдывается в ст.7; Жизнь весьма прекрасна и ценна, чтобы омрачать ее заботой (s. 207). – Ст. 8. Так как земная жизнь столь прекрасна, представляет столь много приятного, то человек должен «веселиться в продолжении всех лет» своей жизни; как бы ни была долга его жизнь, он должен, как выражается Ельстер, «каждый момент ее считать ценным, должен каждым им пользоваться, чтобы все богаче развивалась его внутренняя сила, чтобы отдельная жизнь, хотя и преходящая, представлялась однако имеющею вечное значение, по крайней мере приближаясь к конечной цели развития ее» (s. 126). Человек имеет тем более побуждений к радостному наслаждении жизнью, что после смерти для него настанут «дни темные», когда он более не увидит солнечного света (ср. гл.9:10; Иов.10:21, 22; пс.88:16); об этих днях тем менее можно сказать что-нибудь определенное, что «их будет много». |
| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
| Все они отличаются поучительным пророчественно-увещательным тоном – не только там, где псалмопевец прямо поучает или обличает своих современников (как в Пс.49, 72, 77:81 ), но и там, где он славит и благодарит Бога за явленные Им милости и благодеяния своему народу (как в Пс.74, 75:80 ), или умоляет о помощи и избавлении от постигших его несчастий (как в Пс.73, 76, 78, 79:82 ). Впрочем, только 5 псалмов: 49, 72, 77, 80 и 84, судя по их содержанию, могут быть приписаны пророку Асафу, современнику Давидову, остальные же должны быть отнесены к различным позднейшим временам, частью Иосафата ( Пс.82 ) и Езекии ( Пс.74 и 75), частию к последним временам существования царства иудейского от Манассии до Седекии ( Пс.76 и 79) и времени халдейского нашествия и разрушения Иерусалима ( Пс.73 и 78). Неизвестные по имени певцы из межени Асафа старались подражать ему в своих песнях и скрыли сбои имена под его именем, подобно как певцы из племени Кореева скрывали свои имена под общим фамильным названием сынов Кореевых. 5) Ефам, иначе называемый Идифумом (ср. 1Пар.6:31–32 и 44; 15:17, 19; 25:1–6 и 2Пар. 25:15 ), левит из племени Мерари, по устроении богослужения при Давиде и после него при Соломоне, подобно Асафу и Еману, состоял в звании одного из трёх главных начальников священного хора, управляя свящ. музыкою и пением при Моисеевой скинии в Гаваоне ( 1Пар.16:39, 41 и 42), с 6-ю чредами певцов и музыкантов, состоявших под управлением 6 сыновей его ( 1Пар.25:3 ). История отличает его именем царского прозорливца и мудреца, соперничествовавшего в мудрости с премудрым царём израильским, и точно также как Емана, вероятно по месту жительства, прозывает «Езрахитом» ( 3Цар.4:31 ). – В Псалтири Ефаму приписывается один псалом 88-й, который, судя по содержанию, надобно полагать, написан был им уже в глубокой старости в последние смутные годы царствования Соломона, или в первые годы царствования Ровоама. 6) Сыну и преемнику Давида, премудрому Соломону, по свидетельству надписаний, принадлежат два псалма 71 и 126, из коих первый, по всей вероятности, составляет вдохновенно-поэтическое изложение его молитвы к Богу в Гаваоне о даровании ему премудрости, а последний представляет поучительное выражение благодарности его к Богу за успешное окончание построения храма и вообще за благополучие своего царствования. |
| 1–3). Псалмопевец от имени общины верных просит Его о дальнейшем заступничестве за Израиль (ст. 4–6). Пс. 125 можно было бы отнести к разряду плачей, если бы не громко звучащая нота упования на Господа и веры в Его заступничество. Есть основание полагать, что в псалме подразумевается возвращение народа Божиего из вавилонского плена. Израильтяне возвращались в землю обетованную с великой радостью, хотя и знали, что впереди их ожидает множество испытаний. Заглавие. Песнь восхождения. См. вводные замечания к Пс. 119 . 125 Когда возвращал Господь плен Сиона. Имеется в виду возвращение народа Божиего из вавилонского плена (см. книги Ездры и Неемии). Израиль был отпущен из Вавилона в землю обетованную персидским царем Киром. Псалмопевец сознает, что решение Кира было обусловлено не соображениями политического порядка, а вмешательством Господа. 125 Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. Участь людей всецело зависит от Божиего соизволения, по которому Он может переменить зло на добро, страдание на благословение (ср. Пс. 29,11.12 ; Ин. 16,20 ). Глава 126 Пс. 126 Эта исполненная мудрости молитва состоит из двух отдельных, но при этом тесно связанных, частей. В первой (ст. 1,2) псалмопевец говорит о тщетности любых человеческих усилий, не поддержанных Богом (эта мысль также пронизывает всю книгу Екклесиаста). Без помощи Господа человек не может ни построить дом (ст. 1), ни защитить от врага город (ст. 1), ни добыть себе пропитание (ст. 2). Поскольку Пс. 126 является песнью восхождения (см. вводные замечания к Пс. 119 ) и к тому же приписывается Соломону строителю храма, под «городом» и «домом» следует понимать Иерусалим и расположенный в нем храм Божий. Вторая часть (ст. 3–5) посвящена созиданию семьи рождению и воспитанию детей, которые являются Божиим даром. В ветхозаветные времена большое количество детей в семье воспринималось как Божие благословение, т.к. потомство рассматривалось в контексте обетования Господа Аврааму, согласно которому Израиль должен был стать великим и многочисленным народом (см. |
| НАПРАСНЫЙ ТРУД Бесполезный, не приносящий ожидаемого успеха или заведомо безрезультатный труд. Апостол Павел, проповедовавший галатам слово Божие, сетует: «…получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите снова поработить себя им? Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» ( Гал.4:9–11 ). Напрасным оказывается труд, плоды которого кем-то присвоены или уничтожены внешней силой. И напротив, возможность пользоваться результатами своего труда — условие благоденствия и процветания народа. Пророк Исайя передает обетование Господа: «Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих. Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе…» ( Ис.65:22-23 ). По воле Господа может быть уничтожен труд неправедных: «Так говорит Господь Саваоф: толстые стены Вавилона до основания будут разрушены, и высокие ворота его будут сожжены огнем: так напрасно трудились народы, и племена мучили себя для огня» ( Иер.51:58 ). Если неразумное существо «не опасается, что труд его будет напрасен; потому что Бог не дал ему мудрости и не уделил ему смысла…» ( Иов.39:16–17 ), то человеку дано понять, что «если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» ( Пс.126:1 ). Наставить на путь НАСТАВИТЬ НА ПУТЬ [ИСТИНЫ] кого: ПУТЬ Помочь кому-либо принять верное решение; изменить поведение, характер в лучшую сторону; участвовать в профессиональном или нравственном становлении кого-либо. Господь, даруя израильскому народу Закон, тем самым определяет путь жизни праведника: «Храни заповеди Господа, Бога твоего, ходи путями Его» ( Втор.8:6 ). Указав Своему народу путь истины, Господь вновь и вновь наставляет его на этот путь. Вся многовековая история израильского народа, запечатленная в библейских книгах, — это история познания пути и уклонений от него, блужданий и обращений на верный путь. Пророк Самуил, выполняя волю Господа, говорит народу: «…не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас, и буду наставлять вас на путь добрый и прямой» ( 1Цар.12:23 , ср. 2Цар.22:22 ; 3Цар.8:36 ). Царь Давид в своих псалмах просит Господа указать ему путь: «Благ и праведен Господь; посему наставляет грешников на путь. Направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим» ( Пс.24:8–9 ); «Поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее» ( Пс.118:35 ); «Зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» ( Пс.138:24 , см. также Пс.15:11 , Пс.84:14 ). (не) в духе быть |
| В ст. 8а (трогательная неуместность которого очаровывает после сухого ст. 7; см.: AV) NIV совершенно справедливо следует кумранской рукописи. В тот момент, когда бодрствование сторожа начинает казаться ему бесконечным, он внезапно видит обещанный отряд всадников и знает, что это означает конец Вавилону. Отк. 18:2 перенимает возглас «пал, пал» и трактует Вавилон как типичный образ безбожного мира. Заключительное восклицание «О, измолоченный мой и сын гумна моего!» выражает не только страдание, но и цель длительного испытания Израиля. 21:11–12 Дума Дума – сокращенное название Эдома, однако здесь название Дума (ср.: Быт. 25:14 ) могло быть выбрано за его зловещее значение «тишина». Смысл вопроса «сколько ночи?» относится к времени страдания. Ответ вовсе не банальный, но содержит предупреждение о том, что любая отсрочка бывает временной (ср.: Прит. 4:18–19 ). Три еврейских глагола в повелительном наклонении, буквально означающие «спросите, обратитесь, придите» (126), можно воспринимать в их прямом значении, а можно увидеть в них более глубокий смысл – основной призыв Господа «взыщите, покайтесь, придите». Но ответ Эдома может быть взят из пророка Авдия и, напр., из 34:5–17. 21:13–17 Аравия В ранних версиях в ст. 13 вместо второй Аравии читают «вечер», поскольку в этих словах одинаковые согласные. Возможно, это второй заголовок (ср. ст. 11 и символические заголовки в 21:1; 22:1). Особенное значение этого пророчества в том, что оно предупреждает самое независимое и свободолюбивое из племен о том, что по воле Господа и до него доберется длинная рука Ассирии. Самые южные земли, Фемайская и Деданская, будут вынуждены прийти на помощь своему наиболее прославленному племени Кидару. Это может означать, что торговые караваны будут избиты и ограблены, вернувшись домой с пустыми руками и страдая от голода. Записи о вторжении Саргона в Аравию в 715 г. до н. э. говорят, скорее всего, о том, что беженцы подверглись прямому нападению. Ср. ст. 16–17 с 16:14 и коммент. 22:1–25 Иерусалим 22:1–14 Пророчество о долине видения. Символический заголовок (ср.: 21:1,11,13) показывает, что и родная для пророка местность, откуда он производит обзор остальных народов, не избежит суда. Долина, заимствованная из ст. 5, может относиться к Иерусалиму, поскольку тот был окружен горами (ср.: Пс. 125:2 ), или к какому–то более конкретному месту (см.: Иоил. 3:12,14 ). |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| 11. 1 Пар 16:6, 36; 2 Пар 29, 27–29; Сир 50, 15–23. 12. Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108–109, 163–165. Schürer E., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13. Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14. 2 Пар 5, 13; 7, 6; Езд 3, 11. Herzfeld, Gesch. d. V. I, II, 165. 15. Ср. Binterim A., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс 113. 16. Апок 15, 3. 17. Lightfoot I. Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699. 18. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 131. 19. См. ниже — о 9 главе Типикона. 20. Устав Моск. Типогр. Библ. л. 98–109 об. 21. 1 Пар. 23, 5. 22. Езд 2, 41; 10, 24; Неем 7, 44. 23. 1 Пар 25, 1–7; 26, 1; 2 Пар 20, 19. 24. Цитаты у Lightfoot. Minist. temp. Op. I, 695. 25. Блж. Феодорит на Пс 50. 26. Талмуд, Erachin II, 6. 27. 1 Пар 25, 5. Пс 67, 26. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 126. 28. 2 Пар 5, 13. 29. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 376. 30. Клим. Ал. Строматы VI, 11. 31. Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 371. 33. Исх 30, 7. По Ляйтфуту — зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34. Исх 30, 8; Лев 24, 3. 35. Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36. Евр 9:3, 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь кадильницей. Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894, 2, 8, 40). 37. Пс 140, 2. 38. Талмуд, Succa V, 1–4. 39. Vitringa, De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz, Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A. M. 1892, S. 1–2. 40. Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| «Батюшка! — спрашивали некоторые, — отчего это мира нет в душе?» Старец отвечал на это псаломскими словами: «Мир мног любящим закон Твой» (Пс. 118, 165) (1, ч. 1, с. 126). Сказано: «любящим Бога вся поспешествуют во благое» (Рим. 8, 28). И в другом месте: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). А если «несть мира в костех наших» (Ср: Пс. 37, 4), то явно, что от грехов и страстей наших. И потому должно заботиться не обстоятельства улаживать, а стараться себя исправлять. Это не только надежнее, но и успокоительнее (4, с. 139). Вопрос: «Почему в моей келий нестроения?» Ответ: «Во-первых, от душевного врага, который считает своим делом всех и все путать. Во-вторых, от человеческого самолюбия и от человеческого малодушия и нетерпения» (14, с. 354). Душа наша невидима и не может успокаиваться одними внешними обстоятельствами, а требует к своему умиротворению средств внутренних и духовных, на которые указывает боговдохновенный пророк Давид, глаголя: «мир мног любящым закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Слова эти показывают, что нужно прежде возлюбить закон Божий и постараться исполнять Евангельские заповеди, означенные у евангелие Матфея, от начала 5-й главы до 10-й, и тогда можно надеяться на получение прочного спокойствия и прочного мира душевного (14, с. 364). Послушай, сестра! Не будь востра, не будь пестра! А будь постоянна и смирна, и будешь мирна! (13, с. 70). Везде война, везде борьба; и получают успокоен только подвизающиеся душевно, руководясь законом Божиим. А кто ищет только внешнего и временного успокоения, те лишаются и того и другого, т. е. и земного и небесного. Разве только захотят исправить дело искренним раскаянием и великим смирением (14, с. 365). Будем искать утешения и отрады в Едином Господе и от Него Единого искать милости, которая вечна и нескончаема: все человеческое кратковременно и преходяще, хотя по видимости своей и привлекает, но обманчиво. Внимание человеческое никого надолго не успокаивает, а только польстит, поманит, а после всегда оканчивается неприятностью и раскаянием; только мы хорошенько в это еще не всмотрелись, а потому и увлекаемся видимостью (14, с. 53). |
|
|
