| 2. литургия, введённая св. Амвросием и носящая характер зависимости от восточной; 3. имя первого миланского епископа Анатолон, указывающее на греческое происхождение этого святителя (ср. Förster, 3–4). C этим ср. то, что Ренан говорит о лионо-виенской церкви, которую он называет дочерью греко-азийской церкви (Ренан, Марк Аврелий, Спб., 1906, 174). «По мере того, – пишет Ренан, – как сношения между церквями верхней Роны и Азией становились всё более и более редкими, латинское влияние окружающего мира брало в них верх… Тем не менее следы их греческого происхождения изглаживались весьма медленно, многие греческие обычаи при совершении литургии сохранились в Лионе, Виене и Отене до половины средних веков (207)». 68 Kellner, 12. Отсюда бл. Августин (Contr. Jul. Pel. II, 9, 32) и Руфин (Apol. In Hieron. II, 23) справедливо называют св. Амвросия столпом церкви. 71 Де Брольи в L " Eglise et l " empire romanian, VI, 243 говорит: «Феодосий и Амвросий были заняты одной и той же мыслью, столь же истинной, сколько и химеричной, отчасти святой и отчасти пустой, но даже в своей иллюзорности запечатлённой характером величия надежды достигнуть религиозного единства на почве единства политического, укрепить одно другим и сохранить мир Риму, отдавая Рим Христу». Ср. Thamin, 10. 72 Theodor., Hist. eccl. V, XVIII. Baunard (305) принимает сообщаемое бл. Феодоритом за действительный факт, Förster (60) несколько сомневается в его исторической достоверности, хотя невероятного в сообщении Феодорита нет ничего. 73 Бл. Феодорит отодвигает это событие ко времени после публичного покаяния Феодосия в грехе фессалоникийской резни, но, кажется, справедливее относить этот случай ко времени первого посещения Милана Феодосием, т. е. к 385 году. (Baubard, Ibid.; cp. Förster, Ibid.). 77 n. 34. Cp. In ps. 37, 19. В суждении о степени достоверности сообщения Феодорита историки разделились на два класса: одни, как, например, De-Broglie, твёрдо стоят за достоверность всего рассказа бл. Феодорита, другие же, и таких большинство, признавая за факт, сообщаемое Феодоритом о публичном покаянии Феодосия под воздействием св. Амвросия, отрицают только ту часть рассказа, в которой говорится о недопущении св. Амвросием императора Феодосия в храм. Вопрос этот так и остаётся открытым, и его не решает, на наш взгляд, даже прекрасная статья Hugo Koch " a “Die Kirchenbusse des Kaisers Theodossius d. Gr. in Geschichte und Legende” (Historisch Jahrbuch. t. XXVIII (1907), H. Th., S. 257 – 277), прекрасно вводящая читателя в курс дела. В этой статье Кох старается доказать мнение, противоположное мнению De-Broglie. Cp. Förster, 88. |
| Смысл заключительных слов 1 Петр 5. 13 («приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой») нек-рое время был предметом споров. Против отнесения этих слов к месопотамскому Вавилону говорит отсутствие к.-л. церковного предания, связывающего апостолов Петра , Силуана (1 Петр 5. 12) и Марка с этой областью, а также тот факт, что в правление имп. Клавдия (41-54 гг.) евреи были изгнаны из Вавилона, что ограничивало там возможности для апостольской проповеди ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 9. 5-9). Более обосновано мнение, согласно к-рому в 1 Петр 5. 13 говорится о Вавилоне в Египте, близ Ст. Каира. Но хотя древнее церковное предание и связывает ап. Марка с Египтом ( Euseb. Hist. eccl. II), о пребывании ап. Петра в Египте ранние источники не говорят. К тому же в I в. по Р. Х. егип. Вавилон был незначительным рим. укреплением и вряд ли мог быть известен «пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1 петр 1. 1-2), к к-рым обращено послание. Наибольшее распространение получил взгляд, согласно к-рому под Вавилоном в данном случае понимается Рим, где пребывание апостолов Петра и Марка твердо засвидетельствовано преданием ( Iren. Adv. haer. 3.1; Euseb. Hist. eccl. II. 14-15; VI. 14. 5-7). Метафорическое название города, т. о., здесь указывает и на то, что христиане являются в этом мире пришельцами и странниками (ср.: 1 Петр 1. 1, 17; 2. 11), и на то, что развернувший гонения на христиан Рим уподобился в своем восстании на народ Божий древнему Вавилону. Такое символическое соотнесение Вавилона с Римом встречается и в иудейской апокалиптике (syrApkBar. 67. 7; Syb. 5. 143, 158; ср.: Billerbeck. Bd. 3. S. 816). Оно же характерно для Откровения Иоанна Богослова (Откр 14. 8; 16. 19; 17. 5), где имя Вавилон прямо названо «тайной» (μυστριον), что подчеркивает его символизм (18. 2, 10, 21). В. представлен как вселенская столица зла: «великий город, царствующий над земными царями», «великая блудница», «сидящая на звере багряном», «облеченная в порфиру и багряницу», «упоенная кровью святых», с к-рой «любодействовали цари земные» и «от великой роскоши» к-рой «разбогатели купцы земные». |
| Е. П. было известно и цитировалось в качестве авторитетного текста уже на рубеже I и II вв. Сщмч. Климент Римский цитирует его в 1-м Послании к Коринфянам (Евр 11. 5-7 в Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 9. 3-4; Евр 11. 31 в Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 12. 1-3; Евр 11. 37 в Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 17. 1, и др.). Оно было также известно Ерме, автору «Пастыря» ( Herma. Pastor. Vis. II 2. 7 (ср.: Евр 11. 33); Pastor. Vis. II 3. 2 (ср.: Евр 3. 13); Pastor. Vis. III 7. 2 (ср.: Евр 3. 13), и др.): его взгляды на возможность прощения грехов, совершенных после Крещения, могли формироваться под влиянием Е. П. (ср.: Евр 6. 4-6 и Herma. Pastor. Vis. II 2. 4-5). Мч. Иустин Философ использовал Е. П. ( Iust. Martyr. I Apol. 12. 9 (ср.: Евр 3. 1); Idem. Dial. 13. 1 (ср.: Евр 9. 13-14); 19. 3 (ср.: Евр 11. 5); 19. 4 (ср.: Евр 5. 6; 6. 20; 7. 1-2); 46. 3; 56. 1 (ср.: Евр 3. 5); 67. 9 (ср.: Евр 12. 21) и мн. др.). По свидетельству Евсевия Кесарийского, Е. П. использовалось как каноническое сщмч. Иринеем Лионским ( Euseb. Hist. eccl. V 26). Е. П. было известно сщмч. Ипполиту Римскому ( Hipp. Refut. VI 30. 9). Ап. Павел. Фреска в приделе апостолов Петра и Павла собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Ап. Павел. Фреска в приделе апостолов Петра и Павла собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Однако Евсевий отмечает, что рим. пресв. Гаий не упоминал Е. П. среди Павловых Посланий и что в его (Евсевия) время нек-рые в Риме сомневались в его апостольском происхождении ( Euseb. Hist. eccl. VI 20. 2). Поэтому на Западе до кон. IV в. Послание не включалось в канон НЗ. Тертуллиан лишь однажды цитирует Е. П., высказывая сомнения в авторстве ап. Павла ( Tertull. De pudic. 20. 2). Канон Муратори (кон. II в. или IV в.) и Челтнемский канон (360-370) не упоминают Е. П. среди канонических книг. На Востоке ситуация была иной. Послание было хорошо известно в Александрии (его признавали апостольским Пантен, Климент Александрийский, Ориген). В папирусе ¸ 46 (нач. III в.) оно помещается среди Павловых Посланий сразу после Послания к Римлянам и до 1-го Послания к Коринфянам (в сир. Каталоге из мон-ря вмц. Екатерины (ок. 400) Е. П. находится между Посланием к Римлянам и Посланием к Колоссянам - Catalogue of the Syriac MSS in the Convent of S. Catherine on Mount Sinai/Ed. A. S. Lewis. L., 1894. P. 11-14. (Studia Semitica; 1)). |
| 119 Римл. X:4. 120 Апок. XXII:13. 121 Существенное различие между духовным и иерархическим священством будет выяснено нами ниже. 122 Исх. XIX, 6: XXIII, 22. 123 Исх. XXIII:22. 124 Исх. XIX:5. 125 Исх. XIX:5. Втор. VII:6; XIV, 2. 126 Втор. VII, 6 — 8; XIV, 2; Лев. III:17 и др. 127 Исх. XXIII:25 и др. 128 Лев. VI:25, 29. 129 1 Кор. X:18. 130 Пс. XLIX:12—23; Ис. XXIX:13; LXVI, 12; Ос. VI, 6 и др. 131 Пс. L:19; Ис. LXVI, 2 и др. 132 Цар. XV:22; Ос. VI:6. 133 Мих. VI:6—8; ср. Втор. X:12; Ис. LXVI:3; I, 11, 13, 16 — 18. 134 Исх. XXXIII:20. 135 Мф. XXVII:51. 136 1 Иоанн. IV, 18. 137 Римл. VIII:15 — 16. 138 1 Кор. III:16—17; ср. VI, 19. 139 1 Корф. VI, 15 — 20. 140 Апок. III:20 — 21. 141 Напр., Деян. XXVI:18; Римл. И, 7; VIII, 27; 1 Коринф. I:2; VI, 2; 2 Коринф. I:1; XIII, 12; Еф. I, 1: II, 19; V, 3; VI, 18 и мн. др; 142 S. Leonis Magni opera, Sermo 3, ed. 1700 an, t. 1 p. 53. 143 Евр. X:14. 144 Евр. X:19 — 20. 145 Евр. X:22. 146 Евр. XIII:15. 147 Римл. XII:1. 148 Петр. II, 3 — 5, 9. 149 ποησεν μς βασιλες χα ερες τ θε Πατρ ατο («п«к. I, 6; V, 10; XX, 6.) 150 1 Корф. VI, 20; Рим. XII:I; Кол. III:17. 151 Послание к Ефесян., гл. IX стр. 380 и мн. др. 152 «ρχιερατικν τ ληθινν γνος σμαν το θεο, ς κα ατς θες μαρτυρε, επν τι ν πνπ τπ ατ κα καθαρς προσφροντες; ο δχεται δ πα οδενς θυσας θες, ε μη δι τν ερων ατο». (Творения св. Иустина «Разговор с Трифоном иудеем» гл. 116 стр. 318 — 319 русского перевода). 153 Vani erimus, si putaverimus, quod Sacerdotibus non liceat, laicis licere. Nonne et laici sacerdotes sumus» Q. S. F. Tertullian, opera omnia t. II. de exhortatione castitatis c. 7. p. 125, ed. 1787 an. 154 μες δε γνος τ κλεκτν, τ βασλειον ερτευμα, θνος γιον, λας περιοσιος — глава IV стр. 52. Творения Климента Александрийского, т. I изд. 1715 года. 155 «Aut ignoras tibi quoque, id est omni Ecclesiae Dei, et credentium populo sacerdotium datum» Audi quomodo Petrus dicit de fidelibus: genus, inquit, electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus in acquisitionem. Habes ergo sacerdotium, quia gens sacerdotalis es, et ideo offerre debes Deo hostiam laudis, hostiarn orationum, hostiam musericorduae, hostiam pudumimiae, hostiam justitiae hostiam sanctitatis... Omnes enim quicunque unguento sacri chrismatis delibuti sunt, sacerdotes effecti sunt, sicut et: Petrus ad omnes dicit Ecclesiam: Vos autem genus electum et regale sacerdotium, gens sancta. Estis ergo genus sacerdotale et ideo accedumis ad sancta. Sed et unus quisque nostrum habet in se holocaustum suum, et holocausti sui ipse succendit altare, ut semper ardeat. Ego si renunciem omnibus quae possideo, et tollam crucem meam, et sequar Christum, holocaustum obtuli ad altare Dei; aut si tradidero corpus meum ut ardeam, habens charitatem, et gloriam martyrii consequar, holocaustum meupsum obmulu ad altare Dei... et ipse meae hostiae sacerdos efficior» — IX беседа на Левит, Origenis opera omnia Parissiis 1573 an. t. I p. 93 — 94, 97. |
| Исх. XIX, 6: XXIII, 22. Исх. XXIII:22. Исх. XIX:5. Исх. XIX:5. Втор. VII:6; XIV, 2. Втор. VII, 6 — 8; XIV, 2; Лев. III:17 и др. Исх. XXIII:25 и др. Лев. VI:25, 29. 1 Кор. X:18. Пс. XLIX:12—23; Ис. XXIX:13; LXVI, 12; Ос. VI, 6 и др. Пс. L:19; Ис. LXVI, 2 и др. Цар. XV:22; Ос. VI:6. Мих. VI:6—8; ср. Втор. X:12; Ис. LXVI:3; I, 11, 13, 16 — 18. Исх. XXXIII:20. Мф. XXVII:51. 1 Иоанн. IV, 18. Римл. VIII:15 — 16. 1 Кор. III:16—17; ср. VI, 19. 1 Корф. VI, 15 — 20. Апок. III:20 — 21. Напр., Деян. XXVI:18; Римл. И, 7; VIII, 27; 1 Коринф. I:2; VI, 2; 2 Коринф. I:1; XIII, 12; Еф. I, 1: II, 19; V, 3; VI, 18 и мн. др; S. Leonis Magni opera, Sermo 3, ed. 1700 an, t. 1 p. 53. Евр. X:14. Евр. X:19 — 20. Евр. X:22. Евр. XIII:15. Римл. XII:1. Петр. II, 3 — 5, 9. ποησεν μς βασιλες χα ερες τ θε Πατρ ατο («п«к. I, 6; V, 10; XX, 6.) 1 Корф. VI, 20; Рим. XII:I; Кол. III:17. Послание к Ефесян., гл. IX стр. 380 и мн. др. «ρχιερατικν τ ληθινν γνος σμαν το θεο, ς κα ατς θες μαρτυρε, επν τι ν πνπ τπ ατ κα καθαρς προσφροντες; ο δχεται δ πα οδενς θυσας θες, ε μη δι τν ερων ατο». (Творения св. Иустина «Разговор с Трифоном иудеем» гл. 116 стр. 318 — 319 русского перевода). Vani erimus, si putaverimus, quod Sacerdotibus non liceat, laicis licere. Nonne et laici sacerdotes sumus» Q. S. F. Tertullian, opera omnia t. II. de exhortatione castitatis c. 7. p. 125, ed. 1787 an. μες δε γνος τ κλεκτν, τ βασλειον ερτευμα, θνος γιον, λας περιοσιος — глава IV стр. 52. Творения Климента Александрийского, т. I изд. 1715 года. «Aut ignoras tibi quoque, id est omni Ecclesiae Dei, et credentium populo sacerdotium datum» Audi quomodo Petrus dicit de fidelibus: genus, inquit, electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus in acquisitionem. Habes ergo sacerdotium, quia gens sacerdotalis es, et ideo offerre debes Deo hostiam laudis, hostiarn orationum, hostiam musericorduae, hostiam pudumimiae, hostiam justitiae hostiam sanctitatis... Omnes enim quicunque unguento sacri chrismatis delibuti sunt, sacerdotes effecti sunt, sicut et: Petrus ad omnes dicit Ecclesiam: Vos autem genus electum et regale sacerdotium, gens sancta. Estis ergo genus sacerdotale et ideo accedumis ad sancta. Sed et unus quisque nostrum habet in se holocaustum suum, et holocausti sui ipse succendit altare, ut semper ardeat. Ego si renunciem omnibus quae possideo, et tollam crucem meam, et sequar Christum, holocaustum obtuli ad altare Dei; aut si tradidero corpus meum ut ardeam, habens charitatem, et gloriam martyrii consequar, holocaustum meupsum obmulu ad altare Dei... et ipse meae hostiae sacerdos efficior» — IX беседа на Левит, Origenis opera omnia Parissiis 1573 an. t. I p. 93 — 94, 97. |
| Иисус Христос и 12 апостолов. Рельеф саркофага. VI–VII вв. (ц. Сен-Гийом-ле-Дезер. Франция) Иисус Христос и 12 апостолов. Рельеф саркофага. VI–VII вв. (ц. Сен-Гийом-ле-Дезер. Франция) В НЗ слово πστολος в ряде случаев все еще сохраняет общее значение - «посланный кем-либо с определенной целью» (напр., Ин 13. 16: «Раб не больше Господина своего, и посланник (πστολος) не больше пославшего его», ср.: Мф 10. 40). А. могут называться уполномоченные христ. общин (напр., Тит и др. христиане в 2 Кор 8. 23 названы «посланниками церквей» (πστολοι κκλησιν)), сопровождающие в Иерусалим пожертвования, собранные общинами Греции. В этом же смысле ап. Павел называет апостолом Епафродита как апостола филиппийцев (Флп 2. 25; μν δ πστολος). Однако основным становится новое значение, к-рое выражено в словах ап. Петра перед избранием ап. Матфия : «Один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян 1. 21-22). А. в НЗ в большинстве случаев называются 12 наиболее близких учеников Господа и ап. Павел . В отдельных случаях это наименование прилагается и к др. лицам: к Варнаве наряду с Павлом (Деян 14. 4, 14), к Андронику и Иунии (Рим 16. 7). Ап. Павел говорит об «Иакове и всех апостолах», явно отличая их от Двенадцати (1 Кор 15. 5, 7). Вплоть до кон. II в. по Р. Х. странствующие проповедники Евангелия все еще назывались А. О них говорится в 11-й гл. «Учения двенадцати апостолов» - «Дидахе» . Служение в Церкви по распространению евангельской веры среди непросвещенных народов подобно тому, как это делали А. Христа, и сегодня называется равноапостольным . Так, Церковь почитает равноапостольными Марию Магдалину , имп. Константина I Великого , Нину , просветительницу Грузии, вел. кн. Владимира , свт. Николая (Касаткина) , архиеп. Японского. Встречается и иная форма этого именования, напр. свт. Стефан Пермский - «апостол зырян». Служение А. |
| Учение Католической Церкви об индульгенциях: Ради изобилия заслуг Христа Церковь получила власть давать индульгенции верным при определенных условиях, то есть освобождать их от временной кары за грехи: ХВ 49, 859–861, 862–863, 864, 871. Эти индульгенции могут быть также применены к умершим: ХВ Использование индульгенций служит спасению христианского народа: ХВ 49, 871; но нужно остерегаться каких бы то ни было злоупотреблений: ХВ 872. Булла «Unigenitus Dei Filius» папы Климента VI (27 января 1343 г.) В 1300 г. папа Бонифаций VIII по просьбе римских христиан провозгласил Всемирный Юбилей – первый из римских юбилеев, – чтобы праздновать его всем христианским миром каждые сто лет. Полная индульгенция была дана всем тем, кто совершил паломничество в Рим и там выполнил определенные условия. В 1343 г. папа Климент VI решил, что юбилей будет праздноваться каждые пятьдесят лет. По этому поводу он изложил принципы учения об индульгенциях. Оно включает три пункта: заслуги Христа сверхизобильны; Христос доверил Своей Церкви сокровище Своих заслуг; к этому сокровищу заслуг Христа присоединяются заслуги святых [ХВ 861]. (859, 1025) Единородный Сын Божий... «Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» [ 1Кор 1, 30 ], «не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» [ Евр 9, 12 ]. ...не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» [ 1Пет 1, 18–19 ]. На алтарь Креста Он, невинная жертва, пролил не малейшую каплю Своей Крови, которой одной было бы достаточно благодаря единению со Словом для искупления всего человеческого рода, но поток Крови, столь изобильный, что «от подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места...» [ Ис 1, 6 ]. Какое великое сокровище принес Он воинствующей Церкви для того, чтобы это столь милосердное Кровопролитие не было бесполезным! Как милосердный Отец, Он желал собрать богатство для Своих сынов, для того, чтобы люди обладали «неистощимым сокровищем», пользуясь которым, «они входят в содружество с Богом» [ср. Прем 7, 14 ]. |
| «Небольшой рог вел войну со святыми и превозмогал их». До эпохи реформации папство замучило свыше 15 миллионов «святых», которые держались чистого слова Божия и не хотели участвовать в богослужении римской церкви. «Небольшой рог возмечтает переменить времена и закон». Папство заменило Божию субботу человеческим воскресением и, таким образом, отменило 4-ю заповедь десятословия. Небольшой рог будет господствовать 1 год, 2 года и полгода, – а всего 3½ , года или 42 месяца или 1260 дней (=лет). Один пророческий день равен одному году (ср. Иез. 4:4, 5 ; Числ. 14:34 ). Папское владычество ведет свое пачало с 538 г. Прибавляя к 538 годам цифру 1260, получаем 1798 – год окончания папского господства. В этом году французский генерал Бертье взял Рим и пленил лапу Пия VI. С этого момента начинается «последнее время». Ап. Иоанн созерцал в Откровении «зверя из моря» ( Откр. 13:1–10 ). Зверь имел семь голов и 10 рогов. На рогах его было 10 диадем, а на головах имена хульные. Дракон передал зверю свой престол и великую власть. «Одна из голов зверя как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. Вся земля поклонилась зверю. И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана была ему власть действовать 42 месяца. Зверь изрекал хулы на Бога… И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком, и племенем. И поклонились ему все живущие на земле, не записанные в книге жизни у Агнца» ( Откр. 13:1–8 ). «Зверь из моря», которого видел Иоанн Богослов, – есть римское папство. «Дракон», передавший ему свой престол и свою власть, это императорский Рим. С перенесением столицы Римской Империи в Константинополь (при Константине Великом ), Рим предоставлен был папам. В 538 г. император Юстиниан издал указ, который сделал папу верховным владыкой в церкви. «И даны были ему уста, говорящие богохульно... Он изрекал хулы на Бога». Папа называет себя наместником Христа на земле («вице-Богом»). «Он вел войну со святыми и победил их». Нося имя Христово, папство употребляло всю свою власть для притеснения чистого евангельского учения. Папство замучило свыше 15 миллионов святых, которые держались чистого слова Божия. «И дана ему власть над всеми народами и поклонились ему все живущие на земле». Все христианство приняло «печать зверя» («папское воскресенье») и сделалось христианством ложным. «И дана ему (зверю) власть действовать 42 месяца», т.е. 1260 дней (=лет). Эти 1260 л. окончились в 1798 г. (538 1260=1798). Этот год и начинает собой «последнее время». «Одна из голов зверя как бы смертельно была ранена». В 1798 г. французский генерал Бертье взял Рим и пленил папу. «Но эта смертельная рана исцелела». Папство оправилось. |
| И те, кто еще совсем недавно противился, застынут в немом восторге, удивлении и восхищении, а ты будешь шествовать правильным путем веры с верным рассуждением и сподобишься такого понимания слова учения, что твои слушатели, наставляемые жезлом закона, сами, словно вздымающиеся волны, восстанут против египтян и не только воспротивятся им, но преодолеют и сокрушат их. Ибо тот, кто не совершает «дела тьмы» ( Рим.13:12 ), сокрушает египтян; сокрушает египтян и тот, кто живет не по плоти, но по духу; сокрушает египтян и тот, кто либо выбрасывает из своего сердца все низменные и нечистые помыслы, либо вовсе не принимает их, как и Апостол учит: «Возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» ( Еф.6:16 ). Таким образом, и сегодня мы увидим «Египтян мертвыми на берегу моря» ( Исх.14:30 ), а их всадников и колесницы – потопленными. Мы даже можем увидеть потопленным самого фараона, если будем жить такой крепкой верой, что «Бог мира сокрушит сатану под ногами» ( Рим.16:20 ) нашими вскоре через Иисуса Христа Господа нашего, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия VI. О песне, которую Моисей воспел с народом, а Мариам – с женщинами 1 . В Божественном Писании мы встречаем много песен. Но из них всех эта – первая песнь, которую народ Божий воспел после того, как одержал победу над египтянами, а фараон был потоплен. По обыкновению святые воспевают Богу песнь благодарения, когда противник побежден, ибо знают они, что победа достигнута не их силами, но милостью Божьей. Когда они пели, то брали в руки тимпаны, как и в случае Мариам, сестры Моисея и Аарона (ср. Исх.15:20 ). И поэтому если ты пересечешь Красное море, если увидишь потопленных в море египтян, сокрушенного и сброшенного в глубину бездны фараона, сможешь воспеть гимн Богу; сможешь произнести слова восхваления и сказать: «Пою Господу, ибо Он превознесся в славе 2 ; коня и всадника его ввергнул в море» ( Исх.15:1 ). Однако ты это сделаешь лучше, если у тебя в руках тимпан, если ты распял «плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ) и если ты умертвил земные члены свои (ср. |
| Эта Премудрость – Господь наш Иисус Христос , «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия VI. Об Авимелехе, царе Герарском, как хотел он взять Сарру в жену 1 . Мы слышали о рассказанной в книге Бытия истории, где после явления трех мужей, после уничтожения Содома и спасения Лота благодаря либо его гостеприимству, либо его родственным связям с Авраамом, сказано: «Авраам поднялся оттуда к югу… и был на время в Гераре» ( Быт.20:1 ), в царстве Филистимском; и что он договорился со своей женой Саррой, что она скажет, будто она не жена Аврааму, но сестра (ср. Быт.20:2 ); что Авимелех взял ее, но Бог пришел к нему ночью и сказал ему: «Я не допустил тебя прикоснуться к ней» ( Быт.20:6 ). И после этого Авимелех вернул Сарру ее мужу и укорил его за то, что тот скрыл от него правду. Повествуется и о том, что Авраам, будучи пророком, помолился за Авимелеха и за жену его и за рабынь его, «и исцелил Бог Авимелеха, и жену его, и рабынь его» ( Быт.20:17 ). Зачем всемогущий Бог исцелил и рабынь Авимелеха? Сказано: «Ибо заключил Господь всякое чрево в доме Авимелеха» ( Быт.20:18 ), но по молитве пророка Авраама «они стали рождать». Если кто-то, услышав эти слова, захочет понять их буквально, то ему лучше ходить в собрание иудеев, а не христиан. Ибо если он хочет быть христианином и учеником Павла, пусть услышит, как он говорит, что «закон духовен» ( Рим.7:14 ); и когда закон говорит об Аврааме, его жене и сыновьях, «в этом есть иносказание» ( Гал.4:24 ). И хотя никто из нас не может без труда понять, какое иносказание содержится в этих словах, каждому должно молиться, чтобы снялось покрывало с его сердца, когда обратится он к Господу (ср. 2Кор.3:16 ), ибо «Господь есть дух» ( 2Кор.3:17 ), чтобы Господь снял покрывало букв и открыл нам свет Духа, чтобы мы могли сказать, что «открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» ( 2Кор.3:18 ). Я думаю, что Сарра, а имя это означает «князь» или «тот, кто правит империей», символизирует ρετης, то есть добродетель души. |
|
|
