| 39. По свидетельству Талмуда (Шаббат, 15а), Симеон стал преемником Гиллеля в Совете. Если принять предание, по которому Гиллель родился за 100 лет до н. э. (Сифре на Втор 34, 7), то тогда хронологически вполне возможно отождествить Симеона Богоприимца с сыном Гиллеля. См.: А. Cumler. Does the Simeon of Luke 2 Refer to Simeon the Son of Hillel? «Journal of Bible and Religion», 1966, р. 29-35. 40. Хагига, I; 5а; Шаббат, 10; Менахот, 110; Бава Камма, 8; Авот II, 10; Сота, 48в; Дерех Эрец, II; Сота, 14а; Сукка, 49в; ср. Мф 6, 2-4, 7; 5, 41-42; 22, 6; 31, 5. Несколько сот талмудических изречений (с параллельным русским переводом) собраны в кн.: О. Гурович. Живая мораль, или Сокровищница талмудической этики. Вильна, 1901. Основные из этих максим по-русски можно найти также в статье Вл. Соловьева «Талмуд и новейшая полемическая литература о нем» (Собр. соч. СПб., 1914, т. VI, с. 11-15). 41. Таанит, II, I. 42. Авот, i, 17. 43. Шемот Раба, 22; ср. Мф 5, 43-44. 44. Бава Камма, 93. 45. Сота, 14а, Мф 5, 45, 48. 46. Сукка, 52а; Шаббат, 105в; Санхедрин, 43в. 47. Песикто Раба, 22; Иома, 72; Танхума, отд Матэс, Сота, 22в; И. Флавий Арх XIII, 15, 5,ср Мф 23, 23, 27 См также Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи, с. 65 ел 48. Сифри, отд. Эйкев. 49. Таанит, 22а; Шаббат, 52; ср. Мф 22, 11-12 50. Бава Батра, IIa; ср. Мф 6, 15-20. 51. Макот, 24а; ср. Рим 1, 17. Цифра 613 была результатом вычислений, которые делали таннаи, изучая Пятикнижие. 52. Мк 12, 28-34. 53. Мф 23, 23-24, 28. 54. В трактате «Санхедрин» (XI, 3) сказано, что нарушивший слово книжника несет большую ответственность, чем тот, кто нарушил устав Торы. См. характерный эпизод в «Бава Мециа» (59в), подтверждающий авторитет учителя. 55. Мф 27, 18. См.: Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи, с. 65 сл. 56. Шаббат, 31 в. 57. Иома, Тосефта, 4; Сукка, II, 9. 58. Шаббат, 12, 1, 5 сл. 59. Тосефта к Хагиге, II, 9. 60. См.: Л. Каценелъсон. Бет-Шаммай и Бет-Гиллель — ЕЭ, т. IV, с. 421. 61. Эрувин, 13в. 62. Г. Грец. История еврейского народа, т. IV, с. 197. |
| Публий Вергилий Марон (70-19 гг. до н. э.)-очень любимый Лютером древнеримский поэт. …ставит необходимость над людьми и обстоятельствами…-примером этому служат следующие строки (пер. С. Ошерова): День последний пришел, неминуемый срок наступает Царству дарданскому!… (Энеида, П, 324) Отрок несчастный,- увы! - если рок суровый ты сломишь. (Энеида, VI, 883) Пусть Лавинии рок, предназначивший деву пришельцу. (Энеида, VII, 314) Каждому свой положен предел. Безвозвратно и кратко Время жизни людской…(Энеида, X, 465) …Если б Мог быть Пергам десницей спасен - то десницей моею. (Энеида, II, 291) См.: Рим., 1, 21. Рим., 3, 4. Там же, 4, 21. 2 Тим., 2, 19. Тит., 1, 2. Евр., 2, 6. Иак., 2, 10. Плач, 4, 1. См.: Кол., 2, 9. Пс., 29/30, 4; 85/86, 13. …покаяние (satisfactio) …-кроме обычного смысла, это слово еще означает определенную компенсацию за совершенный грех, дарение, добрые дела, которые якобы возмещали, искупали вину и вели к спасению. Иезек., 13,19. См.: Рим., 13, 4. Иез., 22, 27. См.: 1 Кор., 6, 12; 10, 23. …из марпесского мрамора…- марпесский мрамор назван по горе Марпесс, из которой его добывали в Греции на о-ве Парос. Ср.: Эноида, VI, 471. Мф., 16, 26. Там же, 10, 34. Лк., 12, 49. 2 Кор., 6, 5. Пс., 2/1, 1 сл. См.: Деян., 17, 6. См.: 3 Цар„ 18, 17. Согласно библейскому повествованию, Ахав -седьмой израильский царь, жена которого, Изавель, ввела в Израиле служение чуждым богам Ваалу и Астарте. Несмотря на все предупреждения и милости божьи, Ахав продолжал жить в грехе. Мф., 24, 6. См.: 2 Цар., 22, 43. См.: Мф., 16, 26. …немало наших книг.- «О Вавилонском пленении церкви» (1520); «О свободе христианина» (1520); «О монашеских обетах» (1521). В этих сочинениях Лютер выдвигал новый церковный идеал: свободу от внешних церковных предписаний, единство внутреннего человека с богом, признание всего только двух таинств -крещения и причащения; добрые дела понимались как следствие веры в Христа, а не как самостоятельный путь к спасению. Мф., 12, 30. См.: Мих., 7, 4. См.: Гал., 5, 13. |
| 103 См. Stein . Geschichte. Bd. I. S. 195, Anm. 6; Andréadès A. La population de Constantinople//Metron 1 (1920). P. 5–61 (ср. тж.: Idem . La population de PEmpire byzantin//Известия на Археологическия институт при Б АН 9 (1935). Р. 117–126). Слишком высокие оценки Андреадиса следует уменьшить согласно рассуждениям Штайна. В другой работе Андреадис в конце концов пришел к выводу, что Константинополь в свои лучшие времена «насчитывал не менее 500 000 жителей, а по временам, вероятно, превосходил эту цифру» ( Andreades A. Economic Life of the Byzantine Empire//Byzantium/Ed. N. Baynes, H. Moss. Oxford, 1949. P. 53). Ср.: Stein . Bas Empire. P. 759,842, где за минимальную цифру населения Константинополя при Юстиниане принимается 600 000. См. тж. расчет числа населения и этнического состава Константинополя в: Bréhier. Civilisation. P. 81 sv. Наше согласие с уменьшением Штайном ранее принятых оценок, тем не менее, ничуть не распространяется на его попытку принизить историческое значение Константинополя, которую он предпринял, опираясь на Зеека (см.: Stein . Geschichte. Bd. I. S. 2–3 и его же рец. в Gnomon 4 (1928). S. 410–414). Согласно Жакоби ( Jacoby D. Lai population de Constantinople à l’époque byzantinë un problème de démographie urbaine//Byz 31 (1961). S. 81–109), полученное Штайном число жителей Константинополя согласно следует еще более уменьшить: в VI в., по его мнению, оно составляло менее 400 000. Однако уже сами содержательные рассуждения Жакоби с особой ясностью показывают, что в них речь может идти только о весьма приблизительных оценках. 104 О возникновении понятия «Новый Рим», которое быстро заменило «Второй Рим», см.: Dölger F. Rom in der Gedankenwelt der Byzantiner//Zeitschrift für Kirchengeschichte 56 (1937), особ. S. 13 ff. ( Byzanz und die europäische Staatenwelt. S. 83 ff.): в работе правильно подчеркивается уважительное отношение Константина к преданиям Старого Рима и постепенность отхода на второй план старой столицы. Особ. ср.: Alföldi A. The Conversion of Constantine and Pagan Rome. Oxford, 948; Idem . On the Foundation of Constantinople//Journal of Roman Studies 37 (1947). P. 10–16; Toynbee J.M.C. Roma and Constantinopolis in Late-Antique Art//Journal of Roman Studies 37 (1947). P. 135–144. |
| …идет князь мира сего… – Ин. 14:30 . …взяв на Себя наши немощи… – Ср. Ис. 67:19 . …харадрий по закону нечист – См. Втор. 14и Лев. 11:19 . …как Моисей вознес змею в пустыне… – Ин. 3:14 . …твари двояки: хвалимы и хулимы. – Очень важное замечание об амбивалентности зооморфных символов. 4 .О ПЕЛИКАНЕ …уподобился пеликану в пустыне. - Пс. 101:7 . …весьма чадолюбив. – Мотив жертвенного чадолюбия пеликана неизвестен ранее «Естествослова». Эллинизированный египтянин Гораполлон не о пеликане, а о коршуне рассказывал, будто эта птица при недостатке другого корма дает в пищу птенцам собственную кровь (1, 11). Но на исходе античности версия «Естествослова» широко усваивается латинскими Отцами Церкви – Иеронимом, Григорием Великим , Исидором Севильским и другими. …рек в Книге Исаии… – 1:2. Служили твари вместо Творца. – Рим. 1:25 . …взял чашу и благословил… – Мф. 26:27 . Крещение покаяния. – Ср. Мк. 1:4 ; Лк. 3:3 ; Деян. 13и 19:4. Пеликан как символ Христа в Евхаристии – характерная черта католической традиции. 5 .О ФИЛИНЕ Сказал Псалмопевец… – Пс. 101:7 . …сидящих во мраке и тени смертной… – Ср. Иер. 9:2 ; Мф. 4:16 ; Лк. 1:79 . …не бойся, малое стадо!.. – Лк. 12:32 . …филин нечист по Закону… – Втор. 14:17 . … не знавшего греха Он сделал за нас грехом. – 2Кор. 5:21 . …Себя унизил, дабы всех… возвысить. – 2Кор. 11:7 . 6 .ОБ ОРЛЕ Давид говорит – Пс. 102:6 . Мотив обновления орла не засвидетельствован до «Естествослова» в античной литературе; по-видимому, он восходит к цитате из псалма, открывающей раздел. …облечен в ветхого человека… – Ср. Еф. 4:22 , Кол. 3:9 . …меня оставили, источник воды живой… – Иер. 2:13 . Солнце Правды – Мал. 4:2 . Это ветхозаветное выражение широко применяется ко Христу в православных песнопениях. …совлекись ветхого человека с делами его… – Ср. Кол. 3:9 . 7 .О ПТИЦЕ ФЕНИКСЕ Господь сказал в Евангелии… – Ин. 10:18 . Предание о птице фениксе – один из наиболее центральных и популярных символов европейской культурной традиции. О том, что феникс погребает своего отца, говорил уже Геродот (2, 73), а за ним – Элиан, Ахилл Татий, Филострат, Ориген : о червячке, зарождающемся из праха погребенного отца, – Овидий («Метаморфозы», XV, 392 и ел.), Тацит («Анналы», VI, 28) и другие; сведения о Гелиополисе (в нашем переводе, ради сохранения колорита, Илиополе) как месте возрождения феникса передает со слов Антифана Родосского Афиней («Дейинософисты», XIV, 655). В позднеантичной литературе феникс приобретает черты павлина, и с этими чертами его воспринимает средневековое воображение; в аспекте своего пластического облика феникс – преображение и одухотворение павлина, как единорог – преображение и одухотворение оленя. |
| В позднем рим. стоицизме концепция Л. в ее основном содержании оставалась неизменной, однако в ней заметно ослабевали физические и усиливались теологические и этические элементы. Так, Эпиктет (I-II вв. по Р. Х.), рассуждая об устроении мироздания, называл самым великим, самым главным и самым всеобъемлющим из всего «упорядоченное единство (τ σστημα) [складывающееся] из людей и бога». Отмечая, что «семена» Л. (т. е. семенные логосы) присутствуют во всем рождающемся и живущем, Эпиктет подчеркивал, что особым образом Л. присутствует в разумных, т. е. обладающих собственным Л., существах (τ λογικ), к-рые «по своей природе причастны к сопребыванию с богом и связаны с ним по разуму (κατ τν λγον)». Наличие особой бытийной связи между богом и людьми, создаваемой общностью Л., позволяет Эпиктету называть человека «сыном бога» (υς το θεο). Т. о., Л., или бог, понимается уже не как безличный огненный разум или вещественная пневма, но гипостазируется как «творец, отец и хранитель» людей ( Epict. Diss. I 9. 4-7; ср.: Ibid. 3. 1-3; 12. 26). Развивая эту же идею, принадлежавший к стоической философской традиции имп. Марк Аврелий (161-180) утверждал: «Все сплетено одно с другим, и священна эта связь, и ничего почти нет, что чуждо другому. Потому что все соподчинено и упорядочено в едином миропорядке. Ибо мир во всем един, и бог во всем един, и природа едина, и един закон - общий логос всех разумных живых существ (λγος κοινς πντων τν νοερν ζων), и одна истина, и одно назначение у единородных и единому логосу причастных живых существ (τν μογενν κα το ατο λγου μετεχντων ζων)» ( Aurel. Antonin. Ad se ipsum VII 9. 1-2; ср.: Ibid. VI 35. 2; VII 53. 1; XII 31. 2). Правящий миром Л.- это высшее благо, т. к. у Л., согласно к-рому происходит все в мире, «нет никакой причины творить зло, потому что в нем нет зла, и не творит он зла, и ничто от него вреда не терпит» (Ibid. VI 1. 1). Сводя воедино «ум» (νος) и «разум» (λγος) человека, Марк Аврелий интерпретировал их как благого даймона, к-рый является «частицей» (πσπασμα) Зевса, т. |
| 733 На такие коллегии служащих и рабов императорского дома сохранилось немало указаний в надписях, например С. I. L. VI. 7458. 8750 (Августа); III, 6077 (Августа); VI 8872 (Клавдия); 8873 (Траяна) и др. Некоторую параллель этим коллегиям составляют самостоятельные собрания христиан из слуг императорского дворца и других знатных господ в Риме (ср. Рим.16:10–11 ; Флп.4:22 ). 735 До нас между прочим дошли: 1) уставы Дианы и Антиноя (С. I. L. XIV, 21l2=Henzen, 6086), составленный в 133 по Р. X. и 2) устав коллегии Эскулапа и Хигии (С. I. L. VI, 10234=Orelli, 2417). 737 Устав Дианы (С. I. L. XIV, 2112=Henzen 6086) например принять полным собранием (placuit universis). 742 Patroni, honorati, magister, curator, rector, praetor, aedilis viator и др. См. Liebenam, Zur Geschichte – S. 206–212. 748 С. I. A. (=Corpus incriptionum atticarum), II, 630; III, 23; Mittheidung d. arch. Instituts, athenische Abtheilung, 1894, 257 и д. 751 С. I. A. III, 1280 a ; С. I. A. III, 23, Mitt. Ath. 1894, 257 и д., Bullet. de corr. hell. XI, 256, n. 7. 755 Schürer,Geschichte 2 , II, S. 526; Ziebarth, Das griech. Vereinswesen, S. 128. Что иудеи пользовались правом собственного суда в гражданских делах, поскольку в них не затрагивались интересы не принадлежащих к иудейству лиц, видно из письма Антония к начальникам сардийским (И Флавий Ant. XIV, 10, 17), из сообщения Страбона об александрийских иудеях (Ant. XIV, 7, 2) и из ясных указаний в новозаветных писаниях ( Деян.9:2 ; Деян.22:19 ; Деян.26:11 ; 2Кор.11:24 ). Это право было сохранено за иудеями и при христианских императорах, однако лишь при условии согласия обеих сторон искать права перед иудейским судом (Cod. Theod. II, 1, 10). 757 Превосходную обработку этого эпиграфического материала дал Шюрер в Die Gemeindeverfassung der Juden in Rom in der Kaiserzeit, 1879. 759 У Шюрера. Gemeindeverfassung 9 и 13. Из позднейшего свидетельства в Homilia in s. Ioannis Natalem, приписываемых Иоанну Златоусту , видно, что иудеи выбирали себе архонтов в начале гражданского года – в сентябре (Schürer, Gemeindeverfassung, S. 23). |
| Всякая душа может весьма возрастать на евангельском и апостольском молоке, чтобы усыпить и умертвить в себе Сисару. Ибо если кто-то, в совершенстве наставленный им, умертвит «земные члены [свои]: блуд, нечистоту» (ср. Кол.3:5 ) и прочие, перечисленные святым Апостолом, то убьет в себе Сисару и покажет, что таковые совершаются не только в человеке Церкви, но и в его душе. А поскольку, как мы сказали, Сисара стал преследоваться первым народом, но был убит женщиной, этой Церковью язычников, и в ее руку вложена пальмовая ветвь победы, в завершении всего, то есть в конце века, Девора снова воспоет песнь Господу, в которой слава воздастся Иаили, Церкви язычников, и не умолчит она о славных делах Варака (ср. Суд.5:6–15 ), и одна награда победы будет дарована и первым, и последним (ср. Лк.13:30 ) Господом нашим Иисусом Христом, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия VI. О песни, воспетой Деворой 1 . Сисара со своим войском и железными колесницами, которыми «он жестоко угнетал сынов Израилевых», был повержен, и так исполнилось пророчество, реченное Деворой (ср. Суд.4:3–5 ). И когда рукой женщины была одержана победа (ср. Суд.4:9 ), Девора, как сказано, воспела песнь, в которой воздала хвалу самой победе. Но если мы вспомним, о чем говорили выше, какой образ, согласно мистическому толкованию, носит Девора, какой – Варак, что олицетворяет женщина Иаиль, которая в одиночку убила врага народа Божьего, и что символизирует Сисара, пораженный чужестранкой силой древа, то увидим, что все эти тайны суть то, что исполнится в последние времена и в конце века сего через Церковь , и в этой песни, словно в победном гимне, в хвале победе, сказано о последних временах, когда «последний враг истребится – смерть» (ср. 1Кор.15:26 ). Ибо тогда Девора возрадуется, то есть слава пророчества станет очевидной, так как исполнится то, что она предвозвещала. Тогда Иаиль, Церковь , победит общего для всех врага, и когда «войдет полное число язычников», тогда и Варак, то есть «весь Израиль, спасется» (ср. Рим.11:25–26 ) и станет соучастником этой победы. Тогда, если удостоимся, и мы воспоем эту песнь, исполненную мистических и пророческих тайн; у нас нет времени объяснять все их подробно – ибо народ церковный любит краткость, – но мы все же попробуем рассмотреть некоторые из них, толкуя основные положения или выбирая наиболее яркие изречения, чтобы принести утешение нашим слушателям или самим поразмыслить об этом и стать способными снова и снова воспевать песнь Деворы. |
| Пророки призывали народ и его вождей в вопросах политики поступать в соответствии с Десятью заповедями (ср. Ос. 4:1–6.12.13.18.19 ; Ос. 5:1–7 ). З. также способствовал укреплению веры ветхозаветных праведников (ср. Втор. 6:6 ; Втор. 11:18 ; Пс. 18:9 ; Пс. 118:11 ; Притч. 3:3 ; Притч. 7:3 ; Ис. 51:7 ; Иер. 31:33 ). Он служил им утешением ( Пс. 118:50 ), был для них «светильником ноге и светом стезе» ( Пс. 118:105 ), источником радости и мира ( Пс. 118:162.165 ). VI. ЗНАЧЕНИЕ ЗАКОНА Значение закона и его отношение к З. веры: (З. и Евангелие). А: 1) противостояние Иисуса и сторонников праведности, основанной на ветхозаветном З., на первый взгляд служит подтверждением предположения, которое неоднократно вы-сказывалось в Церкви со времен Маркиона. Согл. этой гипотезе, новый завет отменил древний, и вместо сурового ветхозаветного Бога явился Бог благой. С заменой формулы «ты должен» на «ты можешь» страх пред Богом заметно уменьшился, но вместе с ним исчез и благоговейный трепет пред Божьим величием; 2) из этого следует, что изложенные в З. Божьи установления нельзя предавать забвению. Необходимо продолжать проповедь верховной власти святого и вечного Бога над человеческой жизнью (ср. Деян. 17:27.30 ; Рим. 2 и др.). З. не может быть заменен Евангелием, они должны сосуществовать. Сам Иисус, вера в Которого составляет суть Евангелия, «подчинился закону» ( Гал. 4:4 ). О необходимости соблюдения З. Он говорил в ⇒ Нагорной проповеди ( Мф. 5:17–20 ). Божьи заповеди поддерживали Его в великом искушении ( Мф. 4 ). Вся Его жизнь, вплоть до распятия на Голгофе, была воплощением совершенной власти Бога над этим миром и над всеми нами; 3) сложным было и отношение к З. и Евангелию, когда менялись не только акценты (ср. благовествования Павла и Иакова), но возникали совершенно противоположные концепции. В то время как одни видели путь к спасению в исполнении З., другие утверждали, что единств. путь к Богу – это Божья благодать (ср. Рим. 2:21 ). Третьи же полагали, что путь к оправданию открывается как через З., так и через Евангелие – через поступки и через благодать одновременно. |
| I 3. 4; IV 3. 14; In Ioan. comm. I 31. 215), к-рый, судя по содержанию нек-рых из этих мнений, мог быть либо выходцем из иудеохрист. кругов, либо иудеем, обратившимся в христианство (особенно если он тождественен «учителю», упомянутому, напр., в: In Num. 13. 5). По-видимому, в течение жизни О. поддерживал контакты со мн. иудейскими интеллектуалами и религ. авторитетами, как черпая у них необходимые ему сведения, так и вступая с ними в полемику (ср.: Contr. Cels. I 45, 55; II 31; Ep. ad African. 11-12), но из их числа он упоминает по имени только некоего «патриарха Иулла» (In Ps. fragm.//PG. 12. Col. 1056: Ιολλ τ πατριρχ; ср.: Hieron. Adv. Rufin. I 13: patriarchen Hiullum), идентичность к-рого остается предметом споров. Традиция также приписывает О. хорошее знание древнеевр. языка ( Euseb. Hist. eccl. VI 16. 1; Hieron. De vir. illustr. 54; Idem. Ep. 39. 1), хотя совр. исследователи, основываясь на анализе его текстов, более сдержанны в оценках (cp.: De Lange. 1976. P. 21-23). Евсевий сообщает о многочисленных путешествиях О. в период его жизни в Александрии. При Зефирине , еп. Римском, примерно в 212 г., О. посетил Рим. По его словам, к-рые приводит Евсевий, он сделал это «из желания увидеть древнейшую Церковь» ( Euseb. Hist. eccl. VI 14. 10). Возможно, именно в ходе этого визита О. познакомился с Ипполитом Римским , к-рый в одной из проповедей упомянул о личном присутствии О. в момент ее произнесения (см.: Hieron. De vir. illustr. 61). Некоторые из путешествий О. были связаны с тем, что с ним хотели познакомиться высокопоставленные персоны. Так, наместник пров. Аравия направил еп. Димитрию и префекту Египта письма с просьбой прислать к нему О. ( Euseb. Hist. eccl. VI 19. 15). Евсевий относит этот эпизод ко времени, к-рое непосредственно предшествовало некой «войне» в Александрии (Ibid. VI 19. 16), т. е., вероятно, мятежу при имп. Каракалле в 215-216 гг. (см., напр.: McGuckin. 2004. P. 9), хотя есть аргументы в пользу того, чтобы отнести поездку в Аравию к правлению имп. |
| Сын Божий представляется виновником нашего освящения. Он заслужил для нас все благодатные дарования Духа Святого Своею крестною смертию. А потому, если Дух ниспослан от Отца на землю: то не иначе, как по ходатайству Сына (Иоан. XIV:16) , во имя Сына ( – 26), и никогда бы не был ниспослан, если бы Сын не совершил на кресте дела нашего искупления, и, вследствие Своих заслуг, не был прославлен (Иоан. VII:39) . Потому же Сын изображается раздаятелем Духа Святого всем верующим и жаждущим воды живы (Иоан. VII:37, 38), и благодать Духа называется обыкновенно благодатию Господа нашего И. Христа (Рим. XVI:24; 1 Кор. XVI:23; 2 Кор. XIII, 13; Гал. VI:18; Фил. IV:23; 2 Сол. III:18), или благодатию Христовою (Гал. I:6; 2 Кор. XII:9), благодатию, данною о Христе Иисусе (1 Кор. I:4; 2 Тим. I:9), и сам Дух Святой – Духом Христовым (Рим. VIII:9), Духом Сына (Гал. IV:6). Для того, чтобы мы могли усвоить себе заслуги нашего Спасителя и, действительно, освятились, Он 1) основал на земле благодатное царство Свое, церковь, как живое орудие, чрез которое совершает наше освящение; 2) сообщает нам в церкви и чрез церковь благодать Духа Святого, как силу, освящающую нас; и в 3) учредил в церкви таинства, как средства, чрез которые сообщается нам благодать Св. Духа, – (Сост. по „Догматич. Богосл.» Митр. Макария, т. II, стр. 241 – 4). 7. Пребывание Святого в в церкви Христовой Дух Святой сообщился чрез апостолов и всем верующим в И. Христа. Он теперь пребывает и действует и будет пребывать и действовать в церкви всегда, по обетованию Иисуса Христа (Иоан. XIV:16). Без Духа Святого нельзя уверовать в Иисуса Христа (1 Кор. XII:3; 1 Иоан. IV:13). Только силою и действием Святого Духа усвояются заслуги И. Христа и оправдание, приобретенное Его страданиями и смертию, и всеобщее искупление делается достоянием каждого. Вы несте по плоти, но в дусе, понеже Дух Божий живет в вас (Римл. VIII:9; ср. 2 Кор. III:16). Так что нельзя назвать того верующего истинным христианином, который не имеет в себе Духа Святого. Аще кто Духа Христова не имать, сей несть егов (Римл. VIII:9, ср. Иоан. III:5). „Во внутренности верного обитает Дух Святой и по той мере, как человек сохраняет в чистоте дом сердца своего, он просвещается, и посредством слез, радости, восхищения, утешения и веселия ощущает огнь Божий, живущий в себе; наипаче же во время праздников, священных собраний и во дни просвещения сходит Дух Святой и Его благодать, живущая в человеке, сликовствует, и сам человек удостоверяется, что он воистину христианин и приял св. крещение. Посему многие и в мире ощущают действия оной благодати Св. Духа, как то предстоящие алтарю и приступающие к причащению Христовых Таин, ибо они тотчас исполняются слез, радости и веселия» (Блаж. Иерон. Греч. исслед. полезн. всяк. христиан., „Хр. чт.» ч. 2, стр. 127, 128). |
|
|
