| Белл. «Denique sic exponunt Patres, Tertullianus lib. 4 in Marcion. ante medium. Eusebius lib. 6 demonstr. cap. 24. Ambrosius lib. 2 de Fide, c. 3. Hieronymus et Cyrillus in hunc locum» (p. 124. b.). Феоф. «Sic et Patres intelligent. Tertullianus lib. IV in Marcionem ante medium; Eusebius lib. VI Demonstrant. Evangeliae, c. XXIV. Ambrosius lib. II de fide, c. III Hieronymus (опущено: et Cyrillus) in hunc locum» (p. 638). Чаще всего Феофан делает заимствования с некоторыми вариациями, которые состоят отчасти в пропусках, отчасти в добавлениях. Так, Феофан опустил: а) тексты Ис. 52:9,10 и 12, приведенные Беллярмином в объяснении места Ис. 52:5 и 6, b) из объяснения Беллярмина на место Зах. 2:10 и 11 целые три периода, начинающиеся словами: «Hic locus efficacissimus est» и оканчивающиеся словами: «licet quibusdam interpositis, quae non mutant sensum, ut patet» (p. 125a), и с) свидетельства отцов и учителей церкви, приведенные Беллярм. в объяснении места Ис. 35:4–6 . К добавлениям Феофана следует отнести: а) объяснение Валтасара Кордерия, находящееся в § 104, и b) то, что в объяснении места Ис. 35:4–6 , кроме двух свидетельств нового завета, приведенных Беллярмином ( Мф. 11:4 и 5 и Ин. 15:23 ), он цитирует еще 18 мест из нового завета. 553 В этой главе Феофан приводит одиннадцать доказательств. Из них у Беллярмина находятся следующие семь. I, II – Лк. 1:16 и 17, IV – Гал. 1:1 (по нумерации Беллярмина IX), V – Филиппис. 2:5 и след. (по нумерации Беллярмина Х), VIII – Ин. 1:14 (у Беллярмина XIII), IX – Ин. 10:30 (у Беллярмина IV) и Х – Ин. 16:15 (у Беллярмина VI). В I-м доказательстве Феофан приводит 14 свидетельств св. Писания, из которых у Беллярмина находятся 8 (а именно следующие: Мф. 16:23 , Ин. 3:16 , Рим. 8:32 , 1Ин. 5:20 , Кол. 1:15 , Ин. 19:7 и Ин. 5:16 ), из этих восьми мест Писания первые семь Феофан объясняет самостоятельно, а объяснение последнего из них ( Ин. 5:16 ) берет из Беллярмина (период Феофана, начинающийся словами: «Si columnia haec Judeorum» и кончающийся словами: «Sed confirmavit etiam» буквально взят из Беллярмина – ср. Theol. p. 645 и Bell. p. 126. b). Объяснения II, Iv-ro доказательств у обоих богословов в сущности тождественны. В объяснении V-ro доказательства положительная часть (§ 119) самостоятельна, а полемическая часть (§§ 120–122) чрезвычайно сходна с соответствующим объяснением Беллярмина, из последнего Феофан берет толкование Еразма Роттердамского на выражение «быть во образе Божием» и опровержение оного, толкование Франциска Давидиса на слова «образ Божий» и трансильванское объяснение выражения: «не считал хищением быть равным Богу». Наконец, объяснение IX доказательства («Я и Отец – одно») Ин. 10:30 , состоящее из пяти пунктов, всецело взято из Беллярмина (Bell. pp. 126 и 127); толкование Златоуста на данное место, находящееся в полемической части этого объяснения, также находится у Беллярмина (Bell. p. 127 a.). |
| 13 Апостол Павел говорит: не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог ( 2Кор.5:45 ): «мы не о том воздыхаем, чтобы освободиться от тела, но страстно желаем только освободиться от тления, которое в нем находится»... Бог создал человека «не с тем, чтобы он умер, но чтобы сделать его бессмертным» (S. Joannis Chrys. In Epist II ad Cor. Migne, t. 61, p. 468. Творения, т. X, стр. 565, 566). И далее: сама тварь освобождена будешь от рабства тлению ( Рим.8:21 ): «не будет уже тленною, но сделается соответственною благообразию твоего тела. Как тварь сделалась тленною, когда тело твое стало тленным, так и тогда, когда тело твое будет нетленным, и тварь последует за ним и сделается соответственною ему» (S. Joannis Chrys. In Epist. ad Rom, Migne, t. 60, s. 530. Творения, т. 9, стр. 665). Ср. Codet, Commentar, z. d. Br. an d. Rmer, s. 101: тление, господство смерти, не может быть нормальным состоянием сотворенного Богом мира. И Cornely, Epistola ad Romanos, p. 431: освободится от рабства тлению от изменяемости и от физического разложения. 14 Вешним выражением подобного бесчестия служит искажение природной красоты, безобразие. Тот, кто в уничижении εδεχθς (S. Joannis Chrys. In Epist. I ad Cor. Migne, t. 61, p. 358). 16 Zorell, cit. op., p. 635: σμα φυχκν тело живой души: его жизнь поддерживается инстинктами рода и питания; оно служит душе. 17 Zorell, cit. op., p. 512: σαρξ человеческая природа, начало человеческого происхождения, ср. Ebeling, Griechlsch-deutsches Wrterbuch zum Neuen Testamente, Leipzig. 1913. p. 368: начало земного рождения. 18 S. Antonii M. Abbatis Epistola Vi, Migne, t 40, p. 1013: мужья и жены различные имена (nomina), так как «все они из одного и того же начала, из одной и той же сущности» (substantia). 19 T. γ Μαξμου τ. μολογτου, Περ γπης. Migne, t. 90. r. 989, §17. Добротолюбие, т. ΙΙΙ, Изд. второе. Москва. 1900 г., стр. 180. 20 Ebeling, cit. op., s. 3: γαπω люблю, сознательно избирая объект любви; люблю нравственно святою любовью. |
| А. Сыну принадлежит большая, чем слуге, слава (3,1–6) Б. Увещание не уподобляться тем, которые из-за неверия обречены были блуждать в пустыне (3,7 4,13) III. Христос выше Аарона (4,14 7,28) А. Христос истинный Первосвященник (4,14 5,11) Б. Увещания быть духовно зрелыми (5,12 6,12) В. Священник навек по клятве Божией (6,13–20) Г. Священник навек по чину Мелхиседека (гл. 7) IV. Первосвященническое служение Христа (8,1 10,18) А. Лучший завет (гл. 8) Б. Лучшая скиния (9,1–10) В. Лучшая жертва, очищающая совесть (9,11–28) Г. Жертва Христа однажды и навсегда (10,1–18) V. Призыв укрепляться в вере (10,19 12,29) А. Лучший завет дает лучшие обетования (10,19–39) Б. Герои веры (гл. 11) В. Истинные дети Божий (12,1–17) Г. Небесный Иерусалим (12,18–29) VI. Заключение (гл. 13) А. Заключительные увещания (13,1–19) Б. Благословения и приветствия (13,20–25) Глава 1 1:1–4 Пролог освещает два временных периода, в которые Бог говорил к Своему народу: «издревле» (ст. 1) и «в последние дни» (ст. 2). Пришествие Сына отмечает настоящее время как «последние дни» периода спасения, обещанного через пророков ( Иер. 23,20 ; Ос. 3,5 ; Мих. 4,1 ; ср. 1Кор. 10,11 ). 1 Бог... говоривший. Основополагающая тема послания (2,2.3; 4,12; 6,5; 11,3; 12,25). многократно. Повторяющийся характер пророческого откровения свидетельствует о его несовершенстве, так же, как повторяющееся жертвоприношение животных свидетельствует о недостаточности самой жертвы (10,1). многообразно. Т.е. в видениях, снах и т.д. 1 в Сыне. Это откровение полнее и совершеннее того, что было дано через пророков. Моисей, величайший пророк, был всего лишь слугой в доме Отца, тогда как Христос является Сыном Отчим «сияние славы и образ ипостаси Его (Отца)» (ст. 3). Сын говорит так же, как говорили пророки, но то, что Он говорит, является полным, абсолютным и окончательным откровением Божиим. наследником всего. Величие Христа явственно откроется в конце человеческой истории, поскольку «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» ( Кол. 1,16 ). Он Первородный (ст. 6), Он Тот, к Чьим ногам будут положены все враги Его (ст. 13). Поскольку Бог принимает нас через Христа и усыновляет, мы также наследники (сонаследники со Христом). См. ст. 14; 6,12.17; Рим. 8,14–17 ; Гал. 4,6.7 . |
| 2318 О знамен. мужах, гл. XXXVI: «по ошибочному – говорим – свидетельству“, если только он не имеет в виду ограничиться указанием на соправление Каракаллы Северу. Ср. Bonwetsch. у Hauck’a, IV. s. 150. 2320 Гарнак (Die Chronologie. II, s. 4, anm.) не видит ясного указания на то, чтобы Ориген был учеником Пантена – ни у Евсев. Цер. Ист. VI, 14, 8 – ни у него же – VI, 19, 13, и он считает такое предположение хронологически не приемлемым. 2322 Он называет его «всеблаженным духом“.– Stromata, I: «τ πνεμα κενο τ κεχαριτωμνον“.– Stählin. В. II, p. 10. 2332 Strom. VII, 16: «μ γρ μαθντες τ τς γνσεως τς κκλησιαστικς μυστρια“, ... " κατ τν κκλησιαστικν λγω γνσιν“... Die griechischen Christl. Schriftsteller. Clemens Alex. Drit. Band. Von O. Stählin. Leipzig. 1989, p. 69, 73. 2336 Мы имеем в виду подробные разсуждения по этому вопросу у Heinrici. Die Valentinianische Gnosis. s. 162... Разсуждения его сводятся к тому, что «вера есть центральное понятие, рядом с которым гносис занимает только периферическое положение“ (s. 163). Это положение повторяет и проф. Попов, следующий вообще Гейнрици ( Тертуллиан , его теория христиан. знания, стр. 25). При неправильной точке зрения, Гейнрици находит противоречия в употреблении πστις и γνσις у И. Христа с одной стороны и ап. Павла с другой; в послании к Евр. опять констатирует он несогласие с другими посланиями ап. Павла (s. 165, 166–167). Лучше разсуждает по данному вопросу Lipsius. Allgemeine Encyklopädie. Erst Section. s. 227.. Но и он, по нашему мнению, несправедливо приписывает Варнаве иное понимание гносиса, чем у ап. Павла (стр. 236). Относительно слова употребления γνσις. См. Mansel. Gnostic Heresies, р. 5–6; King. The Gnosties, p. 3... Cremer. Biblisches-theologisches Wörterbuch. s. 216, cp. πστις. s. 682. 2338 Учение о вере «спасающей“ содержится в Евангелии и на нее очень часто ссылается ап. Павел, в особенности в посл. к Рим. и к Галат. 2341 В первом отношении, т.е психологическом – вера способна сообщать облик, придавать образ вещам невидимым, а гносис, познание, разум – требует логических доказательств.– Во втором отношении – о спасающем разуме или гносисе с христианской ортодоксальной точки зрения речь не мыслима. Приводимое место из Лк. 1:77 такого значения не имеет.– В 4-м отношении гносис, как и вера может быть харисмой (См. 1Кор. 12:7–9 ). Однако апостол не говорит о связи этих харисм. |
| XXIII). 9 «Обличение самому себе», р. 122–123. 10 Opp. Graec., t. III, p. XXXI. 11 O начале монашества в Низибии пишет Созомен (Н. Е., t. III. р. 14 и t. VI, р. 33). Упоминаемая у него гора Сигорон есть нынешний Синьджар (Asseman. Biblioth. Orient., t. III, 2, р. 779, 862. Ritter Erdkunde, t. XI. p. 443, 463). Аон, упоминаемый Созоменом, должно быть, одно лицо с известным у сирийских писателей Евгением (Asseman, ibid., p. 862). 12 Жизнь святого Иакова, епископа Низибийского, описана Феодоритом, епископом Киррским, в его «Истории мужей боголюбивых» (Opp. Theod., 1642, t. III, p. 764). 13 В послании к епископам Египетским и Ливийским (Opp. S. Athanas. ed. Mantfaucon., t. I, 1, p. 278). 14 Opp. Syr., t. III, p. XXVI. XXII. Сирийский жизнеописатель называет этого человека экономом церковным. Как в Ватиканских (Opp. Syr., § 4, р. XXVIII. Lin. 1: des.), так и в Парижских (Lamy, col. 9, lin. 13, des. u col. 13 lin, 23 des) Актах это слово переведено латинским aeditnus ecclesiae, не соответствующим греческому οχονδμος, которое везде в Сирийской Библии, как Ветхого (3 Цар.4:6. 16:9. 18:9. 4 Цар. 18:18, 37. 19:2 и Есф. 1:8), так и Нового (Лк. 12:42. 16:1, 3,8. Рим. 16:23. 1 Кор. 4:1–2. Гал. 4:2. Тит. 1:7. 1 Пет. 4:10) Завета переводится как praefectus domus, οιχονομος (Ис. 22:15. 36:3. 37:2 см. Lexicon Castelli), a термин пермуноро, по Кастеллу, означает aurifex, faber argentarius, золотарь или золотых дел мастер, считая родственным с φρεμηνορας (но сходно и с παραμοναριος?). Следовательно, это было такое лицо, которое или совсем не принадлежало к клиру, или же занимало в нем весьма низкую должность. О случае этом из жизни преподобного Ефрема умалчивают другие источники. Суждение о нем см. Assem. Bibl. Orient., t.1, 29, ср. Lamy, col. 11–12, not. 1. 15 O присутствии святого Иакова на Первом Вселенском Соборе упоминают и церковные историки: Theodoret, H. E. L., t. I, p. 7. О присутствии святого Ефрема на Соборе свидетельствуют также: Acta Vatic. (Opp. Syr., p. XXIX), Paris. (Lamy, § 5) и Бар-Гебрей в Церковных Хрониках (t. |
| I. Греческие (CPG, N 5. S. 126-127). Евсевий ( Euseb. Hist. eccl. VI 32) и блж. Иероним ( Hieron. In Is. Praef.//CCSL. 73. P. 3) упоминают 30-томный комментарий Оригена на И. п. к., охватывающий текст до Ис 30. 6. Кроме того, блж. Иероним упоминает еще 2 книги, к-рые считаются неподлинными. От комментария (после 4 версий Гекзапл) сохранилось 3 фрагмента (CPG, N 1435): один о Христе, Сыне Божием, и 2 толкования на Ис 26. 19. Иногда предлагают видеть в Иеронимовом послании (18 B; CSEL 54. 97-103) краткое изложение комментария Оригена на Ис 6. 6-8 ( Gryson, Szmatula. 1990. P. 10, 19-20; ср.: Nautin P. Le «De Seraphim» de Jérôme et son appendice «Ad Damasum»//Roma renascens: Beiträge zur Spätantike u. Rezeptionsgeschichte. Fr./M.; N. Y., 1988. P. 279-281). Помимо этого блж. Иероним упоминает 25 гомилий Оригена на И. п. к., из к-рых сохранилось 9 (CPG, N 1437) в лат. переводе. Пять комментируют видение прор. Исаии (Ис 6), 4 - Ис 7. 10-15; 4. 1; 8. 18-20 и 10. 10-14; сюда относится критикуемое блж. Иеронимом толкование 2 серафимов как Христа и Св. Духа ( Hieron. In Is. 1. 2; «Tractatus c. Origenem de visione Isaiae» (CPG, N 2683; о критике этой гомилии блж. Иеронимом см.: Chavoutier L. Querelle origéniste et controverses trinitaires a propos du tractatus Contra Origenem de visione Isaiae//VChr. 1960. Vol. 14. P. 9-14)). Блж. Иероним сообщает ( Hieron. De vir. illustr. 81) о составлении Евсевием Кесарийским 10 книг «Толкование на пророка Исаию» (Commentarii in Isaiam; CPG, N 3468). Значительная часть, сохранившаяся в катенах, была опубликована в «Патрологии» Миня (PG. 24. Col. 89-526), однако ее принадлежность Евсевию оспаривалась. В 30-х гг. ХХ в. А. Мёле обнаружил, что комментарий Евсевия на И. п. к. почти целиком записан на полях одного флорентийского манускрипта ( M ö hle A. Der Jesaiakommentar des Eusebbios von Kaisareia fast vollständig wieder aufgefunden//ZNW. 1934. Bd. 33. N 1. S. 87-89), и опубликовал его ( Quasten J. Patrologia. Casale Monferrato, 1983. T. 2. P. 341). В комментарии автор относит исполнение обетований И. п. к. к Свящ. истории рим. периода ( Jay. 1985. P. 57-58, 84, 364-365; Simonetti M. Esegesi e ideologia nel Commento a Isaia di Eusebio//RSLR. 1983. Vol. 19. P. 3-44). |
| IV. Стиль и образность. Стилистически текст однороден. Несколько раз исследователи предпринимали попытки сделать выводы об авторстве на основании стиля. В частности, Ш. Лёш полагал, что стиль Послания доказывает, что его автор был секретарем имп. канцелярии (ab epistulis), что косвенно подтверждает гипотезу о связи К. с имп. фамилией ( L ö sch S. Epistula Claudiana: Der neuentdeckte Brief des Kaisers Claudius vom Jahre 41 n. Chr. und das Urchristentum: Eine exegetisch-historische Untersuchung. Rottenburg, 1930). Его аргументы были опровергнуты Л. Сандером, к-рый рассматривал Послание как типичную стоическую диатрибу и считал, что автор имел философское образование ( Sanders. 1943). А. Штуйбер отметил использование в Послании множества риторических приемов (риторических вопросов, повторений, анафоры, игры слов, рифмы, антитезы, параллелизма, синонимов) ( Stuiber. 1957). Однако П. Лампе полагает, что автор не обладал особыми познаниями в философии и не имел специального риторического образования, получив свои знания в обычной школе грамматика ( Lampe. 2003). Один из наиболее обсуждаемых вопросов в лит-ре о Послании - источники его образности. Заимствовал ли К. их напрямую из греко-рим. традиции (прежде всего, стоической) или опосредованно через эллинизированный иудаизм (см. полемику В. ван Унника и К. Байшлага: Unnik. 1970; Idem. 1972; Beyschlag. 1972). Напр., описание гармоничного устроения космоса ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20. 1-12) напоминает стоические представления о том, что социальные добродетели единства и мира воплощены в порядке космоса. Однако ван Унник собрал множество подобных описаний космоса и природы в иудейской лит-ре периода Второго храма (1 Enoch 2-5; 41. 5-8; Test. XII Patr. Napht. 3. 1-5; Test. Mos. 12. 9-10; Ps. Solom. 18. 12-14; 1QH 1. 1-20; Sib. Or. 3. 7-43; Philo. De opif. 53-54; 69-70; 77; 131-133; Idem. De cong. erud. 51; Idem. De spec. leg. 1. 32-33; 1. 210; 3. 187-188). Учитывая, что в Послании представлен теоцентричный взгляд на космос, влияние иудейской традиции кажется более вероятным. Вместе с тем, образ беременной Земли, из которой, как из грудей молоко, льются водные потоки ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20. 4, 10), имеет стоическое происхождение, хотя и получил широкое хождение, в т. ч. у некоторых иудейских авторов ( Philo. De aetern. mund. 66). Представление о мирах по ту сторону Океана ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20. 8) также заимствовано из какого-то греко-рим. источника (ср., напр., слова Эратосфена: Strabo. Geogr. I 4. 6; Cicero. De re publica. VI 20. 21-23). |
| С этими наблюдениями гармонирует и тот факт, что за период 1-го послания к Коринфянам положение Апостола рисуется мрачными чертами, – и оно мало смягчается в изображении 2-го послания к Коринфянам, между тем в Галатийском послании все скорби почитаются пережитыми и как бы совсем минувшими, если свои страдания св. Павел выдвигает здесь в качестве наглядного и неотразимого знамения своей теснейшей принадлежности ко Христу, решительно отвергая всякие дальнейшие испытания (VI, 17), поскольку для засвидетельствования апостольского достоинства достаточно и бывших доселе удостоверений. Аналогично сему в отношениях к иудействующим замечается, что в эпоху Коринфских посланий иудаистическая полемика затрагивает преимущественно благовестническую личность Павлову в ее миссионерском поведении и не столь отчетливо касается догматических пунктов. Так повсюду бывает при начале жизненных коллизий, когда не раскрылись еще все детали принципиальных разноречий и не предвидятся возможности соглашения. В Галатийском письме точкою отправления служат личные нападки на Апостола, – и однако в нем все освещается догматически в смысле коренной противности законничества и благодатной свободы. Это знаменует позднейший исторический момент в развитии полемики и апологетики, которые все еще продолжают быть преобладающими. Посему все писания апостольские из третьего путешествия справедливо расположить так, что послание к Галатам будет в средине между письмами в Коринф и Рим, – около времени издания 2 Кор. (Stein, Conybeare-Howson, Bp. J. В. Lightfoot, Bruckner, P. Hartmann), а не ближе к последнему (хотя раньше его: A. Resch) – по сомнительной всячески датировке Коринфским пребыванием 64 пред отправлением благовестника в Иерусалим (De Wette, Bleek, Farrar, M. Dods) или на пути туда (Dalmer), даже во время Кесарийского заключения Апостола (Kuhn). Но в Ахейскую митрополию св. Павел писал в последний раз до оставления Ефеских пределов ( 1Кор. 16:8 ) около весны 57 года 65 и затем, обрадованный в Македонии прибытием Своих посланцев с добрыми вестями насчет Коринфян ( 2Кор. 7:5–6 и ср. 1Кор. 16:10–11 ; 2Кор. 12:18 ), адресуется к ним вторично ( 2Кор. 7:9 ). А Ефес был покинут, во всяком случае, не позднее пятидесятницы ( 1Кор. 16:8 ) 57 года, причем, – судя по крайней нетерпеливости в ожидании Тита ( 2Кор. 2:12–13 ), – путь до встречи с ним в Македонии ( 2Кор. 7:5–6 ) был пройден с самою быстрою поспешностью и едва ли занял хотя полгода. Отсюда должно следовать, что и Галатийское послание наряду со 2 Кор. было издано в неизвестной нам Македонской местности 66 в конце 57-го и никак не дальше начала 58 года – до удаления св. Павла в собственно Грецию. § 5 Подлинность послания к Галатам |
| II. Богословские. Резко отличающиеся по стилю и содержанию от др. богословских сочинений В. М. трактаты: «Ad Justinum Maniheum» (К Иустину манихею - PL. 8. Col. 999-1010) и «De verbis Scripturae: Factum est vespere, et factum est mane dies unus» (О словах Писания: «И был вечер, и было утро: день один» - PL. 8. Col. 1009-1014), возможно принадлежащие Викторину Петавскому . А также трактат «De physicis» (О природе - PL. 8. Col. 1295-1310), написанный неизвестным автором. Учение Источники Подразделяются на 3 основные группы: аристотелевская и стоическая логика, неоплатоническая философия, христ. богословие. Рим. стоицизм, в особенности Цицерон, оказал влияние на В. М. прежде всего в области риторической техники и этики. Из аристотелевской логики, переосмысленной в стоической (Цицерон) и неоплатонической (Порфирий) традициях, В. М. берет категориальный аппарат и правила доказательств. Основное влияние на его богословие оказала неоплатоническая философия Плотина и Порфирия. В богословских трактатах и толкованиях В. М. встречаются заимствования и прямые цитаты из плотиновских «Эннеад» ( Mar. Vict. Adv. Ar. I 30, ср.: Plot. Enn. VI 3; Adv. Ar. I 49, ср.: Enn. III 8. 9; Adv. Ar. IV 5, ср.: Enn. III 5. 9; Adv. Ar. IV 21, ср.: Enn. V 1. 6; Adv. Ar. IV 22. 8, ср.: Enn. V 2. 1; Mar. Vict. In Galat. 4. 3, ср.: Enn. IV 4). Однако в целом неоплатонизм В. М. не был плотиновским: греч. лексика, к-рую он использует, не свойственна Плотину, а основные элементы учения восходят к Порфирию ( Hadot. 1968. T. 1. P. 79-143; 1971. P. 203). На мысль В. М. повлияли также анонимный неоплатонический комментарий на «Парменида» Платона и «Халдейские оракулы» , откомментированные Порфирием. На антиарианское богословие В. М. наибольшее влияние оказали Василий и Маркелл , епископы Анкирские (Ibid. P. 271-273, 282), свт. Афанасий Великий ( Mar. Vict. Adv. Ar. III, ср.: Athanas. Alex. Ad Antiochenos; Adv. Ar. I 21. 41, 30. 8, 32. 24, 41. 9-18, ср.: Athanas. Alex. De Synod. 53), возможно, Фебадий и Григорий , еп. Эльвирский. На экзегетику В. М. определенное влияние оказал Ориген ( Hadot. 1971. P. 282). Богопознание |
| Избрание К. вызвало недовольство рим. исповедников и некоторых христиан, отказавшихся признать его законным епископом. Мотивы, к-рыми они руководствовались, не вполне ясны. По-видимому, первоначально противники К. высказывали претензии к обстоятельствам избрания, т. к. Киприан Карфагенский, опровергая их заявления, утверждал, что избрание было совершено подобающим образом (ср.: Ibid. 44. 3. 2; 55. 8. 4). Впосл. К. обвиняли в том, что во время гонения он купил справку о жертвоприношении, состоял в общении с «отпавшими» епископами и принимал в Церковь всех отступников, к-рые его об этом просили, в т. ч. некоего еп. Трофима (по словам Киприана, Трофим был принят как мирянин - Ibid. 55. 10-11; ср.: Ibid. 54. 3). Противники К. избрали на Римскую кафедру пресв. Новациана, известного богослова и церковного писателя ( Euseb. Hist. eccl. VI 43. 8; ср.: Hieron. De vir. illustr. 70). Новациан, рукоположенный во пресвитера еп. Фабианом ( Euseb. Hist. eccl. VI 43. 17), скорее всего возглавлял духовенство после гибели епископа, т. к. именно он был автором посланий Киприану Карфагенскому и африкан. клирикам, составленных от имени рим. пресвитеров и диаконов. Во время вдовства Римской кафедры он занимал умеренную позицию по отношению к «отпавшим», но после избрания епископа обвинил его в потворстве отступникам и осквернении Церкви (см.: Burns. 2002. P. 52-56, 64-67, 73-76). В послании Фабию Антиохийскому К. обвинял Новациана во властолюбии и в стремлении любой ценой занять епископскую кафедру. По его словам, Новациан вызвал в Рим 3 италийских епископов, «людей необразованных и простодушных», и уговорил их возвести его в епископский сан ( Euseb. Hist. eccl. VI 43. 8-9). В более поздних источниках приведены сведения о рукоположении Новациана, достоверность которых вызывает сомнения. Так, согласно Каталогу Либерия, после кончины в тюрьме пресв. Моисея (нояб. 250) из Африки в Рим прибыл схизматик пресв. Новат , к-рый убедил Новациана и нек-рых исповедников отделиться от Церкви (MGH. AA. T. 9. P. 75; ср.: Hieron. De vir. illustr. 70). Свт. Евлогий Александрийский привел др. сведения о схизме Новациана (греч. авторы называли его Новатом или Наватом), основанные на неверном толковании источников. По словам свт. Евлогия, К. назначил Новациана архидиаконом Римской Церкви и т. о. сделал его своим вероятным преемником. Впоследствии епископ, осознав властолюбие Новациана и его стремление к «новшествам», рукоположил его во пресвитера, что, по рим. обычаю, якобы лишало того права быть избранным на кафедру. Разочарованный Новациан обвинил К. в том, что он принимал покаяние «отпавших» и допускал их к причастию, и ушел в раскол. Свт. Евлогий назвал также имена епископов, рукоположивших Новациана,- Марцелл и Александр из Аквилеи и Агамемнон Тиберийский (?) ( Phot. Bibl. 182//PG. 103. Col. 531-536; Ibid. 280//PG. 104. Col. 353-354). |
|
|
