| 17. У св. И.Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.) 18. Втор. VI, 4. 3. 19. Исх. XX, 3. 20. Ibid., 4. 21. Пс. XCVI, 7.. 22. Иер. X, 11. 23. Евр. I, 1. 2. 24. Ин. XVII, 3 25. Рим. I, 25. 26. Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens.. 27. См. выше: примеч. 18 и 19. 28. Исх. XX, 4. 29. Втор. IV, 12. 15. 16. 17 2 Кор. III, 6. 30. Втор. IV, 19. 31. Ср. примеч. 26. 32. Исх. XX, 3. Втор. V, 8. 9. Вместо: Аз есмь Господь Бог твой у св. И Дамаскина стоит: ваш, - Втор. XII, 3. Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 33. Втор. IV, 12. 12. Деян. XVII, 29 34. Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 35. Еф. IV, 13. 14. Гал. III, 25. 36. См. примеч. 30. 37. Фил. II, 6. 7 38. У св. И.Дамаскина стоит един.ч. (=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот несколько выиграет. Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53-е к 3-му слову. 39. Быт. XXIII, 7. 9. Ср. Деян. VII, 16. 30. Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3 41. Иак. I, 17. 42. Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 43. а) Дальше следующее в тексте отрицание: излишне: ср. 102-е пр. 3-го слова. 44. Orat. 2 de Theologia (см. у Lequ.). 45. Рим. I, 20. 46. (см. у. Lequ.). 47. 1 Кор. X, 1-4. 48. Исх. XXXIV; 28. Евр. IX, 4. 49. Пс. CXXXI, 7. 50. Быт. XXXIII, 3. 51. Быт. XLVII, 7; XXIII, 7. 52. Исх. XXV, 18. 53. Евр. VIII, 5. Исх. XXV, 40. 54. Евр. X, 1. 55. Еккл. III, 1. 56. Вар. III, 381 Тим. III, 16. 57. Мф. XXVII, 33. 58. Исх. XXXI, 1-6. 59. Исх. XXXV, 4-11. 60. Гал. V, 2. 61. Ibid., 4. 62. 2 Кор. III, 18. 63. Иис.Нав. IV, 8. 11. 21. 64. 1 Цар. II, 30. Иез. XVII. 16. 65. Гал. IV, 7. 66. Рим. VIII, 17. 67. 1 Ин. III, 2. 68. Стоящее в подлиннике слово " " , согласно с Lequ. (см. у него подстр.примеч.) мы считаем излишним, и потому оно оставлено нами без перевода. 69. Пс. LXXXI, 1. |
| 181) Мф. VI, 14. 15; Мк XI, 25; Мф XVIII, 21–35; IX, 2–8; Лк VI 36— 50; VII, 47 и др. 182) Этим историческим значением евангельской проповеди не исключается подобное значение ветхозаветного закона, как оно раскрыто у ап. Павла. Как смирение и немощь не исполнивших закона поглощаются более широким евангельским понятием религиозного долга, так и вообще ветхозаветный закон предварил евангельскую историю в деле оживления греха (Рим VII, 8–9). Но Евангелие, включающее номистическую немощь в русло общечеловеческого религиозного долга, и это дело оживления греха исполнило в духе абсолютности вечной жизни и ее универсальности. 183) Мф XII, 31–32; Мк III, 28–29. 184) 1 Ин V, 16. 185) Мф. XII, 33—35. 186) Ин VIII, 42—44. 187) Ин VII, 12; Мф. XII, 24 пар. 188) Ин XV, 22—24. 189) Ин III, 19—20. 190) Иоан IX, 41. 191) Ин IX, 39. 192) Ин XVI, 8—11. 193) Ин VIII, 44–47; XVIII, 37. 194) Мф XII, 43. 45 пар. 195) Мф X, 15 пар. XI, 22. 24 нар. 196) Мф. XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50; Ин XVII, 5. 197) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25 198) Мф XVIII, 7. 199) Лк XII, 29. 30. 200) Ин XVIII, 36; Мф XX, 25. 26 пар. 201) Ин XVII, 5; Мф XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50. 202) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25. 203) Ин XVIII, 36. 204) Ин III, 16. 205) Ин VIII, 24. 206) Иоан XII, 31.46—48. 207) Иоан VIII, 3336; XII, 31; XIV, 17; XVII, 14. 25. 208) Мф VI, 13; Лк XI, 4. 109) Мф. XXII, 11—13. 110) Лук. XI, 41. 111) Лук. XII, 33. 112) Мф. XIX, 21. 22 пар. 113) Мр Χ I I, 42—44; Лук. XXI, 2-4. 114) Мф. XIX, 24 пар. 115) Мф. XIX, 26 пар. 116) Лук. XVIII, 12. 117) Лук. XVI, 9. 118) Ср. Лук. Х II, 13 сл. 119) Лук. Х IV, 16—20; Мф. XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф . XIX, 3 сл . Mp . X, 2 сл . 122) Мф . XV, 4—6; Mp . VII, 10—13. 123) Мф . V, 46. 47; Лук . VI, 32. 33. 124) Мф . X, 34—37; Лук . XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф. XII, 46—50 пар. Ср. Иоан. XIX, 26. 25. 126) Мф. XIX, 4; Mp. X, 6. 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор. VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лук. XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф. X, 34—36; Лук. XII, 51—53. |
| 1337 Patrum apostolic, opera, editio minor. S. 128; ср. также эпилог в других рукописях: « Τατα μετεγρψατο Γικ τν Ερηναου» ( συγγραμτων – ed. minor. S. 127). 1338 Св. отец передает здесь очень сходно с Иринеем сведения о гностиках Маркионе и Кердоне. Апостолы «писали о еретиках... в такое время, когда самые свирепые еретические язвы еще не появлялись на свете, – когда не возникал с Понта и Маркион Понтийский, наставник которого Кердон пришел в Рим при бывшем тогда девятом в Риме епископе Гигине, – Маркион, который, став последователем Кердона и увеличив его преступления новыми, бесстыднее и стремительнее всех прочих еретиков начал изрыгать хулы на Бога» (Epist. 74,2; русск. перев. творений св. Киприана. Ч. 1. Киев, 1879. С. 303). Ср.: Contra haereses. I,17,1–2. 1339 Ср.: Harnack. Geschichte. I,1. S. 267. Иероним в предисловии к XVIII книге своих Комментариев на пророка Исайю говорит, будто Дионисий Александрийский написал против Иринея «прекрасную книгу, осмеивая баснословие о тысяче лет...» (см. русск. перев. творений блаж. Иеронима. Ч. 9. Киев, 1883. С. 183). Гарнак, однако, высказывает предположение, что, может быть, здесь имеется в виду произведение Дионисия, написанное против Непота, которое Иероним, имея в виду содержание, отнес на счет Иринея (ср.: Harnack. Geschichte. 1,1. S. 267). 1342 См., напр., еще: III, 23,3 (у Schwarmz’a S. 90; русск. перев. С. 134); III, 28,6 (у Schwarmz’a S. 188; русск. перев. С. 252). 1344 Ср.: Contra haereses. I,21,3 и IV, 11,4 «Истории»; также I,27,1 и IV, 11, 2; I,28,1 и IV, 29,1; II, 22,5 и III, 23,3; II, 31,2 и V, 7,1; III, 1,1 и V, 8,1 и мн. др. Подробнее см.: Гарнак. Geschichte. I,1. S. 269–270. 1345 Ср.: I,23,5 Contra haereses и III, 26,2 «Истории»; I,24,1 и IV, 7,4; I,25 и IV, 7,9; III, 3,4 и III, 28,6 и др. 1349 Церковная история. V, 20, 2 и V, 20, 4–8 (у Schwarmz’a S. 207–208; русск. перев. С. 276–277). 1356 16-е Огласительное слово. Гл. VI (русск. перев. творений св. Кирилла Московской Духовной академии. 1885. С. 277). |
| 169 Быт. 3, 19. 170 Bastiat F. Les harmonies economiques. Paris, 1850 (Экономические гармонии). 171 См. статью " Арест на пароходе " , подписанную псевдонимом " Онъ " (Новое время. 1896. 20 авг. С. 3). 172 Матф. 6, 21. Лук. 12, 34. 173 Матф. 10, 10. 174 Ср.: Крылов И. Свинья под дубом. 175 Матф. 10, 42; 18, 6; 25, 40. 176 Пс. 127, 3. 177 Очевидно, Вл. Соловьев цитирует латинское " res mediae " , которым стоики обозначали то, что не есть ни доброе, ни злое. Ср.: Цицерон. De finibus bonorum et malorum III 16. 178 Исаев А.А. Начала политической экономии. СПб., 1894. С. 430. 179 Быт. 1, 27. Матф. 5, 48. 180 Рим. 8, 21. 181 Трудно определить, имеет ли Вл. Соловьев в виду наиболее капитальный труд данного автора (Таганцев Н.С. Курс лекций по русскому уголовному праву. СПб., 1887 — 1892. Вып. I–IV) или иной его же учебник (напр., Курс русского уголовного права. СПб., 187 4 или 1879). Указанный пример приемлем и для одного и для другого изданий. 182 Гете. Фауст. К сожалению, атрибутировать перевод не удалось. Возможно, он авторский. 183 Матф. 5, 44. 184 Матф. 5, 21. 185 Рим. 10, 5. Гал. 3, 12. 186 Еккл. 9, 4. 187 " Bellum omniun contra omnes " . Выражение из " Левиафана " Т.Гоббса (см.: Гоббс Т. Избр. произв. М., 1964. Т. 2. С. 149 — 154). Для Гоббса же источником явилась фраза из " Законов " Платона: " … все находятся в войне со всеми… " (626 d). 188 Вергилий. Энеида VI 851. Ср. прим. к с. 362. 189 Пс. 18, 5. 190 Дан. 7. 191 Дан. 4, 7. Матф. 13, 32. 192 Рим. 13, 4. 193 Откр.; Апок. 21, 2. 194 Австро-итало-французская (1859); австро-датско-прусская (1864); австро-прусская (1866); франко-прусская (1870) войны. 195 Пергам — город в Малой Азии. До 130 г. до нашей эры — столица Пергамского государства, после — главный город римской провинции Asia propria. 196 Строки из стихотворения Вл. Соловьева " Ex oriente lux " . 197 По-французски " Черные флаги " (Pavillous noirs) — название воинственных обитателей верхнего течения Красной реки в Тонкине. Совершали нападения на французских колонизаторов. |
| VI. Верность Божия. Хотя верность Божия представляет иной атрибут, чем благость, она может быть связана с ней в том смысле, что не будь Бог верен по отношению к Своему миру, Он не был бы и благ. Бог верен в призвании народа в общение Своего Сына (1 Кор 1. 9) и в сохранении от искушения, превышающего его силы (1 Кор 10. 13), или в укреплении и сохранении от лукавого (2 Фес 3. 3). Бог остается верным, даже когда человек неверен (2 Тим 2. 13). Ап. Павел в заключительных приветствиях своих Посланий использует выражение «Бог мира» (Рим 15. 33; 1 Фес 5. 23). Человек до тех пор, пока он не примирится с Богом, находится во вражде и с Богом, и даже с самим собой. Но такое состояние совершенно не характерно для Бога. Так, ап. Павел, стремясь умирить беспокойства христиан, говорит о мире Божием (Флп 4. 7). Этот образ весьма важен - посреди тревог и беспокойств мира сего у христиан есть твердая надежда на Бога мира. VII. Воля Божия. Представление о благой и спасительной воле Божией является важнейшей новозаветной концепцией. Воля Божия находится в центре всякой жизни, в т. ч. и жизни человека, ибо «всё из Него, Им и к Нему» (Рим 11. 36; 1 Кор 8. 6). Прошение о том, чтобы воля Божия свершалась и на земле, составляет содержание праведной христ. молитвы (Мф 6. 10). Бог не хочет погубить ни одного человека (Ин 6. 38 слл.), Он хочет, чтобы все люди обрели вечную жизнь. Ради этого Он послал на землю Своего Сына, целью жизни Которого было исполнение воли Отца (Мф 26. 42; Лк 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30) и принесение Себя в жертву за всех людей (Гал 1. 4). Воля Божия всегда направлена на спасение. Господь Вседержитель. Мозаика собора Св. Софии в Киеве. 1037-1045 гг. Господь Вседержитель. Мозаика собора Св. Софии в Киеве. 1037-1045 гг. Исполнение благой воли Божией непреложно для христианина (2 Кор 1. 1; Еф 1. 1; Кол 1. 1; 2 Тим 1. 1). Ап. Павел неоднократно подчеркивает, что воля Бога исполняется в наст. время (напр., Рим 1. 10; 12. 2; 1 Кор 1. 1; 4. 19; Еф 1. 1, 4-5, 11; Кол 1. 1; 4. 12; 1 Фес 5. 18). Главная истина христианства заключается в том, что Христос «отдал Себя Самого за наши грехи» и совершил это «по воле Бога и Отца нашего» (Гал. 1. 4). Воля Божия направляет мир к исполнению превечного премудрого замысла: делается ведомой «через Церковь... многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, в Котором мы имеем дерзновение...» (Еф 3. 10-12). Ап. Павел говорит о Премудрости как о мудрости сокровенной, «предназначенной Богом прежде веков к славе нашей» (1 Кор 2. 7; ср.: Рим 14. 24-26). Теперь это стало известно святым, «которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников» (Кол 1. 26-27). |
| II. Имена Божии. Согласно Г. Б., природа Божества превосходит всякое имя: «Божество неименуемо... Ибо как никто никогда не вдыхал в себя весь воздух, так и сущность Божию никоим образом ни ум не мог вместить, ни слово объять» (Or. 30. 17). Он разделяет имена Божии на 3 категории: относящиеся к божественной сущности; указывающие на власть Бога над миром; относящиеся к домостроительству Божию . К 1-й категории Г. Б. причисляет имена Ων (Сущий), Θες (Бог) и Κριος (Господь). Имя Θες, по замечанию Г. Б., «искусные в этимологии производят от глаголов θειν (бежать) и αθειν (жечь) по причине постоянного движения и силе истреблять недобрые расположения». Это имя «относительное, а не абсолютное», так же как и имя Κριος. Имя Ων не принадлежит никому, кроме Бога, и прямо указывает на Его сущность, а потому и является наиболее подходящим Богу (Ibid. 18), «ибо Он сосредоточил в Себе всецелое бытие (λον τ εναι), не начинавшееся и не прекращающееся, как бы некое море сущности (ον τι πλαγος οσας), беспредельное и безграничное, превосходящее всякую мысль о времени и природе» (Or. 28. 7). Поэтому Г. Б. называет Бога «Первой Сущностью» (Or. 28. 31; о платонических корнях этого термина см.: Moreschini. 1974. P. 1385; Pinault. Le platonisme. P. 55, 67, 79-80); впрочем, говорит он, кому-то может показаться более достойным Бога «поставить Его и выше понятия сущности (οσα) или в Нем заключить все бытие (τ εναι), ибо в Нем - источник бытия всего остального» (Or. 6. 12, 18-20; ср.: Orig. In Ioan. XIX 1//PG. 14. Col. 536). Говоря о том, что Бог выше понятия «сущности», Г. Б. следует Платону (Resp. 509b) и Плотину (Enn. V 3. 13-14, 17; VI 8. 21). Ко 2-й категории относятся имена «Вседержитель», «Царь славы», «Царь веков», «Царь сил», «Царь возлюбленного», «Царь царствующих», «Господь Саваоф», «Господь сил», «Господь господствующих» (ср.: Исх 15. 3; Пс 23. 19; 1 Тим 1. 17; Пс 57. 13; 1 Тим 6. 15; Ис 1. 19; Рим 9. 29; Втор 10. 17; Ис 3. 15; Ам 6. 8). К 3-й категории - имена «Бог спасения», «Бог отмщения», «Бог мира», «Бог правды», «Бог Авраама, Исаака и Иакова» (ср.: Пс 67. 21; 93. 1; Рим 15. 33; Пс 4. 2; Исх 3. 6) и др., связанные с действиями Бога в истории израильского народа. К этой же категории относятся имена Божии «после воплощения», т. е. имена Христа (Or. 30. 19). Преимущественно перед др. именами Бог называется Миром и Любовью (Or. 6. 12), причем Сам Бог более всего радуется, когда Его называют Любовью (Or. 22. 4). |
| 2366 Морескини. 2011. С. 523. Современный отечественный автор, В. В. Ноздрин, предложил называть это «репрезентационизмом», предполагающим «способности творения реально отображать в своих свойствах природу своего Творца. Это метафизическое положение, в основе которого лежит взгляд на мир не только как на творение Божие, но и как на откровение свойств и совершенств его абсолютного Создателя, утверждается у Августина на основе библейской мысли о Боге как Творце мира и человеке как образе Первого» (Ноздрин. 2009. С. 115). 2369 Ср. De fide et symb. 9.16; De agone chr. 13.15 и др. Эта тринитарная формула (наряду с формулой из книги Премудрости Соломоновой, Прем. 11:21 , см. ниже), с помощью которой Августин обосновывает свою «тринитарную онтологию», восходит к знаменитой формуле апостола Павла: «Ибо все из Него, через Него и к Нему» ( Рим. 11:36 , греч.: τι ξ ατο κα δι ατο κα ες ατν τ πντα). Августин использует эту формулу неоднократно, см., например, De doct. christ. I 5.5: ita dicitur Trinitas haec, unus Deus ex quo omnia, per quem omnia, in quo omnia; ср. Soliloq. I 1–5; Ep. 11.3; De agone chr. 14.16; De Trinit. I 6.12; II 15.25; V 8.9; VI 5.7; VI 10.12 и др. См. также Cavallera. 1930. P. 119–120; Sullivan. 1963. P. 87–88; Ayres. 2010. P. 42–71. Следует отметить, что эту формулу, восходящую к словам апостола Павла, широко использовали как восточные, так и западные «никейцы». См., например, Athan. Magn. Ad Serap. I 28 ( γρ Πατρ δι το Λ γου ν Πνεματι γ τ πντα ποιε· κα ο τως ν της τς γας Τριδος σ ζεται); III 5; Basil. Magn. De Sp. St. 16.38.13–18; Ambr. De Sp. St. II 9.92–93; Greg. Naz. Or. 38.9; Greg. Nyss. Adv. Maced.//GNO. III.1. P. 100.7–11. Как правило, они понимали эти слова апостола как указание на единое творческое действие Троицы, которое начинается от Отца, совершается посредством Сына и заканчивается в Духе Святом. 2370 De vera rel. 7.13. Ср. Ibid. 55.113; Ep. 11.3: Nulla natura est, Nebridi, et omnino nulla substantia quae non in se habeat haec tria, et prae se gerat: primo ut sit deinde ut hoc vel illud sit, tertio ut in eo quod est maneat quantum potest. Primum illud causam ipsam naturae ostentat, ex qua sunt omnia; alterum, speciem per quam fabricantur, et quodammodo formantur omnia; tertium, manentiam quamdam, ut ita dicam, in qua sunt omnia. Quod si fieri potest ut aliquid sit, quod non hoc vel illud sit, neque in genere suo maneat; aut hoc quidem aut illud sit, sed non sit, neque in genere suo maneat quantum potest; aut in suo genere quidem pro ipsius sui generis viribus maneat, sed tamen nec sit, neque hoc vel illud sit: fieri etiam potest, ut in illa Trinitate aliqua persona praeter alias aliquid faciat. At si cernis necesse esse ut quidquid sit, continuo et hoc aut illud sit, et in suo genere maneat quantum potest, nihil tria illa praeter invicem faciunt. |
| Hom. XLV, 2. Col. 785D-788B. Cp.: Hom. V, 1. Col. 496A. Hom. XII, 7—8. Col. 560D-561B. Вещь в себе (нем.). — Примеч. ред. Hom. XXIV, 5. Col. 665B. Cp.: Ibid. 2. Col. 664A; Hom. V, 3. Col. 497A. Hom. XV, 1. Col. 764A; De custod. cordis, 9. Col. 828A. Hom. XI, 11. Col. 552D-553Ä «Гроб и могила для тебя — сердце твое. Когда гнездятся там князь лукавства и ангелы его, когда пролагают там стези и пути, по которым бы сатанинские силы проходили в ум твой и в помыслы твои; тогда не ад ли, не гроб ли, не могила ли, не мертвец ли ты пред Богом?» Ср.: De libert. mentis, 1. Col. 936C. Тем самым, в силу этого (лат.). — Примеч. ред. Hom. XV, 50. Col. 609D. Cp.: Книга пророка Ионы, гл. 2. Hom. XXX, 8. Col. 728A. Hom. XLV, 3. Col. 780C. Cp.: Hom. XLVIII, 3. Col. 809D. Cp.: Лк.10:31—35. Рим.7:14. Я мыслю, следовательно, я существую (фр.). — Примеч. ред. Я мыслю, следовательно, я существую и существует диавол (фр.). — Примеч. ред. Мышление, разум (лат.). — Примеч. ред. Hom. XV, 39. Col. 609B; Hom. XXVIII, 19. Col. 708A. II Ep. Col. 413C; De patientia et discr. 4. Col. 868C. Cp.: Рим.5:12—14. De libert. mentis, 34. Col. 965D. Ibid. Ibid. Col. 968A. Cp.: Hom. XVI, 10. Col. 620A. Флоренский Павел, священник. Цит. соч. С. 230. Ср.: Зарин С. М. Цит. соч. Т. 2. С. 72. Greg. Nazianz. Or. XXXVIII, 13/PG. T. 36. Col. 325В. Прем.2:23. Hom. XVII, 15. Col. 633В. Ibid. Ср.: Hom. XLV, 3. Col. 788С. De charit. 7. Col. 913CD-916A; Hom. XXXI, 4. Col. 729D-732A. Hom. VI, 5. Col. 521D. Hom. XLVI, 4. Col. 793D: «Собственный образ неизреченного света Божества Своего положил в теле». Hom. VI, 5. Col. 521В. Об этом святой Иоанн Дамаскин пишет: «Христос, будучи совершенным Богом, делается совершенным человеком, и совершается дело, новейшее из всего нового, дело, которое одно только — ново под солнцем и чрез которое открывается беспредельное могущество Божие. Ибо что — больше того, что Бог сделался человеком?» (De fide orth. Ill, 1/PG. T. 94. Col. 984B). |
| Сир. в отличие от предш. существительного «mendacium». — αϑα ϑς α Кир. такое же чтение повторяет еще Pus., p. 104 (ниже в толк. 46 ст.) и 94 (выше в нач. толкования 44 ст.) и в толк. на прор. Михея (Pus. 651) и σπε (здесь в толк. Ин.8:44, р. 95), ς без α мин. 157, ς α Игн. Ант. Philad. VI, 1—2 распр. ред. Лат.: «sicut et» a b с e ff2 I (нек. оп. et). Также повид. Копт. (Мемф. ed. Oxf., 1898): «потому что (он) есть лжецъ, и отецъ его также», то есть такой же лжец. Но все другие чит. только α — et Вг. Лат. f и g Сир. пеш. oph=etiam, iep «vooph — et etiam», но син. только υ;=α — et, — также все слав. (Ассем. и одно 15 в. Амф. оп. «и»). Также и толки даются разные. Одни разумеют «отца диаволова» или «димиурга» (это толкование упоминается и опровергается здесь Кириллом) — Ипполит в Философуменах усвояет это толкование Ператам V. 15 Migne XVI. 3. 3178. a, — сюда же, быть может, надо присоединить Псевдо-Иустина Cohort. ad gentes, с. 21, — у Епифания трижды цитируется текст в отделах о гностиках — Каинитах XXXVIII, 4 Dind. 2, 275, Архонтиках XL, 5, ib. 294—295 и Манихеях LXVI. 63. ib. III. 1. 87, — то же Августин In Ioann. tr. XLII, ed. Bened. Paris. 2-a, III. 2. col. 2108, — в связи с еретиками, учившими о низшем боге, неправом и виновнике Моисеева закона, приводит текст и Ориген, хотя толкует иначе, Migne XII. 289. d — 292 а, др. Другие, как и св. Кирилл, под «человекоубийцею от начала» разумеют Каина и Иуду как чад диавола, а под «потому что лжив (как) и отец его» — диавола как отца их (ср. Афраата ed. Parisot, col. 784 lin 9—10: «и Спаситель сказал къ ним: сыны вы есте Каина, а не сыны Авраама», — Епиф. Haer. XLVI, 63, Dind. III, p. 88—89). Третьи, принимая πατ за сказуемое, под ατο разумеют ψεστου;: он — лжец есть и он есть отец его — лжеца, то есть Каина, Иуды, всякого лжеца — грешника (ср. Поликарпа Philipp. VII, Игнатия Philad. распр. ред. VI, 1—2, — Псевдо-Клим. Рим. Homil. III. 25 ed. Schwegler, p. 97, — сюда же, быть может, надо относить и вышеприведенную цитату из Псевдо-Иустина Cohort. |
| 23-24), а также с иудейскими храмовыми документами. Он упоминает, не цитируя, напр., указы Антиоха Епифана о гонениях или письмо Деметрия I Ионафану (1 Макк 1. 41-51; 10. 3-4), а мн. др. документы включает в текст целиком или частично. В основном это письма сир. правителей (152 г.- письма Александра Баласа Ионафану (1 Макк 10. 18-20) и Деметрия I Ионафану (1 Макк 10. 25-45); 145 г.- письма Деметрия II Ионафану (1 Макк 11. 30-37) и Антиоха VI Ионафану (1 Макк 11. 57); 142 г.- письмо Деметрия II Симону (1 Макк 13. 36-40); 138 г.- письмо Антиоха VII Симону (1 Макк 15. 2-9)), рим. должностных лиц (161 г.- письмо рим. сената Иуде о союзе (1 Макк 8. 23-32); 142 г.- письмо консула Луция Кальпурния Пизона (или Луция Цецилия Метелла) Кальва Птолемею VIII Эвергету (1 Макк 14. 24с - 24h=15. 16-21)), переписка со спартанцами (144 г.- письмо Ионафана спартанцам (1 Макк 12. 20-23) и ок. 300 г., если считать подлинным письмо царя Арея Симону (1 Макк 14. 20-23)); документов, адресованных евреями евреям, сравнительно немного (163 г.- письмо из Галаада с просьбой к Иуде о помощи (1 Макк 5. 10-13; 12. 6-18); 140 г.- Декрет о прославлении Симона (1 Макк 14. 27-45)). Хронологически подлинные документы охватывают период от 163 г. (1 Макк 5. 10-13) и до 138 г. (1 Макк 15. 2-9). При этом в дошедшем до нас переводе исходно греч. и лат. документы подверглись двойному переводу - сначала на древнееврейский, а потом на греческий. Этим можно объяснить некоторые расхождения в греческом тексте одних и тех же документов в 1 Макк и у Иосифа Флавия ( Штерн. 1968. С. 289-290; ср.: Sievers. 2001). Устная традиция, включая песни о восстании, также могла быть известна историку (1 Макк 9. 22), тем более что в его повествование включены псалмы, молитвы, плачи и благословения в поэтической форме. Таковы Плач о земле и народе Израиля (1 Макк 1. 25-28), Плач об Иерусалиме и о храме (1 Макк 1. 36-40), Плач Маттафии (1 Макк 2. 7-13), Завещание Маттафии (1 Макк 2. 49-68), Прославление Иуды (1 Макк 3. 3-9), Плач об Иерусалиме (1 Макк 3. |
|
|
