| Однако мы вполне можем научиться непрестанному совершению молитвы у святых Отцов, что относится, конечно, к молитве односложной. Несколько слов молитвы Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, в которых осуществляется весь смысл призывания имени Божия, легко произносимы в любое время на любом месте. Достаточно того, чтобы эти слова произносились принципиально, поскольку это нам необходимо, согласно завещанию апостола Павла: «Непрестанно молитеся» (1 Фес. 5:17). Святые Отцы, исполнившие эту заповедь, получили награду, которая заключается в оставлении грехов, в просвещении и очищении. Они учат нас: «Следует поминать Бога чаще, нежели дышать», «с именем Иисусовым да будет соединен каждый твой вздох» и «именем Иисуса бичуй супостатов». Для нас не является чем-то недостижимым хранить несколько слов односложного призывания имени Господа нашего, где бы мы ни находились и чем бы ни занимались, если только мы этого захотим. Мы должны знать, что призывание имени Божия не есть лишь произнесение простых слов, но, с одной стороны, сила и энергия, страшная для сил тьмы, а с другой стороны, великое утешение нам, поскольку, согласно Писанию, «помянух Бога и возвеселихся» и «нощию сердцем моим глумляхся» (Пс. 76:4, 7). Во всяком возрасте и в любой период своей жизни человек может, если хочет, находить связь со Христом, Который желает нашей безопасности и нашего спасения, каждого в отдельности и всех вместе, поскольку Он Сам говорит: «Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20) и: «Не оставлю вас сиры» (Ин. 14:18). Если всеобъемлющая любовь Божия убеждает нас, что «всяк просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется» (Мф. 7:8), то ничего из того, что нас мучает и беспокоит, не останется неразрешенным. Кто остается без помощи, должен более осуждать себя, чем прекращать просить. «Аще убо вы, лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим» (Мф. 7:11), разве наш общий Отец презрит моление ваше, когда вы просите Его избавить вас от врагов ваших и излечить от истления, которому вы подверглись по причине своего отступления от Него? Он обещает, что услышит моление наше вскоре (ср. Лк. 18:8) и «по преизбыточествию, ихже просим или разумеем » (Еф. 3:20), помилует нас, — Тот, Кто «Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его» (Рим. 8:32). |
| Гангрский собор, по-видимому, справедливо определил некоторые тенденции кружка Евстафия Севастийского как экстремистские и закрепил их осуждение в своих правилах. Но нет никаких свидетельств о снисходительном отношении свт. Василия к подобным крайностям. Он никогда не порицал брак и женатое священство, не ставил совершенную аскезу выше дел любви. Противоположная позиция противоречила бы всему тому, что составляло главную его заботу. Василий никогда не оправдывал особый класс подвижников, изолировавший себя от Церкви и разрушающий церковное единство. Его убеждение, что единство это можно поддерживать, держась золотой середины в аскетических предписаниях и одновременно сохраняя аскетический идеал как образец для всех христиан, выглядит, быть может, несколько наивно. Но этим убеждением пронизаны оба «Аскетикона», письма и все служение свт. Василия. Читая сочинения великого Кесарийца, мы не встретим в них упоминания о «монахах», живущих по иным правилам, нежели остальные члены Церкви. Он всегда обращается к своим последователям как к просто «христианам», но при этом неустанно зовет их к «совершенству». И лишь тогда, когда монашество превратилось в особую и канонически выделенную часть христианской общины (а эволюция эта совершилась под влиянием новых норм иноческой жизни — в частности, устава прп. Пахомия Великого), «Аскетиконы» стали восприниматься как монашеские, а призывы их автора поддерживать в Церкви общинный дух — как адресованные некоему особому сообществу в лице монашества. Но первоначальная их направленность была иной. Есть все основания думать, что Василий порицал крайности аскетизма не меньше, чем отцы Гангрского собора. Но вместо того чтобы попросту осудить эти крайности, он сформулировал идеалы «евстафиан» заново — в свете эсхатологического и пневматологического учения о церковной общине как таковой. Разумеется, общинная аскетическая жизнь в каких-то формах существовала и в дни свт. Василия, но подобные общины рассматривались им как поместные «церкви». Это видно, в частности, из того, что новозаветный термин προεστς (1 Тим. 5:17; ср. также προσταμενος в Рим. 12:8; 1 Фес. 5:12; 1 Тим. 3:4), который у апостола Павла обозначает «предстоятеля» евхаристического собрания в поместной церкви, — прилагается Кесарийцем к главе братства, представлявшегося его духовному взору. |
| 19), он утверждает Божественность Духа; Бог, пребывающий в нас,- это Он. Ап. Павел понимал Св. Дух как Лицо, а не как безличную силу. Приношение даров похоже на деяние личности, кроме того, их список ап. Павел заключает сообщением, что разделение даров производится «как Ему (Духу.- В. Ш.) угодно» (1 Кор 12. 4-11). Апостол говорит о мысли Св. Духа (Рим 8. 27) и побуждает людей не «печалить» Духа (Еф 4. 30). Любовь Божия изливается в наши сердца Св. Духом (Рим 5. 5). Выражение «любовь Духа» (Рим 15. 30) может подразумевать любовь, к-рую ап. Павел испытывает к Св. Духу, или любовь, к-рую Св. Дух испытывает к нему; в любом случае Св. Дух есть лицо. Из изложенного следует, что ап. Павел видит в Св. Духе участника важных действий. Апостол может сказать, что верующие пребывают «в Духе», точно так же, как говорил о том, что они «во Христе» (хотя и не делает этого столь же часто). Верующие могут говорить «Духом Божиим» (1 Кор 12. 3); совесть, по ап. Павлу, свидетельствует «в Духе Святом» (Рим 9. 1). Все подобные выражения означают, что присутствие Св. Духа - главенствующий фактор в жизни верующего. Христианин исполнен, оживотворен и водим Духом Божиим. Св. Дух живет в верующих (1 Кор 6. 19; 2 Тим 1. 14), укрепляет их ко служению (Рим 8. 26; 2 Кор 3. 6; Еф 3. 16). Плод этого - целый ряд христ. добродетелей, таких, как праведность, мир и радость (Рим 14. 17; 1 Фес 1. 6) и доступ к Отцу (Еф 2. 18). Это очень близко к «спасению» «через освящение Духа» (2 Фес 2. 13; ср.: Тит 3. 5). Свидетельства НЗ могут быть резюмированы в виде 4 групп. В 1-й группе неск. свидетельств используют тринитарную формулу. В Мф 28. 19 имена Отца, Сына и Св. Духа помещены вместе в крещальной формуле. Поставить под сомнение значимость этой формулы не может даже то обстоятельство, что в Деяниях св. апостолов Крещение совершается во имя Иисуса Христа. Данное свидетельство показывает, что в представлении раннего христианства имена Отца, Сына и Св. Духа неразрывно связаны друг с другом. Еще одно подобное место - 2 Кор 13. |
| также может указывать на пророческую речь либо на прямую цитату из книг ВЗ: «Тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою» (1 Кор 15. 54; цитируется Ис 25. 8). В др. значении, также продолжающем ветхозаветную традицию,- «заповедь, Божественное предписание»,- Л. употребляется в Рим 13. 9: «Ибо заповеди... заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (ср.: Гал 5. 14). В 1 Кор 1. 18 понятие «слово» употребляется в новом значении, не выводимом из ВЗ,- «провозвестие о совершенном Иисусом Христом спасении»: «Ибо слово о кресте ( λγος το σταυρο) для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых,- сила Божия» (ср.: 1 Тим 1. 15). В этом значении понятие «слово» выступает как синоним понятий «керигма» (см. ст. Керигма ) и «благовествование», или «евангелие» (о значениях слова см. в ст. Евангелие ). Синонимия «слова» и «керигмы» подтверждается в 1 Кор 2. 4: «И слово (λγος) мое и проповедь (κρυγμα) моя… в явлении духа и силы»; в 1 Кор 15. 2 Л. оказывается прямым объектом при глаголе «возвещать евангелие», «благовествовать» (εαγγελζω). Похожие выражения встречаются и в др. Посланиях: в Кол 1. 5 говорится о принятом верующими «истинном слове благовествования» (ν τ λγ τς ληθεας το εαγγελου; букв. «слово истины благовествования»), к-рое «приносит плод и возрастает». В Еф 1. 13 слово истины прямо отождествляется с благовествованием: «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом» (ср.: Еф 6. 19). Значение «полнота благовестия о Христе», отраженное в таком словоупотреблении, понятие «логос» приобрело уже в Первом послании к Фессалоникийцам, к-рое в совр. библеистике считается наиболее ранним из Посланий ап. Павла. Ап. Павел использует в Послании словосочетания «слово Господне» (1 Фес 1. 8) и «слово Божие» (1 Фес 2. 13), к-рые в др. случаях могут отсылать к ВЗ как к авторитетному свящ. тексту, однако в данных контекстах явно относятся к евангельской проповеди. |
| Апостол нередко употребляет термины и формулировки оппонентов, приспосабливая их к своей аргументации. Поэтому, сохраняя в целом характерное для иудейской традиции понимание антропологических терминов, он иногда использовал смыслы, более свойственные эллинистической культуре. Так, у ап. Павла ψυχ может означать жизнь человека в ее внешних проявлениях, жизнь, к-рая может подвергаться опасности и быть утрачена, а также самого человека. По словам апостола, Епафродит «за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь (ψυχν)» (Флп 2. 30; ср. слова прор. Илии в Рим 11. 3). В 1-м Послании к Фессалоникийцам он пишет: «...мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши...» (1 Фес 2. 8), выражая мысль, что и он сам, и его сподвижники все силы отдали служению этой общине. В том же смысле в Посланиях к Ефесянам и к Колоссянам формулируются призывы: «Рабы, повинуйтесь господам своим... не с видимою только услужливостью... но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души (κ ψυχς)» (Еф 6. 5-6) и «...всё, что делаете, делайте от души (κ ψυχς), как для Господа, а не для человеков» (Кол 3. 23; ср.: Сир 6. 27 (LXX 26); 7. 31 (LXX 29); 19. 17 (LXX 16); Test. XII Patr. 9. 2. 1). Поддержание и сохранение жизни также требуют усилий и помощи со стороны. По словам ап. Павла, Акила и Прискилла «голову полагали» за его Д. (Рим 16. 4), и он сам, обращаясь к христианам Коринфа, заявляет о своей готовности «издерживать [свое] и истощать себя» за их души, несмотря на отсутствие ответных чувств с их стороны (2 Кор 12. 15). Выражение «всякая душа» (πσα ψυχ) ап. Павел использует в значении древнеевр. т. е. «всякий человек» или «все люди»: «Скорбь и теснота всякой душе (π πσαν ψυχν) человека, делающего злое...» (Рим 2. 9); «всякая душа (πσα ψυχ) да будет покорна высшим властям...» (Рим 13. 1). В высказывании: «Бога призываю во свидетели на душу мою...» (2 Кор 1. 23) - слова «душа моя» (μν ψυχν) употреблены подобно древнеевр. т. |
| В концепциях двойного предопределения, согласно которым одни люди предвечно избраны ко спасению, а другие оставлены в погибели (поздний Августин , Кальвин , Янсений ), избранность обычно рассматривалась в смысле несомненности спасения («неотступность святых» в кальвинизме ). Однако Послания П. не допускают преждевременной уверенности в том, что совершается «страхом и трепетом» (Флп 2. 12; ср.: Флп 3. 13; Рим 11. 20). Христианин должен быть уверен не в своем спасении, а в том, что Бог хочет и может спасти грешника. Спасение не приобретается как юридический статус, а предполагает глубинное изменение человека ( Dunn. 2005. Р. 490). Так между призванием и спасением образуется дистанция, к-рую вера проходит в искушении своей стойкости; вера испытывается не как изменчивое психологическое состояние, но как готовность вопреки всему исполнить «заповеди от Господа Иисуса» (1 Фес 4. 2). Доктрина предопределения логически разъясняется в Рим 8. 29-30. Кого Бог προγνω (предузнал), тех προρισεν (предопределил), κλεσεν (призвал), δικαωσεν (оправдал) и δξασεν (прославил). Т. о., по толкованию отцов Церкви (см.: Wallace. 2017. Р. 305) предвидение Богом расположенности сердца человека оказывается причиной его призвания. Этот фрагмент служит вступлением к ободряющей речи Рим 8. 31-39, в к-рой апостол убеждает учеников, что «никакое творение» не может «разлучить нас от любви Божией». Иными словами, не бывает испытания не по силам. Все эти «творения» внешние для человека, среди них не названы «неверие» и «грех», к-рые одни только и «разлучают» от Бога. Апостолу известно понятие о человеческом совершенстве, мера которого - Христос (Гал 4. 19; Кол 1. 28; Еф 4. 13). Достижение совершенства не мыслится им вне соборного единства Церкви (Кол 2. 19; Еф 2. 21). Исследователи отмечают большую значимость антропологии П. для новозаветного богословия: в его учении о человеке «скрытая тринитарная теология полностью пронизывает собой послания» ( Humphrey. 2017. Р. 154). Этика и социальное учение |
| Заключительная часть речи П., как она приведена ап. Лукой, представляет собой сжатое изложение Евангелия. В ней 3 основные идеи, изложенные им в одной фразе: покаяние, приближение Суда Божия, Воскресение Иисуса Христа . П. перестали слушать, когда он заговорил о Воскресении (Деян 17. 32-34), идея к-рого была чужда греч. лит-ре. Так, напр., за словами Эсхила: «Нет мертвым воскресения» ( Aeschyl. Eumenid. 648), вложенными в уста выступавшего в афинском ареопаге Аполлона, стоит твердое убеждение в том, что возвращение из загробного мира невозможно. Тем не менее, как и в др. случаях, за П. последовала группа людей, к-рых его слова убедили. Среди них ап. Лука называет Дионисия Ареопагита и Дамарь. IV. В Коринфе. Неск. раз в Посланиях П. упоминаются Акила и Прискилла , супружеская пара из Рима (Рим 16. 3-4; 1 Кор 16. 19; 2 Тим 4. 19). О них известно также и из кн. Деяний: в рассказе о пребывании П. в Коринфе сообщается, что Акила и Прискилла были из Рима (Деян 18. 1-3). Ап. Лука пишет об изгнании иудеев из Рима при имп. Клавдии . Упоминание об этом встречается также у Светония ( Suet.. Claud. 25), и мн. ученые считают эти слова свидетельством о том, что в это время в Риме уже были христиане. Их появление внутри иудейской общины могло сопровождаться конфликтами, что и послужило для Клавдия поводом изгнать иудеев из Рима (об этом см. в ст. Клавдий (I) ). В то же время вполне вероятно, что Акила и Прискилла уже были христианами на момент прибытия П. в Коринф (иначе ап. Лука упомянул бы об их обращении П.). Значит, они могли быть изгнаны из Рима, уже христианами, и само изгнание могло иметь связь с конфликтами внутри иудейской общины, возникшими с появлением последователей «Хреста» (см.: Das. 2003. P. 55). В Коринфе П. поселился у Акилы и Прискиллы «по одинаковости ремесла». Он жил здесь за собственный счет, и, хотя средств не хватало, не брал в долг у местных христиан, как П. пишет в 2 Кор 11. 8-9 (ср.: 1 Фес 2. 5, 9; 2 Кор 7. 2; Деян 28. 30). Это принцип П.- чтобы его не обвинили в том, что он проповедует из корыстных побуждений; ему даже приходилось извиняться за это, однако свои принципы он не нарушал (2 Кор 11. 11-15). |
| Да придет Царствие Твое в мою исстрадавшуюся по нему душу. Да исполнится воля Твоя в моей жизни, как и на всей земле. Да святится Имя Твое в наших сердцах. Да приидет Царствие Твое ко всем жаждущим его. Да будет воля Твоя обо всех нас – а воля Твоя есть освящение наше (ср. 1 Фес. 4, 3). Да прейдет образ мира, и да придет Царствие Твое. Маранафа! Так, возможно, молится человек, то о себе самом, то о конкретных людях, то обо всех вообще людях. А может быть, остается только молитва за других – я не знаю. Это тайна молитвенников. Мы слышим свидетельства об их опыте, но они – лишь отблески того Огня, который сокрыт в их жизни вместе со Христом в Боге (Кол. 3, 3). …А потом, в какой-то момент, может остаться лишь одно: ОТЕЦ. Потому что вы… приняли Духа усыновления, которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим. 8, 15). Как мы знаем из жизни Силуана Афонского, у него постоянно происходило это «круговращение молитвы»: от себя к другим и от них – к созерцанию Бога, а затем, наполнившись любовью и благодатью, – снова к молитве за других… Возможно, многие из нас даже не представляют, о чем говорят первые прошения молитвы Господней… Но у нас есть путь, есть возможность сделать первые шаги – первые от конца. Конечно, у всех опыт разный. Многим из нас еще в начале пути дается пережить нечто от того Огня, который постоянно горит во святых, и в такие моменты мы можем с сочувствием сердца произносить молитву Господню с ее начала. Но молитва еще не стала нашей жизнью. Она пока лишь радует теплом и отсветами этого костра, Неопалимой Купины, поглощающей все существо праведников. Нам кажется, что уже этих отсветов достаточно – их и действительно достаточно на том этапе пути, где мы находимся. Возможно, впереди – пустыня искушений, «темная ночь» кажущейся богооставленности. Тогда надо будет из убеждения, а не из чувства, произносить святые слова (особенно первых прошений молитвы Господней), не ощущая никакого отклика в душе… Но в любом случае каждый из нас может, взяв молитву Господню, определить, в какой ее «точке» он находится в данный момент. |
| Есть ли у нас свидетельства от истории, что у христиан были храмы? Есть. Теперь в Риме ученые в подземельных кладбищах, называемых катакомбами, находят в местах погребения христиан просторные, украшенные священными изображениями, православные храмы. Здесь на гробах мучеников первые христиане совершали богослужения. Будут ли у христиан храмы постоянно? Храмы будут у христиан до пришествия антихриста и до Страшного Суда. Об антихристе Ап. Павел предсказывает, что «в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:4). А так как антихрист придет пред Страшным Судом, и его «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2:8) то, значит, храмы Божии будут до второго пришествия Спасителя. Неужели сектанты, несмотря на столь ясные указания Писания, отвергают св. храмы Божии? Большинство сектантов отвергают храмы, ни признают их вещественной святыней христианской и глумятся над ними, таковы особенно толстовцы и молокане, а также, в большинстве случаев, пашковцы, баптисты и адвентисты. Чем же сектанты объясняют свое кощунство? Они говорят, что храмы не нужны потому, что «Бог не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих» (Деян. 17:24, 25). Можно ли на основании этих слов Писания, отвергать храмы Божии? Нет, нельзя, потому что слова эти сказаны против язычников, которые думали, что боги их не живут вне храма, а — только в храме. По христианскому же пониманию, Бог вездесущ, а в храме особое благодатное присутствие Его (Мф. 23:21). Поэтому и будут, по слову Апостола, у христиан храмы Божии до второго пришествия Христова (2 Фес. 2:4, 8). Что должно отвечать сектантам, когда они говорят, что они сами — храмы Св. Духа (1 Кор. 3:16, 6:19), и что им поэтому не нужно вещественных храмов? На такие сектантские речи должно отвечать, что, действительно, по слову Писания, христиане являются храмами Божьими, если только «Дух Божий живет» в них (1 Кор. 3ср. Рим. 8:9). Но это вовсе не отменяет храма вещественного, необходимого для священнодействий и собраний верующих. И такие храмы Божии всегда будут в церкви до второго пришествия Христова (2 Фес. 2:4, 8). |
| 2:13-14). (трудись силою Бога) спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен (2 Тим 1:9). Итак, верующие предопределены Богом ко спасению; Апостолы хотят, чтобы мы об этом знали. Может ли конкретный верующий быть уверен, что он предопределен? Насколько я могу понять, от такой уверенности трудно уклониться. Апостолы адресуют свои послания тем, кто " призваны по предведению " (1 Петр. 1:2), " избраны и предопределены " (Еф. 1:4-5), " определены быть наследниками (Еф. 1:11), " определены ко спасению " (1 Фес. 5:9), " от начала избраны ко спасению " (2 Фес. 2:13). Если я не избран и не предопределен, то Апостолы писали не ко мне, и я просто не должен читать письма, адресованные другим. Если же я принимаю апостольские послания как слово Божие, обращенное также и ко мне лично, слово, которому также и я лично обязан верить и повиноваться, то я также должен принимать, что и предопределение относится не только к другим людям, но и ко мне лично. Апостолы призывают утешаться этим в испытаниях (Рим. 8:28-30), благословлять за это Бога (Еф. 1:4-5), опираться на это в нашей христианской жизни (1 Фес. 5:9), благодарить за это Бога (2 Фес. 2:13-14), как и делает блаженный Августин: Прежде, чем родился я, Ты опередил меня, приготовляя мне путь, по которому бы я шел и вошел в славу дома Твоего. Прежде образования моего во чреве матери Ты знал меня, и прежде исхода моего из ложесн Ты все, что ни благоугодно было пред Тобою, предопределил обо мне (Цветы благодатной жизни, стр. 130). Что вообще означает Божие предопределение? Лучше всего на этот вопрос ответит само Писание: С клятвою говорит Господь Саваоф: как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится (Ис. 14:24). Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю. Я воззвал орла от востока, из дальней страны исполнителя определения Моего. |
|
|
