| Из новозаветной истории известно, что Господь Спаситель молился о всех верующих (см.: Ин. 17:20), о всех Апостолах (Ин. 17:9—11, 17, 19), об апостоле Петре, дабы не оскудела вера его (см.: Лк. 22:32). Подобно Господу, святые Апостолы своей специальной задачей считали пребывать в молитве и служении слова (Деян. 6:4), прилежно молились о вере и единодушии всех верующих (см.: Рим. 1:8—12; Еф. 1:16—17; 6, 18—19; Кол. 4:3; 2 Фес. 3:1; 1 Тим. 2:1—2) и заповедовали им за ходатайством обращаться к пресвитерам Церкви (ср.: Иак. 5:14). Пастырское предстательство пред Богом Таким образом, слово Божие ясно указывает обязанность пастырей приносить дары и жертвы свои и народа (см.: Евр. 5:1—3), так как «должность молитися Господеви на священнический чин особливо возложена ». «Подлинно, никакая другая молитва,— замечает Златоуст,— столько не приличествует священнику, как та, в которой он больше молится и ходатайствует пред Богом о благе народа, нежели о своем. Если Иов, вставая от сна, тотчас творил столь обильные (молитвы) о своих плотских детях, то не тем ли больше мы должны делать то же ради наших духовных чад?.. Это знают посвященные в Таинства, как бывает у нас каждый день, и вечером и утром, как мы творим молитву за весь мир… и за всех, которым вверена власть». Народные искания пастырского посредничества Отмеченный взгляд на исключительное значение священнической молитвы прочно держится в Православной Церкви. Из Требника видно, что весь уклад бытовой жизни может быть освящен иерейскими молитвами, положенными и на постройку дома, и на освящение оскверненного сосуда, и на всякие случаи из личной и общественной практики. По свидетельству отечественной гражданской истории, в годины междоусобия удельных князей враждующие стороны, каждая — свое духовенство, просили помолиться «о покорении под нозе их врагов и супостатов». В настоящее время наш народ чутко различает посредничество молитвы иерархических лиц. В многолюдных приходах он предпочитает посещение с молебном священника, но не диакона; в родительские субботы просит прочитывать поминания особенно — священника; на епископа же смотрит еще более мистически благоговейно. Миряне понимают и ценят в пастырях дар непосредственной близости к Богу и смотрят на них как на своих заступников в горе и разных обстоятельствах жизни. Ссылающимся на свою немощь священникам они обычно возражают так: «Вы у престола Божия, как можно вас равнять с нами, грешными мирянами». |
| Во 2-м Послании к Фессалоникийцам апостол не только говорит о предстоящем праведном Суде Божием, но и считает, что переносимые христианами страдания есть знак начавшегося апокалиптического свершения. Здесь, так же как и в 1-м Послании к Фессалоникийцам, присутствуют традиц. для жанра А. представления: скорбь грешников, явление Судии во славе с ангелами, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа», предание вечной погибели грешников и прославление праведников (2 Фес 1. 4-9). Неотъемлемой частью представлений о конце является используемый апостолом традиц. образ персонализированного противника Бога - антихриста (2 Фес 2. 3-4; ср.: 3 Сив 6-30; Дан 9. 27; 11. 31, 36; 12. 11; 1 Макк 1. 54), к-рого Господь Иисус убьет в апокалиптической битве «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). В более поздних Посланиях по-прежнему присутствуют многочисленные традиц. апокалиптические понятия и представления: апостол говорит о последних временах, Втором пришествии (1 Кор 10. 11; 2 Кор 5. 17; Гал 1. 4) и грядущем суде (1 Кор 1. 4-9; 15. 52; 2 Кор 5. 10; Рим 14. 7-12; Флп 1. 3-11; 1 Кор 3. 13 и др.). Однако ожидание скорого Второго пришествия Господа усиливается нетерпеливым ожиданием конца (1 Кор 16. 22) и принимает иные формы. В то же время для поздних посланий характерно усиление ощущения реализованной эсхатологии. Акцент в них переносится на обновление мира (2 Кор 5. 7; Гал 6. 15), упразднение смерти (1 Кор 15. 26, 54-55), всеобщее воскресение и буд. изменение человеческого тела (1 Кор 15. 49-53). Надежда христиан благодаря их знанию о силе веры и любви направлена на преображение человека и творения, в к-ром «Бог будет все во всем» (1 Кор 15. 28). Жертва Христова - хронологически и теологически - не только означает конец прежнего века и конец Закона (Рим 10. 4), но и обусловливает саму форму христ. А. и всего христ. богословия: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5. 17). В др. Посланиях апостол еще определеннее утверждает, что Христос уже сделал человека наследником буд. благ (Еф 1. 11-14) и посадил на небесах (Еф 2. 6). Крест Христов осознается как место начавшегося апокалиптического свершения (Кол 2. 12-15; Еф 2. 14-18). Послания ап. Петра |
| Гробница ап. Павла в базилике Сан-Пауло-фуори-ле-Мура, Рим. Фото: Jeffrey C. Kormadowski Гробница ап. Павла в базилике Сан-Пауло-фуори-ле-Мура, Рим. Фото: Jeffrey C. Kormadowski Место захоронения П. было известно рим. христианам с древних времен. О нем свидетельствует Евсевий, ссылаясь на пресв. Гая (II в.) ( Euseb. Hist. eccl. II 25. 5-7). Указываемое Гаем место находится на древней Остийской дороге (Via Ostiensis), связывающей Рим с Остией. Здесь, по преданию, рим. матрона Луцина (Луциния) похоронила тело П. на фамильном участке кладбища ( Tajra. 2010. P. 160-162). Совр. раскопки выявили наличие на этом месте большого некрополя, от к-рого сохранились многочисленные надгробия с надписями на латинском, греческом, еврейском языках. Мн. сохранившиеся надгробия относятся к дохристианской эпохе; более поздние принадлежат христианам: на нек-рых из них имеются христ. символы и письменные указания на то, что рядом захоронен П. ( Docci. 2006. P. 20-23). В эпоху имп. Константина Великого (не ранее 313 и не позднее 337) на месте погребения П. был построен храм в его честь: от него до наст. времени сохранились фрагменты алтарной апсиды ( Filippi. 2000. P. 59). При папе Дамасе I (366-384) и имп. Феодосии I (379-395) началось строительство более вместительного храма на том же месте, оно завершилось в период от 384 до 400 г. (или 402-403 - Ibidem; Иларион (Алфеев). 2017. С. 495-496). (О памятниках, связанных с почитанием П, см. в ст.: Петра и Павла праздник ). Послания ап. Павла Общий контекст Основным миссионерским проектом П., к-рому он посвятил всю жизнь после обращения в христианство, было создание новых и пастырское окормление уже созданных христ. общин, которое он осуществлял либо посредством личных посещений, либо по переписке. О том, что переписка была не односторонней, свидетельствуют упоминания П. о полученных им письмах (ср.: 1 Кор 7. 1). Адресатами Посланий П. были члены молодых христ. общин, не имевших в отличие от общин последующих поколений ни Евангелий, ни катехизисов, ни к.-л. иных вероучительных документов. Новообращенным христианам необходимо было преподать основы вероучения и нравственности. Этим и занимался П. в промежутках между миссионерскими путешествиями. Покидая общину, он продолжал помнить о ней и считал необходимым время от времени отправлять ее членам Послания, дабы напоминать им о том, что они от него слышали (ср.: 2 Фес 2. 15). Эти наставления в форме Посланий, написанных как бы по разным случаям, в совокупности составили единый свод вероучительных и нравственных истин, знание к-рых необходимо каждому христианину. При этом П. исходил из того, что его Послания, направленные тем или иным общинам, будут читаться вслух на собраниях не только одной общины, которой они адресованы, но и др. общин (ср.: Кол 4. 16), а также их будут переписывать и передавать, чтобы христ. весть достигла как можно большего числа людей. |
| Мы христиане не по причине религиозности, но потому, что мы хотим быть со Христом То есть мы христиане не по причине религиозности, но потому, что мы хотим быть со Христом (ср. 1 Кор. 12, 2), мы реализуемся в единстве с Ним, в следовании за Ним, в ученичестве Ему (ср. Ин. 15, 18), в дружбе (ср. Ин. 15, 14) и братстве с Ним (ср. Мф. 12, 49), как образы и подобия Божии, как небесные граждане (ср. Флп. 3, 20; Евр. 13, 14) и дети Отца Небесного (ср. Ин. 20, 17; 1 Ин. 3, 2–3; Евр. 12, 6–8; Рим. 8, 16). Как после этого может возникнуть странный вопрос: «Можно ли мирянину молиться Иисусовой молитвой»? Ведь эта молитва есть попытка постоянно быть со Христом (ср. 1 Фес. 4, 17), увидеть Его и следовать за Ним (Мк. 10, 47–52). Умная молитва Иисусова тесно связана с исихазмом («покой ума и тела»). Часто задают вопрос, насколько целесообразна подобная практика для мирян. Такая постановка вопроса неверна, поскольку именно исихастский образ жизни и является одним из важнейших факторов уникальности Православия. И, как нас учит св. Симеон Новый Богослов, «Не говори: это для нас невозможно, так как Христос свои заповеди объявил для всех, и Он не давал отдельных заповедей для монашествующих и для мирян» . В греческой традиции исихазм мирян – обычное явление, и для него существует даже специальный термин: лаический исихазм (греч. λακς – «мирянин»). В XIV в., когда исихазм был догматически утверждён на Соборе (1351 г.), отцы Церкви были сторонниками исихазма среди мирян (напр., св. Григорий Палама, св. Николай Кавасила). В связи с тем, что исихазм, в православной традиции, нужен и обязателен и для мирян, следует принять ко вниманию то учение Православной Церкви, что каждый, крещённый во имя Св. Троицы и подчинившийся Трёхипостасному Единосущному Богу, входит в «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Пет. 2, 9). Есть и другие места Священного Писания, где об этом говорится: Поэтому каждый христианин, независимо от церковного сана, должен постоянно из глубины сердца приносить Богу бескровную жертву хвалы, чем, собственно, и является умная молитва Иисусова. |
| 17:6. «Иасон» – обычное греческое имя, встречавшееся, как явствует из надписей и деловых документов, и у эллинизирован-ных евреев. Он, вероятно, был хозяином дома, в которого остановились Павел и Сила. По римскому закону для возбуждения дела требовались обвинители ( delatores ). 17:7. Римляне могли рассматривать провозглашение другого царя (т. е. Мессию – ст. 3) как измену императору; возможно, они восприняли упоминание о знамениях, указывающих на пришествие этого нового правителя (см.: 1 Фес. и 2 Фес), как предсказание о низложении нынешнего императора, а такие пророчества нарушали императорские эдикты. То, что Иисус был распят по обвинению в призыве к мятежу, служило лишним подтверждением правильности обвинений, выдвинутых против Павла и его помощников. Горожане, которые поклялись в верности кесарю, были обязаны докладывать властям о возможной измене. Как и Иоанн, Лука не прочь подчеркнуть глупость противников Евангелия; ср.: 17:18. 17:8. Лука использует точный термин (в оригинале) для определения фессалони-кийских властей («начальников», как и в ст. 6), – «политархи», термин, практически ограниченный пределами Македонии;их было пятеро или шестеро во времена Павла. Рим предоставил им действовать по своему усмотрению, хотя в случае нарушений они должны были отвечать перед центральной властью. Имеются данные, указывающие на то, что местные власти в восточном Средиземноморье были обязаны принуждать население хранить верность императору. 17:9. Как приютивший миссионеров хозяин (ст. 6), Иасон нес ответственность за их действия, потому от него требуют внести за них залог, как если бы они были его домочадцами. Штраф был самым мягким наказанием, налагавшимся римским судом. Но если бы по этому серьезному обвинению (ст. 7) был задержан сам Павел, он бы не отделался так легко. Решение «политар-хов» оставалось в силе на протяжении всего срока их пребывания на этом посту (ср.: 1Фес. 2:18 ). 17:10–15 Отклик в Верии 17:10. Виа-Игнациа продолжалась далее на запад, но южная дорога, которая вела в Грецию, проходила через Верию, расположенную в 60 милях к западу от Фессалоники. |
| Христоносный Апостол называет христиан святыми , ибо святость есть как их призвание, так и их обязанность. Христианин называется христианином, если пребывает во Христе. А быть во Христе — значит быть святым по мере своей веры, ибо Христос есть освящение наше (1 Кор 1:30). То, что Господь ждет от нас в Своем Евангелии, ради чего Он пришел и даровал нам Свое Евангелие — есть святость наша (1 Фес 4:3,7). С веры в Господа Христа начинается христианское освящение благодатью, которое совершенствуется в дальнейшем святыми таинствами и святыми добродетелями. Апостол называет верных святыми , а святых верными , чем и показывает, что вера есть подвиг, которым совершается освящение христиан во Христе Иисусе . Ибо вера и есть жизнь “во Христе Иисусе”, а в ней пребывает вся Божественная святость, освящающая верных своими освящающими силами, преображающая несвятых во святых. Конечная цель всех и каждого христианина — “будьте святы во всех поступках” по примеру Святого Господа Христа (1 Пет 1:15). 1:2. Благодать есть любая Божественная сила, которая служит для освящения и спасения людей. Только Трисвятое Божество обладает ею и дарует людям от Отца через Сына в Духе Святом, ради заслуг человека Господа Иисуса. Вот почему благодать есть достояние прежде всего Господа Христа: она есть “благодать Господа нашего Иисуса Христа” (2 Кор 13:13; Гал 6:18; Рим 16:24; Флп 4:23; 2 Фес 3:18; 2 Тим 2:1). Более того, мы спасаемся “благодатью Господа Иисуса Христа” (Деян 15:11). Но и это не все: мы принимаем благодать через Господа Иисуса Христа (ср. Рим 1:5). Или еще: благодать воцаряется через Господа нашего Иисуса Христа (Рим 5:21). Мир также есть достояние Святой Троицы, всегда единосущный Благодати; он тоже есть дар Христов. Мир, обретаемый от жизни в Господе Иисусе, настолько исключительное явление, настолько разнится со всяким иным человеческим, земным миром, что Спаситель даже называет его “Своим миром”; миром, который только Он может дать (Ин 14:27). Это есть “мир Божий, который превыше всякого ума” (Флп 4:7). Поэтому Господь Христос есть “Бог мира” (Флп 4:9). |
| Итак, единая Церковь первична и делает возможным существование отдельных церквей-общин. Но что справедливо для отношения Церкви к отдельным общинам, то можно сказать и об отношении Церкви к отдельному человеку. Церковь — заранее данная реальность. Конечно, если на нее смотреть эмпирически, та или иная Церковь возникает по той причине, что люди становятся верующими и добровольно объединяются друг с другом. Но эти верующие люди знают, что сущность их общности определяется не их произвольным решением и соединением. Они — призванные .Призвание исходит из уже существующей Церкви в эту самую Церковь. В цитированном 1 Кор 1:2 апостол Павел почти как синонимы перечисляет: Церковь Божия, освященные во Христе Иисусе, призванные, святые, призывающие имя Господа. Все это— библейские понятия, имеющие отношение к сотериологии и эсхатологии, к истории спасения. В других местах Апостол называет Церковь Израилем Божиим (Гал 6:16). В Церкви осуществляется и становится видимым Новый Завет (2 Кор 3:6–11), Завет Духа, неизмеримо более славный, чем прежний Завет буквы. Апостол говорит об Аврааме как об отце верующих. Церковь тем самым характеризуется как завершение истории спасения. Все обетования Божии находят в ней свое исполнение. Все описано в наставление нам, достигшим последних веков (1 Кор 10:11; ср. Рим 15:4). Мы видим, что апостол Павел руководствуется следующими соображениями: 1. Наступили последние времена. 2. Церковь отлична от мира. 3. Церковь — видимое общество. Как таковая, она прежде всего конкретизируется в богослужении, для которого самое характерное — призывание имени Господа. Церковь живет еще не в новом эоне, но в последние времена этого мира. Это еще длящееся время Павел, как и все первые христиане, представлял себе как чрезвычайно краткое. Время уже коротко (1 Кор 7:29). Наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали (Рим 13:11).Господь близко (Флп 4:5).Терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес 1:3) означает стойкость в ожидании скорого Христова пришествия. Апостол предполагает, что он еще будет жив, когда настанет конец века сего, не все мы умрем (1 Кор 15:51; ср. 1 Фес 4:17). |
| Ep. ad Magn.). Свои послания мужи апостольские, так же как и апостолы, часто заканчивают пожеланием Б. христ. общинам. У сщмч. Климента, еп. Римского, и сщмч. Поликарпа , еп. Смирнского, это пожелание почти буквально повторяет пожелание ап. Павла («Благодать Его (Господа Иисуса Христа.- М. И.) да будет со всеми вами» - Polycarp. Ad Phil. 14; ср.: Рим 16. 24; Флп 4. 23; 1 Фес 5. 28; 2 Фес 3. 18). Для мужей апостольских, стоявших у истоков христианства, актуальной была проблема Закона и Б. Ее обсуждают сщмч. Игнатий Антиохийский, предупреждающий, что «если мы до сих пор еще живем по закону иудейскому, то чрез это открыто признаемся, что мы не получили благодати» ( Ignat. Ad Magn. 8), сщмч. Поликарп Смирнский, подобно ап. Павлу указывавший первым христианам: «вы спасены благодатью, а не делами» Закона ( Polycarp. Ad Phil. 1). Что же касается жившего «под Законом» ветхозаветного человека, то и он не был лишен благодатного воздействия, возможность к-рого для сщмч. Игнатия была обусловлена ожидаемым Боговоплощением. «И божественнейшие пророки жили о Христе Иисусе... Вдохновляемые благодатью Его, они удостоверяли неверующих, что Един есть Бог, явивший Себя чрез Иисуса Христа, Сына Своего...» ( Ignat. Ad Magn. 8). Христ. апологеты в своем учении о Слове как Божественной премудрости признавали действие «благодати Слова» даже в языческом мире. Ими впервые ставится проблема свободы человека, однако она еще не решается в контексте учения о Б., что будет иметь место в святоотеческой мысли более позднего периода. Свое понимание свободы апологеты противопоставляют языческой философии с ее фаталистическими представлениями о неотвратимости судьбы, о воле рока и т. п. «Пусть никто не ищет в судьбе утешения или оправдания...- пишет Минуций Феликс.- Что бы ни делала судьба, у человека душа свободна...» ( Min. Fel. Octavius 36). Сщмч. Ириней Лионский, размышляя о домостроительном проявлении Св. Троицы, отмечает, что Б. исходит от Отца и сообщается через Сына в Св. Духе, что дает ему основание именовать эту Божественную силу «Отчей благодатью» ( Iren. |
| Невозможность разрыва между мистикой и нравственностью объясняется в конечном счете тем, что этическая область относится к мистической - как явление к сущности. По словам апостола, не пороки были причиной «неимения Бога в разуме», но наоборот, «неимение Бога в разуме» породило пороки, смысл к-рых - в указании человеку на его плачевное состояние (Рим 1. 28; ср.: 2 Фес 1. 8). Первые 3 главы Послания к Римлянам, посвященные как будто изображению нравственного падения человечества, на самом деле представляют собой «историю откровения» ( Mininger. 2017). Мистическая смерть со Христом образует сущностную основу этики П. Она отличается от смерти физической и в свете ветхозаветного учения о смерти (ср.: Еккл 9. 6; Сир 22. 10) может быть понята как прекращение всех желаний, кроме духовных (ср.: Рим 8. 13). Такая т. зр., по-видимому, противоречит установлению брака и всей целесообразной человеческой деятельности, которая, так или иначе, руководствуется земными желаниями. Но П. благословляет брак и включенность христиан в общественные отношения, вплоть до «ресоциализации» приходящих в Церковь людей, к-рых общество вытеснило на окраину своей жизни ( Meeks. 1983. Р. 86). Правильно понять прижизненную мистическую смерть, о к-рой говорит П., можно только как процесс. «Помышления плотские» не просто не подчиняются закону духа, но и не могут ему подчиниться (Рим 8. 6). Однако, включенные в целеполагание живущего по духу христианина, они перестают быть «помышлениями плоти». Так, телесное общение мужа и жены имеет свой смысл в чадородии (1 Тим 2. 15). Но это лишь одна сторона вопроса. С др. стороны, вступление в брак есть дело устроения человека, неспособного к воздержанию от него (1 Кор 7. 9). Кроме того, у человека есть свобода - заключить брак или полностью посвятить себя Богу; вступившие на мирское поприще «будут иметь скорби по плоти» (1 Кор 7. 28), как бы задерживаясь в ее истлевающем состоянии. Т. о., плотская сторона жизни не отменяется мгновенно, а изживается, постепенно приносится в жертву служением Богу и ближнему. |
| Церковная жизнь получает свой порядок из того, что Христос умер за брата (см. Рим 14:15). Проблемам церковной организации апостол Павел не уделяет большого внимания. Решающая норма для поведения и устойчивого состояния церковного общества — оглядка на слабого, уважение к совести другого, к совести общины. Здесь находит свою границу реализация собственной, — в принципе оправданной, — эсхатологической свободы (1 Кор 10:23–30; 8:7–13; ср. Рим 14). В отношении к миру Павел находит некую диалектическую середину между отвержением мира, с одной стороны, и программой христианского преобразования мира, с другой. От мира Церковь отделена как святая; святая не сама по себе, но своей святостью обладающая во Христе. Практически святость Церкви прежде всего обнаруживается в богослужении, а теоретически — в определении Церкви как Тела Христова. В отношении к миру Церковь свята, то есть в известном смысле отделена от него. Церковь радикально противоположна всем современным Апостолу религиозным обществам и культам (исключая, естественно, иудейство). В Церкви справедливо: Один Бог — один Господь; невозможно сидеть за трапезой Господней и за трапезой бесовской (ср. 1 Кор 10:21). Этим Церковь отличается от всяческих мистериальных обществ того времени. Во всем прочем все еще очень свободно. Об устойчивой организации еще едва ли можно говорить. Еще не существует строго определенных должностей для управления. Какие задачи в отдельности лежат на епископах и диаконах (см. Флп 1:1), равно как на трудящихся и предстоятелях (1 Фес 5:12), сказать трудно. В 1 Кор 12:28 называются “руководящие функции” вспоможения и управления. Но точное определение этих функций и здесь не дается. Служение старейшин (пресвитеров) апостолу Павлу еще неизвестно. Пресвитеры в контексте павлинистической традиции появляются только в Пастырских посланиях (ср. прежде всего Тит 1:5). Дистанцирование от мира не организуется. Внешне христиане не отделены от мира (как, например, сектанты Кумрана). В общем, христиане не порывают отношений со своим окружением. Они остаются в мире, причем не только из-за практической невозможности порвать эти отношения, но также из бесстрашия и свободы веры. Вера в Бога Творца актуализируется: Господня земля, и что наполняет ее (1 Кор 10:26=Пс 23:1). Церковь практикует жизненную позицию тех, кто уже свободен от мира и именно поэтому не имеет нужды как-то организационно оформлять свою дистанцию от него, чтобы идти к спасению. |
|
|
