| «О церемониях византийского двора» имп. Константина Багрянородного. Согласно Типикону Великой ц., пасхальное бдение совершалось вечером в Великую субботу и все еще включало таинство Крещения оглашенных; однако Крещение совершалось еще и в эту субботу утром, а также неделей ранее - в Лазареву субботу; вероятно, крестить множество детей во время пасхальной службы стало уже неудобно (более того, Типикон Великой ц. содержит и примечание о том, как совершать бдение вообще без Крещения - Mateos. Typicon. T. 2. P. 90). Днем в Великую субботу в храм Св. Софии приходил император и переоблачал св. престол к П., а затем оставлял традиц. годовое приношение на содержание храма и совершал каждение; перед уходом император раздавал поощрение клирикам, лобызался с патриархом и принимал от него благословение ( Const. Porphyr. De cerem. I. 44; см.: Дмитриевский. 1907. С. 144, 158-160). Отдельно отмечено, что патриарх также кадил весь храм ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 84) - ср. с аналогичным вниманием к каждению перед пасхальной всенощной в древней традиции Иерусалима согласно грузинскому переводу иерусалимского Лекционария. Пасхальное бдение открывалось 3 антифонами: 1-й из Пс 85, 2-й не описан, 3-й - из Пс 140. Совершался вход с Евангелием, и патриарх восходил на горнее место. После прокимна из Пс 65 начинались чтения из ВЗ. В отличие от древних иерусалимских памятников, указывающих 12 чтений, Типикон Великой ц. перечисляет 15: Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15 (в изд. Х. Матеоса этот отрывок, упоминаемый в Типиконе Великой ц. только по первым и последним словам, отождествлен с Нав 11. 5-15, что крайне сомнительно как из-за неподходящего содержания, так и потому, что в Профетологиях и Паремийниках это чтение - из Нав 5); Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; 3 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 4 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; Дан 3. 1-88 [LXX]. Серия паремий неоднородна и распадается на неск. частей. Во-первых, паремии разделены на блоки 3+3+4+5. После 3-й паремии в Типиконе Великой ц. указан прокимен из Пс 26; после 6-й пели с припевом (его также воспринимали как «прокимен») песнь Исхода, которая сама по себе является частью 6-й паремии; после 10-й паремии - прокимен из Пс 92; последняя паремия завершается песнью отроков с припевом, прямо обозначенным как «прокимен». Во-вторых, первые две и последняя паремии также выделены из всей серии: во время 2-й паремии патриарху предписано спуститься с горнего места, оставив на своем троне Евангелие, и идти в баптистерий для совершения Крещения, а во время последней паремии - возвратиться с новокрещеными обратно в храм. В-третьих, паремии с 8-й по 14-ю Типикон Великой ц. вообще не считает обязательными: если патриарх вернется в храм раньше, чем начнут читать последнюю паремию, чтецам предписано пропускать чтения с 8-го по 14-е и переходить сразу к ней. |
| Самым наглядным доказательством этого служит то, что выражения ben-adam и bas enosch являются стилистическими параллелизмами слов enosch и adam в еврейской поэтической речи, характеристическую черту которой, как известно, составляет так наз. параллелизм мыслей в стоящих рядом частях стиха или строфы, т. е. повторение одной и той же мысли в двух различных словесных формах, в двух различных оборотах речи. В поэтических произведениях ветхозаветной письменности можно указать многочисленные примеры таких параллелизмов, когда выражения bar-enosch и ben-adam являются поэтическими эквивалентами слов enosch adam; вот некоторые из них: Иов.25:5–6 : «Вот даже луна, и та не светла, и звёзды не чисты пред очами Его (Иеговы): тем менее человек (enosch), который есть червь, и сын человеческий (ben adam), который есть моль». Пс.8:5 : «что есть человек (enosch), что Ты помнишь Его, и Сын человеческий (ben-adam), что Ты посещаешь его»? Притч. Солом. 8:4: «К вам, люди (ischim), взываю я, и к сынам человеческим (benej-adam) слово моё» (ср. ст. 31). Иер.49:17–18 : «И будет Едом ужасом... Там ни один человек (isch-enosch) не будет жить и сын человеческий (ben adam) не остановится в нём». Ср. также Числ.23:19 ; Иов.16:21, 30:8 ; Пс.143:3, 90:4 ; Ис.51:12, 52:14, 56:1–2 ; Иер. 50:40, 51:43 ; Мих.5:7 ; и мн. др. Во всех этих случаях тождество смысла параллельных выражений: «Сын человеческий» и «человек» не подлежит сомнению. С тем же, несомненно, значением является выражение ben-adam и во многих других случаях, где нет указанного параллелизма членов, напр., Еккл.3:18–19 : «Сказал я в сердце своём о сынах человеческих (bendej-haadam), чтобы испытал их Бог , и чтобы они видели, что они сами по себе животные; потому что участь сынов человеческих и участь животных – одна; как те умирают так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества пред скотом»: Иоиль.1:12 : «Засохла виноградная лоза, и смоковница завяла... потому и веселие у сынов человеческих исчезло». Ср. Пс.11:2, 10:4, 13:2, 44:3, 113:24, 145:3–4 ; Еккл.1:13, 2:3, 8, 3:10, 21 и многочисленные (около 90 раз) случаи употребления этого выражения у пр. |
| 5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв. |
| И гораздо удивительнее пресечение огненного естества, нежели разделение на части Чермного моря. Но глас Господень пресекает естественную неразрывность и связность огня. Хотя по человеческим понятиям огонь кажется нерассекаемым и неделимым, однако же по повелению Божию он пресекается и разделяется. Думаю же, что огонь, уготованный в наказание диаволу и аггелам его, пресекается гласом Господним на тот случай, чтобы из двух сил, свойственных огню, — а именно силы сожигать и силы освещать — грозное и карательное в огне предоставлено было достойным сожжения, а светоносное и светозарное отделено было в отраду веселящимся. Посему «глас Господа, пресецающаго» и разделяющего «пламень огня», нужен для того, чтобы огнем наказания стало несветлое, а светом упокоения осталось несожигающее. (8) «Глас Господа стрясающаго пустыню». Самое сотрясение пустыни Господом обращается ей в благодеяние, чтобы она, изменившись, из пустыни стала землею обитаемою и, сложив с себя позор бесчадия, приобрела похвалу многочадия «яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа» (ср.: Ис. 54, 1), и чтобы бывшее дотоле пустынею, наполнившись водами Духа, обратилось «во езера водная» (Пс. 106, 35). «И стрясет Господь пустыню Каддийскую». Посему не всякую пустыню сотрясает Господь, но только пустыню Кадес, то есть освящение, ибо Кадес значит «освящение». (9) «Глас Господень свершающий елени». Сообразно с предыдущим должно изъяснить и совершение «еленей», какое производит глас Господень. Олень имеет такое устройство, что ему не могут вредить пресмыкающиеся, но, как говорят естествонаблюдатели, съеденная им ехидна служит для него очищением. А все ядовитые животные берутся в изображение злых и противных сил, как говорит Господь: «Даю вам власть наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию» (Лк. 10, 19), и как еще псалом обещает Пророку: «На аспида и василиска наступиши» (Пс.90,13). Посему, когда слышишь в Писании имя оленя, необходимо искать в слове изображения чего–то лучшего. Ибо «горы высокия еленем» (Пс. 103, 18) и «желает елень на источники водныя» (Пс.41,2). |
| Искушение хлебом, искушение материальным изобилием – первый сатанинский прилог. Лжец-диавол пытался извратить путь Спасителя, искушая: «Сначала накорми, а потом учи. Дай сытость человеческому стаду – и оно послушно пойдет за Тобою». Но человек не бессловесная скотина, живущая только потребностями желудка. И Господь Иисус отвечал врагу словами древнего Откровения: Не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (ср. Втор.8:3 ). Искушая Спасителя «каменным хлебом», сатана предстает как бы древнейшим материалистом. Враг пытается перевернуть Божественный порядок, по которому не тело дает жизнь душе, а душа животворит тело. Бессмысленно насыщать созданную из праха плоть, когда богообразная душа умирает от духовного голода. Слово Божие – это истинный хлеб души, к которому земная пища тела служит простым приложением. Впоследствии Христос питал верных и земной пищей. Чудесный улов переполнял сети галилейских рыбаков. Чудесно умножились считанные хлебы и рыбки, насыщая многотысячные толпы. Но земными дарами наделял Спаситель только тех, кто стремился к Нему за иной, небесной пищей, кто прежде жаждал Божественного слова. Не к таким чудесам подстрекал диавол Сына Божия, искушая Его в пустыне. Лукавый дух просил у Богочеловека пустого «блеска и треска» – чуда ради чуда, знамения ради знамения. Во втором искушении, призывая Христа броситься вниз с высоты, сатана выставлял себя даже «знатоком» Ветхого Завета, с апломбом цитировал: Ангелам Своим заповедает о Тебе… наруках понесут Тебя; да не преткнешься о камень ногою Твоею ( Пс.90:11–12 ). Подобно этому сейчас поступают лжеучителя из протестантских сект. Они на каждом шагу цитируют Священное Писание, но старательно замалчивают те места Библии, которые идут вразрез с их еретическими теориями. Так же сатана цитировал 90й псалом Давида, но умолчал о страшных для него словах из того же псалма: На аспида и василиска наступиши; попирать будешь льва и змия ( Пс.90:13 ). Суть предложенного диаволом «прыжка в бездну» – соблазн самоутверждающейся гордыни. |
| 9; Юбил. 1. 23; Пс.1:8; 2:3; 8:12–13 ), в крайней греховности и нарушении основных нравственных заповедей ( 3Ездр.6:24 ; Юбил. 23; Ен. 100:2; Пс.2:14–15; 8:10–11 ) 33 . С этими бедствиями в духовно-нравственной природе людей иудеи связывали разного рода и физические бедствия. В природе всё придёт в смятение и расстройство. Засеянные поля погибнут, источники иссякнут (4Ездр.6:18–28). Люди будут гибнуть от голода, землетрясений, моровой язвы (Откр. Вар. 27 и 70, 2–8; 3Ездр.6:24; 9:1–12–13, 29–31 ; Мишна, Сота IX, 15; Сив. III, 489–572: Юбил. 23; ср. Мф.24:7–12, 21 ; Мк.13:19 ; Лк.21:23 ; 1Кор.7:26 ; 2Тим.3:1 ). Голод достигнет таких ужасных размеров, что люди будут есть человеческое мясо. За голодом последуют нищета и болезни. Кроме того, среди народов будут происходить страшные и кровопролитные войны (Енох. 90 и 100; 3Ездр. 6:24 ; Откр. Вар. 48 и 70). Псевдо-Енох усматривает в этих бедствиях не только наказание людей за нечестие, но и как бы свидетельство самой природы против грешников: «Ангелы на небе, – говорит он, – будут расспрашивать у солнца, луны к звёзд о ваших делах и грехах, ибо вы совершаете на земле суд над праведными. И Он выставит свидетелями против вас каждую тучу, и облако, и росу, и дождь, ибо они задерживаются из-за ваших грехов. И теперь дайте дары дождю, чтобы он не был задержан от падения на землю; пусть и роса получит от вас золото и серебро» (Енох. 100, 10–13). О подобных бедствиях, как признаках пришествия Мессии, говорится и в Талмуде. В раввинской догматике развито было особое учение о «горях Мессианских» , под именем чего разумеются все испытания и бедствия, имеющие постигнуть как иудеев, так и язычников пред явлением Мессии 34 . Кроме перечисленных духовных и физических бедствий перед явлением Мессии и концом мира будут наблюдаться, по верованию иудеев, и другие необычайные и чудесные знамения: солнце и луна померкнут, на небе, будут видимы мечи, на облаках будут видны шествия пехоты и конницы, из деревьев потечёт кровь, камни заговорят, вода сделается солёной. |
| 258. Карфаг. Сб. Пр. 24 (33) (=Иппон. Сб. 393 г. Пр. 36.). 259. Gelasius, Decret, (Migne, Patrol. s. 1. t. 59. 260. Августин. De gestis cum Emerito. Bingham, Orig. XIV, 90. 261. Апостольские Постановления II, 57. VIII, 5. 262. См. выше, стр. 88–89 и 161–163. 263. Иоанн Златоуст. На 2 Сол. бес. 3. 264. Иоанн Златоуст. Бес. 3 О непостижимом. 265. Карф. Соб. 399 г. Пр. 24. 266. Caesar, Arel. Hom. 12. (Migne, Patrol. s. 1. 67), Cyprianus Cassinens, De vita Caesar. 267. Созомен. Церк. ист. VII, 17. 268. Васил. В. Бес. на шестодн. 2. ср. 7 и 9. 269. Сократ. Церк. ист. V, 22. 270. Иоанн Златоуст. На Быт. бес. 4. 271. Августин. На пс. 88, сл. 2. 272. Апостольские Постановления II, 57, см. ниже «Проповедовавшие лица». 273. См. выше, стр. 54, 63 и 86. 274. Амвросий. Об обяз. свящ. I. 275. Иоанн Златоуст. На Тим. бес. 57. 276. Апостольские Постановления II, 57. 277. Паломн. § 25. 278. Иоанн Златоуст. О словах Исаии бес. 2 и 3. Палладий еп. Еленопол. (V b.) Разговор о жизни Златоуста § 5. 279. Possidius (V b.). Vita August. Август. На пс. 94 и 95. 280. Иероним. Пис. 2 к Непот.; ср. пис. 61 к Памм. 281. Кипр. Письм. 2 к Март. и испов. 282. Gregorii M. Praefatio ad XL hom. in evang. Joannis diac. Vita Greg. M. II. 18. 283. См. выше стр. 173. 284. Евсевий. Церк ист. IV, 19. В «Жизни Константина» Евсевий говорит, что этот император часто говорит речи по религиозным вопросам пред множеством народа (IV, 29–34). 285. Лев I п. Пис. 70 (72) и 71 (73). 286. Карф. Соб. 399 г., пр. 98. 287. 1 Кор. 14. 34–35. 1 Тим. 2. 11, 1. 12. 288. Карф. Соб. 399 г., пр. 99. 289. Иероним. На Римл. 14, 1. 290. Епифаний Кипр. Якорь 49. Августин. Против ерес. 27. 291. Епифаний Кипр. Якорь 78, 79. Firmilianus Ep. 75 ad. Cyprian. 292. Иоанн Златоуст. На Деян. Бес. 19. 293. Августин. О науке христ. IV, 15. Иоанн Златоуст. О непостижим. бес. 3. 294. Оптат Милев. Прот. донатистов 3 (7). 295. Иоанн Златоуст. На Колос. бес. 2, на 1 Кор. 36 и др. 296. Апостольские Постановления VIII, 5. 297. Иоанн Златоуст. Бес. к Ант нар 4, 11. 12, 13. 20. Бес. по возвращ. |
| Не то ли самое написано в книге псалмов: «он (речь переходит к мессианскому царю) будет обладать от моря до моря и все реки до концов земли; падут пред ним жители пустынь и враги его будут лизать прах; цари Фарсиса и островов принесут дань; цари Аравии и Саввы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему... и будут давать ему от золота Аравии... будет обилие хлеба на земле, наверху гор; плоды его будут волноваться, как лес на Ливане, и в городах размножатся люди, как трава на земле»! ( Пс.71:8–11, 15–16 ср. Пс.44:13 ; Ис.54:12 и др.) Можно привести гораздо более мест из священных книг с таким же содержанием, но и указанных, думаем, достаточно для того, чтобы видеть и убедиться, что вещественные блага мессианского царства, предносились и священным авторам, в обрисовке их они едва ли уступают авторам апокрифов и апокалипсисов, т.е. – в силе образов, в живости картин и яркости красок. Конечно, у священных авторов царству Мессии приписываются и великие духовные блага; но не отсутствуют они, как мы видим из приведенных мест, и в книге Сивилл. Сюда, например, относятся предсказания об обращении языческих народов к истинному Богу, подчинению Его святому закону (ст. 716–719), о постановлении пророков истинного Бога в качестве праведных царей и судей земли (ст. 782), о прекращении войны, уничтожении зла и общем мире даже среди животного царства, у кровожадных зверей с домашними и травоядными (ст. 788–792). Последние стихи прямо примыкают к пророку Ис.11:6–9 ; ср. Ис.2:3–4 ; Мих.4:2 . 112 Суммируя в одно целое отдельные мессианские и эсхатологические элементы, рассеянные в кратко рассмотренных нами апокалипсисах, мы получаем такую картину. Пред наступлением спасения, к которому относились все чаяния Израиля пленного и после-пленного, ожидались бедствия и скорби: страшные явления в природе и восстание врагов против Иерусалима (апок. Варух. 27–29 ; Енох.90:1–14; 3Езд.5:1–12, 6:20–24 и др.; 3 Сивил. 673–689) 113 . За бедствиями последует явление Мессии. Уяснению представлений апокалипсисов о личности Мессии помогают имена, прилагаемые ими к Мессии. |
| Это время покоя и благоденствия изображается иногда как пир, в котором примут участие все праведные, все сыны царствия. Левиафан и Бегемот будут закланы на трапезу, и земля принесет свои плоды в чудном урожае: на одной лозе будет 1000 ветвей, на каждой ветви – 1000 гроздей, на каждой грозди – 1000 ягод и в каждой ягоде – бочонок вина. Голодные возрадуются; сокровищницы манны раскроются, и ею – 316 – будут насыщаться в те годы (Ап. Бар. 29, 4–8) . «Дни начнут возрастать, и сыны человеческие будут становиться все старше и старше, пока жизнь их не приблизится к 1000 годам (ср. Ис. 65, 20, сл. Зах. 8, 4). И не будет старого и пресыщенного жизнью, но все они будут как дети и отроки. Они достигнут полноты дней в мире и радости, и будет так, как если бы не было сатаны или иного злого губителя (ср. Иез. 34, 27), ибо все дни будут днями спасения и благословения. В то время Господь исцелит своих слуг, и будут всегда иметь глубокий мир и вновь преследовать своих врагов» (Юб. 23). Безболезненно будут рождаться дети, и улицы Иерусалима наполнятся отроками и отроковицами. Замечательно, что даже такой спиритуалист, как Филон, разделяет веру в чувственное благоденствие Израиля в мессианическую эпоху среди обновленной Палестины . Сыны Израиля возвращаются в нее внезапно, чудесным образом, предводимые знамением, которое видимо лишь спасенным, причем изобилие и плодородие внезапно сменяют пустынное бесплодие. Апокрифическая «книга Баруха» и 11 пс. Соломона ярко изображают это чудесное возвращение, о котором столько раз говорили древние пророки, начиная от Амоса . Наряду с чувственными благами не забываются и блага духовные. Народ Божий есть «народ святых Всевышнего», сынов Божиих по – 317 – правде и истине. Нет вражды, нет неправды среди его, ибо все святы (Пс. Сол. 17, 27 сл. и 18, 9 сл.). Мессия есть не только царь во славу Израиля, но и «свет в просвещении язычников». Блага мессианического царства наследуются не одними сынами Израиля, которых оно застанет в живых, но также и всеми усопшими праведниками, которые встанут из гробов при «последней трубе», возвещающей его наступление . Так учат те памятники, которые признают воскресение мертвых. В связи с учением о двойном суде мы встречаем и представление о двойном воскресении: первое воскресение одних праведных происходит в начале мессианического царства; второе, общее воскресение – перед последним страшным судом. По–видимому, и здесь мы имеем дело с двумя различными представлениями, которые были впоследствии комбинированы между собою. Как сказано, рассматривая памятники, составленные из более ранних источников, мы нередко можем отметить различие воззрении в самих составных частях их. Так, в книге Еноха, гл. 22, 13, мы читаем, что грешники, получившие возмездие на земле, никогда не воскреснут, между тем как в других местах той же книги (27, 2, 3; 90, 26 и 51, 1) высказывается вера в общее воскресение. |
| Рассказывая о втором искушении, Лука не упоминает никакой определенной горы, на которую диавол возвел Иисуса, ибо он понимает символическое значение этого образа — в действительности нет такой горы, с которой был бы виден весь мир, ср. Втор 34:1–4; Откр 21:10. Диавол предлагает власть над всеми сими царствами и славу их, которая будет принадлежать их владыке. Это выражение напоминает те, которыми характеризуется власть Мессии в Пс 2:8 и Сына Человеческого в Дан 7:14. Согласно ВЗ вся власть над земными царствами принадлежит Богу, но диавол горделиво заявляет, что она предана ему в полное распоряжение, ср. Ин 14:30; 1 Ин 5:19. Несмотря на видимое торжество зла в мире, в конечном счете эти притязания — ложь (Ин 12:31; 16:11). Диавол вновь поражается цитатой из Писания (Втор 6:13 в переводе Семидесяти), причем оба Евангелиста прибавляют слово mÒnJ ‘одному’, чтобы полностью выявить значение оригинала ( Ему одному служи ). Для третьего искушения диавол повел Его в Иерусалим и поставил Его на крыле храма. Есть разные мнения по поводу значения слова pterÚgion, которое представляет собой уменьшительное от ртšгих‘. Обычно считают, что это — “царская” колоннада храма с южной стороны внешнего двора. Она возвышалась над глубокой лощиной, и стоящий на ней мог испытывать головокружение (Иосиф Флавий. Древности 15:411–412). Согласно другому мнению pterÚgion было перемычкой или надстройкой над вратами храма. Как рассказывает Евсевий, иудеи поставили Иакова Праведного на “крыло” храма, а затем сбросили с него. Раввинистическая традиция учила, что Мессия откроет Себя народу на крыше храма, но это пророчество явно не имеет к данному отрывку никакого отношения. Дважды отвергнутый на основании текстов Писания, искуситель сам пытается на сей раз найти опору в Писании. Псалмопевец выражает твердую веру в то, что Бог сохранит его от всех видов опасности и повелит ангелам заботиться о нем, чтобы ему не споткнуться на каменистой дороге (Пс 90:12, ср. Лк 10:19). Заметим, что иудейское предание не придавало этому псалму мессианского значения: обетование защиты было дано всякому верующему, но тем болееоно относится к Сыну Божиему. Суть искушения — проверить твердость Божиего обетования, что означало бы отсутствие веры. Предложенный искусителем способ “проверки” далеко не случаен — сбрасывание с высоты на землю было принятым в те времена способом казни за богохульство. Вопреки мнению некоторых комментаторов, здесь нет искушения увлечь народ демонстративным чудом, ибо ничего не говорится о возможных зрителях 30 . Заповедь не искушай Господа Бога твоего, как и тексты Писания, упоминавшиеся при двух предыдущих искушениях, Иисус считает обязательной для Себя; по-видимому, здесь не имеется в виду прямо обличить диавола. |
|
|
