| 121. Л. 148 об.: Τλος σν Θ(ε) το ερμολογου ργον Ιωννου Παπαδοπολου το πιλεγομνου Κουκουζλη τους ςωι ν(δικτινος) ιε (Конец с Богом Ирмология, творение Иоанна Пападопулоса, глаголемого Кукузеля: лета 6810 [=1302 от Р. Х.] ин(диктиона) 15)). Ученые по-разному объясняли появление новой версии византийского И. К. Хёг считал 2-ю, «упрощенную» версию связанной с мон-рем прп. Саввы Освященного ( H ø eg C. Introduction//The Hymns of the Hirmologium. 1952. P. XXXV-XXXVI). Странк, также подчеркивая родственный характер 2 версий, выдвинул предположение, что 2-я версия явилась результатом эволюции 1-й в устной традиции, в то время как невменная запись 1-й версии оставалась неизменной; когда же различия между ними достигли критического уровня, 2-я версия была записана. В качестве доказательства он привел факт, что во 2-й версии гораздо больше мелодических вариантов в разных рукописях. В то же время он отрицал связь 2-й версии И. с ранней палестинской традицией, исходя из сходства первой с версией списков воскресного Стихираря, не имеющих отношения к Палестине ( Strunk. 1963. P. 372-373). Греч. списки XVI-XIX вв., как правило, являются либо И. с последованием канонов (напр., Ath. Ivir. 1101, кон. XV - нач. XVI в.; встречаются и единичные экземпляры смешанного типа - напр., Ath. Philoth. 125, XV-XVI вв.), либо сборниками катавасий (напр., Ath. Ivir. 1185, XVI в.), либо сборниками из 2 разделов указанного содержания (Ath. Ivir. 1259, кон. XV в.; Ath. Doch. 408, кон. XVI - нач. XVII в.). Ирмологий Петра Пелопоннесского. Кон. XVIII – нач. XIX в. (Ath. Vatop. 1398. Fol. 1) Ирмологий Петра Пелопоннесского. Кон. XVIII – нач. XIX в. (Ath. Vatop. 1398. Fol. 1) С кон. XVI в. стали появляться авторские мелодические версии И., напр. иером. (впосл. патриарха К-польского) Феофана Карикиса († 1597) (списки: Ath. Laur. Ε. 200, ок. 1600 г.; Ath. Xenoph. 159, 1607-1610 гг.; Ath. Ivir. 1154, XVII в.; 1155, 1167, оба - 1-я пол. XVII в.; Hieros. Patr. 561, XVII в.), мон. Ватопедского мон-ря Иоасафа Нового Кукузеля (2-я пол. |
| Почитание К. и. оказало влияние на распространение за пределами Кипра массовой художественной продукции Киккского монастыря, предназначенной для паломников. Эти евлогии, как правило иконы небольшого размера, бережно хранились и попадали в частные собрания, а позднее в музейные коллекции, как, напр., написанная на кипарисовой дощечке «в пестрой провинциальной манере живописи» икона (XVIII в., ГЭ), где Богородица представлена в традиц. изводе, с платом поверх мафория; надпись: «Η ΕΛΕΟCΑ ΤΟ ΚΚΚΟ» ( Пятницкий. 2006. С. 516-517; там же указаны аналоги в др. собраниях). Подобные паломнические реликвии, принесенные на новые места почитания, оказывались у истоков собственных местных традиций: напр., икона из Белобережской Иоанно-Предтеченской муж. пуст. близ Брянска, к-рую афонский подвижник прп. старец Василий (Кишкин) привез со Св. Горы в нач. XIX в. (не сохр.). На ней также были изображены архангелы, держащие венец над Богоматерью с Младенцем, и предстоящие - прор. Исаия, ап. Лука, царь Давид ( Злотникова. 2011. С. 12). При воспроизведении извода К. и. не всегда указывалась ее связь с Киккским монастырем. Иногда в надписи, комментирующей иконное изображение, она называлась «Кипрская», «Милосердствующая», указывалось, что образ хранится «в одном знаменитом монастыре по всеи Греции на острове Кипре» (надпись на иконе 1-й пол. XIX в. из НКПИКЗ, Киев). Лит.: Покровский Н. В. Сийский иконописный подлинник. СПб., 1898. Вып. 4; Кондаков Н. П. Памятники христ. искусства на Афоне. СПб., 1902. М., 2004р; он же. Иконография Богоматери. 1910. Т. 3; Белоброва O. A. Кипрский цикл в древнерус. лит-ре. Л., 1972; она же. Об иконах Богоматерь Кипрская и Богоматерь Киккская в рус. культуре XVII - нач. XVIII в.// Она же. Очерки рус. худож. культуры XVI-XX вв.: Сб. ст. М., 2005. С. 315-323; Маркелов Г. В. Книга иконных образцов: 500 подлинных прорисей и переводов с рус. икон XV-XIX вв. СПб., 2006. Т. 1. С. 232, 552-553; Пятницкий Ю. А. Три иконы Богоматери Киккской в коллекции Эрмитажа//От средневековья к Новому времени: Сб. ст. в честь О. А. Белобровой. М., 2006. С. 514-522; Злотникова И. В. Списки Киккской иконы Божией Матери в брянских обителях//Искусствознание. М., 2009. 1/2. С. 582-588; она же. Чудотворные иконы Брянского края и их списки: Проблемы бытования и иконографии: АКД. М., 2011. |
| подгот. С. К. Севастьяновой. СПб., 2001), под названием «Житие Елеазара Анзерского, написанное им самим» опубликовано Л. А. Дмитриевым по двум спискам XVIII в. (ПЛДР. XVII век. Кн. 2. М., 1989. С. 299304). «Хартия» написана в 16361638 гг. и представляет собой автобиографическое описание автором событий и видений, связанных с основанием Анзерского скита и строительством церквей в ските. Известно 15 списков памятника сер. XVII – сер. XIX в., которые распадаются на две группы, независимо восходящие к общему оригиналу. Наибольший интерес из всех представляет список второй половины 50-х гг. XVII в., хранящийся в ризничной коллекции грамот и документов Соловецкого монастыря в ГИКМЗ «МК», рук. 1290, который представляет собой столбец из трех склеенных листов, исписанных с обеих сторон размашистым полууставом, переходящим в скоропись. Рукопись во многих местах дефектна и наиболее повреждённые места восстановлены в XIX в.: листы подклеены светлой бумагой, на которой писцовой скорописью черными чернилами дописан текст. Списки XVIIIXIX вв. заканчиваются припиской, в которой сообщается о «подлиннике», в форме столбца, написанном рукой Елеазара, с которого сделаны списки. Однако изучение текста произведения по ризничному экземпляру, сравнение его с текстами других списков показало, что список середины XVII в. не был написан самим Елеазаром: для него характерны писцовые ошибки и описки, возникшие в результате непонимания переписчиком почерка оригинала. Поздние списки, кроме двух 30-х гг. XIX в. (РНБ, Соловецкое собр., 1050/1164; ГИКМЗ «МК», рук. 1240), возникли независимо от списка из ризничной коллекции. Сочинение Елеазара интересно своим автобиографическим характером, своим языком. Историко-литературное значение этого памятника русской литературы первой половины XVII в. заключается в том, что оно непосредственно предшествует автобиографическим сочинениям инока Епифания и протопопа Аввакума. Очень возможно, что сочинение Елеазара было известно Епифанию: он жил в Соловецком монастыре с 1645 по 1657 г., т. |
| На списках К. К. и. в память об украшении ее Петром I окладом с короной над главой Божией Матери всегда есть изображение высокой короны, наподобие царской, обычно рокайльного рисунка. На щеке Божией Матери часто изображалась истекшая слеза. Поля, как правило, имеют вид лепной рамы с барочными картушами по углам. Наиболее ранним из известных является список К. К. и. 1-й трети XVIII в. (прописан) (Макариевский кафедральный собор, Полтава). Список 2-й пол. XVIII в. (ГЭ) происходит из киевского Выдубицкого мон-ря ( Косцова А. С., Побединская А. Г. Русские иконы XVI - нач. ХХ в. с надписями, подписями и датами: Кат. выст./ГЭ. Л., 1990. Кат. 69. С. 29. Ил. на с. 109). На нижнем поле иконы есть надпись: «Uзoбpaжehie Имра Чдотворной Ikohu Npecmi Бгоматере Каплн[овской] вившейс год cehmбpi 11 дн». Икона была вложена игуменией киевского Флоровского монастыря Пульхерией (1806-1812; в миру кнг. Шаховская) об упокоении кн. Петра Шаховского. По сторонам иконы (30,5×26,5 см) на отдельных досках, вставленных в киот, находятся изображения их небесных покровителей - прп. Петра Афонского и царицы св. Пульхерии. Списки К. К. и. обычно южнорус. происхождения, особенно распространены на Украине (нек-рые из них см., напр., в Историко-художественном музее в с. Пархомовка Краснокутского р-на). На Украине написан образ сер.- 2-й пол. XVIII в. (31,2×26 см), находящийся в Спасо-Преображенской ц. г. Ахтырка. В Полтаве почитается К. К. и. из Троицкой ц. Крестовоздвиженского монастыря, видимо рубежа XVIII и XIX вв. (прописана) (Каплуновская икона… 2009. Ил. на с. 13). Икона в серебряном позолоченном окладе 1803 г. (дар Марфы Лисенковой в благодарность за исцеление) почиталась в с. Козляничи (Сосницкий р-н Черниговской обл.) ( Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Тамбов, 1878. Вып. 1. С. 23-24). На ее полях были изображены чудеса, совершившиеся в Каплуновке. Чудотворной считалась К. К. и. в слободе Козеевка (ныне с. Козиевка Краснокутского р-на). Списки 2-й пол. XVIII в. известны в частных собраниях. На Украине имели хождение небольшие металлические нагрудные образки с изображением К. К. и. (Историко-художественный музей в с. Пархомовка Краснокутского р-на). Иногда они были 2-сторонние: с К. К. и.- на одной и с Ахтырской иконой - на др. стороне (Каталог Екатеринославского обл. музея им. А. Н. Поля: Археология и этнография. Екатеринослав, 1905. Ч. 12: Древности церковные (из запорожских церквей Екатеринославской губ.). С. 93). К. К. и. воспроизводилась в хромолитографиях. |
| 2 западнополесские иконы сер. XVIII в.- одна создана иконописцем Томашем Маковским для Пречистенской ц. в дер. Дивин (МДБК), другая датирована 1751 г. (НХМ) - выполнены в технике резьбы по левкасу. Написаны лики и кисти рук, ножки Младенца. Одежды Божией Матери и Младенца выполнены в невысоком рельефе, к-рый посеребрен и позолочен. Характерная для иконографии Ж. и. овальная обводка на обеих копиях иконы отсутствует. На происходящей из с. Верхов на Волыни иконе (1745, не сохр.) из собрания Волынского церковного древлехранилища изображены Ж. и. в облаках и под ними коленопреклоненные донаторы - ткач Вербский с супругой и дочерью. Среди живописных списков Ж. и., прославленных чудесами и получивших собственные имена,- Ляданская и Раковская иконы Божией Матери. Ляданская чудотворная икона, созданная не позднее 1-й трети XVIII в., была семейной реликвией литов. мечника Игнатия Завиши и его жены Марцибеллы (в девичестве Огиньской), помещена ими в основанный (1732) на их средства василианский Благовещенский мон-рь в Лядах близ Минска. Др. список Ж. и. находится в правосл. Преображенской ц. (1793) мест. Раков под Минском; икона упоминается как чудотворная уже в архивных описаниях церкви кон. XVIII - нач. XIX в. Она выполнена на холсте в живописной манере, по иконографии близка к спискам Ж. и., восходящим к фреске из Рима; расположенный по овалу текст написан латиницей, его буквы вырезаны из серебряной пластины. Значительное число живописных списков Ж. и. XVIII-XIX вв. находится в храмах Белоруссии и Подляшья - в гродненском в честь Рождества Пресвятой Богородицы женском монастыре , в церквах деревень Черняны, Заболоть, Милейчице (выполнена в 1851 иконописцем из г. Кобрина Теодором Василевичем). В 1871 г. в Москве А. Морозовым была отпечатана литография, на которой изображение Ж. и. обрамлено по овалу венком цветов. Оно стало основой для мн. живописных списков и цветных печатных воспроизведений Ж. и. в наст. время (напр., икона в манере рус. академической иконописи XIX в. в Софрино, исполненная по заказу архим. Стефана (Корзуна; ныне архиепископ Пинский и Лунинецкий)). На них мафорий Богоматери традиц. для восточнохрист. иконописи цвета (пурпурно-красный, коричневый), может быть написан золотом или иметь белый цвет. Совр. белорусские иконописцы привносят в свои интерпретации извода Ж. и. иконографические черты образов «Богоматерь Феодоровская» и «Богоматерь Владимирская», изображают Младенца в длинном золотисто-красном хитоне, покрытом лучами ассиста. Таковы икона письма архим. Зинона (Теодора) в Жировицком мон-ре, списки Ж. и. в храмах Минска, Белостока, др. городов и сел Белоруссии и Польши. |
| царевич Димитрий, блж. Василий и М.- также изображены на гравюре 1-й пол. XVIII в. с видами московских мон-рей (Там же. 600, 601. С. 288-289). Их фигуры помещены в центральной композиции с видом Кремля, святые парят над ним в облаках, в молении о городе к образу «Успение Пресв. Богородицы». Идею заступничества Московских чудотворцев, в т. ч. блаженных М. и Василия, за свой город выражают и списки с московской Боголюбской иконы Божией Матери на Варварских воротах Китай-города, распространившиеся благодаря чудесам от этого образа во время эпидемии чумы 1771 г. Иконы на этот сюжет, создававшиеся в посл. четв. XVIII в. и позже, включают фигуры 4 Московских святителей, блж. Василия, М. и избранных святых, которые взывают к Божией Матери, возносящей свое заступническое моление ко Христу; в нижней части таких композиций часто присутствует вид Кремля (иконы посл. четв. XVIII-XIX в. в собр. музея «Коломенское»: Полякова. 2006. Кат. 5, 6. С. 36-43, 242; Полякова О. А., Послыхалина М. В. Подписные и датированные иконы в собр. Моск. гос. объединенного музея-заповедника Коломенское - Измайлово - Лефортово - Люблино. М., 2013. Кат. 27). Во 2-й пол. XIX - нач. XX в. повысился интерес к иконам святых старой столицы, символизирующих древнюю историю Русской Церкви, что привело к появлению множества изображений М., к-рые включены в разные варианты подобных композиций, различающихся расположением персонажей и местом, отведенным смысловому центру,- Владимирской иконе Божией Матери. Это 2 однотипных пядничных образа Московских святых, где богородичная икона помещена в верхней части средника (обе - нач. XX в., ЦМиАР; Московский Патерик: Древнейшие святые Моск. земли. М., 2003. Ил. 14), а также произведения, в к-рых Владимирскую икону поддерживают представленные в центре святители Петр и Алексий. К ним относятся иконы 2-й пол. XIX в. в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры и 1908 г. в Васильевском приделе собора Покрова на Рву (в убранство этого придела, созданное на рубеже XIX и XX вв., включены и др. |
| XX в., после постройки и оборудования монастырского книгохранилища, книги были возвращены обители. Ряд старопечатных и рукописных книг монастырского собрания был передан Православному музею «Риза» (Куопио). Новый фонд б-ки располагает книгами более чем на 60 языках, основу составляет литература на финском, шведском, русском и английском языках. Архив Н. м. (Valamon luostarin arkisto) располагает собственным оборудованным помещением для хранения фонда документов. Его основу составляет монастырский архив, эвакуированный с о-ва Валаам. Помимо документов монастырского делопроизводства кон. XVIII - нач. XXI в. в архиве собраны личные архивы нек-рых насельников обители (письма схиигум. Иоанна (Алексеева), личный архив митр. Пантелеимона (Сархо) и др.) и частных лиц (кн. А. В. Оболенского, адресатов переписки схиигум. Иоанна и др.); подлинники и копии планов и чертежей храмов и проч. зданий как монастырского комплекса и скитов на островах Валаамского архипелага, так и Н. м.; братские списки по годам; описи монастырского имущества и фондов б-ки; документы финансовой и бухгалтерской отчетности. Наибольшую духовную ценность представляют подлинники неск. писем прп. Германа Аляскинского и переписка игум. Валаамского мон-ря Дамаскина (Кононова) со свт. Игнатием (Брянчаниновым) . Святыни Большая часть древних икон Спасо-Преображенского храма относится к XVIII-XIX вв. (иконы более раннего периода в монастыре практически отсутствуют, т. к. были потеряны во время пожаров в XVIII в.). Иконы нижнего яруса и царские врата иконостаса принадлежали иконостасу главного храма старого Валаамского мон-ря, построенного в кон. XVIII в. Серебряные оклады, к-рые украшают иконы, относятся к нач. XIX в. В местном ряду находятся иконы «Успение Пресв. Богородицы», «Богоматерь с Младенцем на троне» (в левой части иконостаса); на царских вратах в 3 яруса помещены икона «Благовещение Пресв. Богородицы» и попарно иконы 4 евангелистов; икона «Спаситель на троне» (в правой части иконостаса). Интерьер ц. Всех святых, на Валааме просиявших (бывш. |
| Беседы И. З. на кн. Бытие (т. н. Шестоднев И. З.) в 2 томах были переведены в 1425/6 г. на Афоне для серб. деспота Стефана Лазаревича иноком Иаковом Доброписцем и переписаны в том же году переводчиком (Т. 1 - ГИМ. Син. 36) и сотрудничавшим с ним свящ. Венедиктом (Т. 2 - Там же. 37; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 1. С. 45-53. 61-62). Перевод представлен рядом серб. (ресавских по правописанию) датированных списков XV в.- Ath. Chil. 402, 403 (1447 г.); Белград, Патриаршая б-ка, 120 (1451 г.); Болгария, Рыльский мон-рь, 4/2 (1481 г.). Очевидно, одновременно с этим был выполнен и перевод «словес избранных… от книг, глаголемых Умиление», состоящий частично из поучений с именем И. З. в заглавии и сопровождающий старшие списки (ГИМ. Син. 36 и 37) «Бесед на книгу Бытие» ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 1. С. 46-50). В сер. XV в. в мон-ре Ватопед на Афоне серб. мон. Антоний по заказу Никиты, архидиакона митр. Студеничского Василия, перевел на слав. язык сборник И. З. «Андрианты» в 22 главах (см.: Христова Б. Опис на ръкописите на Владислав Граматик. Вел. Търново, 1996. С. 49-63). В XVI в. этот перевод получил распространение в рус. рукописной традиции. По имени И. З. как основного автора и одновременно символа церковного красноречия получил название широко распространенный в русской книжной традиции XV- XVII вв. (и позднейшей старообрядческой) сборник уставных чтений на дни Триоди постной и цветной «Златоуст» (СККДР. Вып. 2. Ч. 1. С. 358-363); в более ранней славянской рукописной традиции известны случаи наименования «Златоустом» (или «Златоустцем») и др. сборников, в частности «Златоструя» (Ath. Chil. 38, серб. ркп. 1-й четв. XIV в.). Помимо «Златоуста» и «Златоструя» большое число сочинений И. З. и псевдоэпиграфов с его именем включены в созданные на Руси не позднее XIV в. учительные сборники «Измарагд» , «Златая цепь» и «Златая матица» ( Истрин. 1898. С. 491-511; Бобров, Черторицкая. 1990). В посл. четв. XVIII - 1-й трети XIX в. «Златоуст» неоднократно переиздавался старообрядческими типографиями: известны его издания с выходными данными «Вильно, 1798» (4-е изд.), «Гродно, 1798», «Почаев, 1795, 1798» (и без года издания), «Супрасль, 1792, 1797» и 3 издания в «типографии, с позволения Верховной (Высочайшей) власти» ( [Вознесенский А. В.] Кириллические издания старообрядческих типографий кон. XVIII - нач. XIX в.: Кат. Л., 1991 (по указ.); о составе см.: Он же. Старообрядческие издания XVIII - нач. XIX в.: Введение в изучение. СПб., 1996. С. 73-76, 93-97). В 1700 г. поучения И. З. триодного цикла были изданы (с дополнительной редактурой) в Москве в составе т. н. Соборника ( Пекарский. 1862. С. 32-34. 31). |
| В XVIII в. помощь мон-рям А. со стороны правителей Молдавского княжества была менее значительной, чем в предыдущем столетии. Так, господарь Иоанн Теодор Каллимаки в 1760 г. пожаловал мон-рю Русик ц. Богдан-Серай в К-поле. В немалой степени это объяснялось тем, что правившие страной и часто сменявшиеся греки-фанариоты, полностью зависимые от Оттоманской Порты, были более всего озабочены собственным обогащением. Традицию духовных связей с А. поддерживали благочестивый верующий народ и монашествующие. До XVIII в. монахи румын. происхождения (влахи и молдаване), пользовавшиеся в богослужении слав. языком, по сути не выделялись из числа слав. насельников А. В течение XVI-XVII вв. в слав. обителях А. широкое распространение получили слав. издания сначала валашских (Тырговиште, Алба-Юлия), а затем и молдав. кириллических типографий. С XVIII в. (в особенности в XIX в.) среди иноков-румын распространялись небогослужебные книги на румын. языке, написанные на кириллице. Они имеются почти во всех монастырских собраниях А., что свидетельствует о широком присутствии румын. монахов на Св. Горе в то время. Памятником связей румын. монашества со Св. Горой служат также многочисленные списки переводов на румын. язык сочинений, греч. оригиналы к-рых были сначала переведены на слав. прп. Паисием (Величковским), его учениками и последователями как на А., так и в румын. обителях. Румыния и А. Скит во имя Иоанна Предтечи. Фотография П. И. Севастьянова. XIX в. Скит во имя Иоанна Предтечи. Фотография П. И. Севастьянова. XIX в. После объединения в 1859 г. Придунайских княжеств в единое гос-во Румыния, его правитель А. Й. Куза (1862-1866) начал в 1863 г. проведение церковной реформы. Последовавшая вскоре секуляризация имущества мн. преклоненных мон-рей привела к тому, что греч. игумены А. перестали принимать в святогорские мон-ри монашествующих из Румынии, поэтому количество румын. скитов и церквей на А. начало возрастать. В 1857-1866 гг. молдав. иноки Нифонт и Нектарий возвели на пожертвования мн. |
| Сохранились фотографии 2 ранних портретов И. (предположительно кон. XVII в.; см.: Иванова. 2000. С. 74, 79. Ил. 7, 8), одна в собрании ГЛМ. Известно, что портреты патриарха украшали дом князей Голицыных, ц. Преображения Господня с. Сивкова Верейского у., освященную И. в 1687 г. (Там же. С. 74-75). На поясном портрете 1-й пол. XVIII в. из Димитриева Прилуцкого монастыря (ВГИАХМЗ; упом. в кн.: Савваитов П. И., Суворов Н. И. Описание Вологодского Спасо-Прилуцкого монастыря. Вологда, 19023. С. 44) И. показан вполоборота вправо, в богослужебном облачении, с темными волосами и более светлой бородой с проседью. Нек-рые подробности рисунка аналогичны деталям портрета из Тобольска, слева на темном фоне - картуш с именованием; имеются более поздние поновления. Создание портрета предположительно связано с пребыванием в 1740-1753 гг. на Вологодской кафедре еп. Пимена (Савёлова) . В XVIII-XIX вв. существовали живописные списки портретов И. в ряду изображений других патриархов, напр. в ц. ап. Андрея Первозванного в Чудовом мон-ре Московского Кремля (см.: Опись икон, серебряных предметов, тканей и книг Чудова мон-ря 1924 г.//ГММК ОРПГФ. Ф. 20. Оп. 1924 г. Д. 41). Др. образец («в полном архиерейском облачении, на груди две панагии и крест») находился в собрании Спасо-Иаковлевского мон-ря в Ростове (XVIII в. (?), до 1966 хранился в ГМЗРК; см.: Колбасова Т. В. Портретная галерея Ростовского Спасо-Яковлевского мон-ря//СРМ. 2002. Вып. 12. С. 236, 253. Кат. 25). Портрет овальной формы поступил из коллекции А. Н. Муравьёва в ЦАМ при КДА (1-я пол. XIX в., НКПИКЗ; см.: Каталог збережених пам " яток Киïвського ЦАМ, 1872-1922 рр./НКПИКЗ. К., 2002. С. 40. 68). В 70-х гг. XIX в. изображение И. входило в группу портретов, размещенных в конгрегационном зале КДА ( Ровинский. Словарь гравированных портретов. Т. 4. Стб. 293). В монументальной живописи поясной прямоличный образ И. в медальоне встречается в росписи алтарной части собора Сретения Владимирской иконы Божией Матери Сретенского мон-ря в Москве (1707; см.: Рус. ист. портрет. 2004. С. 29; Липатова С. Н. Фрески собора Сретенского мон-ря. М., 2009. С. 68). Как и др. патриархи, он написан с нимбом, в саккосе, омофоре и митре, с 2 панагиями и крестом, с жезлом в правой руке. У И. крупные черты лица, раздвоенная с острыми клиньями борода с проседью, длинные пряди волос лежат на плечах; надпись утрачена. |
|
|
