| На рубеже XIX и ХХ вв. в связи с плохой сохранностью образа было практически невозможно определить иконографические особенности О. и. На снимках нач. ХХ в. видны только общие контуры, поэтому рядом обязательно приводили снимок с копии иконы «новейшего происхождения» ( Багалей, Миллер. 1905. Т. 1. С. 342; Редин. 1905. С. 701; Поселянин Е. Богоматерь. С. 607), либо схематическое фантазийное изображение ( Снессорева. Земная жизнь Пресв. Богородицы. С. 402). Е. К. Редин в нач. ХХ в. составил описание О. и., согласно к-рому «ясно очерчивается лик Богоматери, Младенца… Богородица изображена повернувшей лицо в сторону Младенца, на Ней красный хитон и голубой мафорий, на голове корона; правая рука Ее в позе моления, а левой Она поддерживает Младенца Христа, сидящего у Нее как бы на коленях у левой руки; Младенец одет в красную рубашку-хитон, на голове у Него такая же корона, как у Богородицы, в левой руке Он держит небольшое Евангелие, а правой благословляет. Нимбы у обоих желтые. Начиная от плеч кругом нимбов Богородицы и Христа на фоне иконы шли звезды, видимые и теперь. Вверху иконы, справа и слева облака» ( Редин. 1905. С. 701). Редин особо отмечал народную стилистику, соглашаясь с мнением архиеп. Филарета (Гумилевского), что икона «местного южно-русского происхождения», «исполнение ее довольно посредственно», написана простым мастером, копировавшим хороший образец, и обладала особенностями, характерными для южно-рус. памятников XVII-XVIII вв. (грубые контуры фигур и характерные красная и голубая краски). Редин датировал образ XVII в. и относил его к многочисленной группе русских и афонских икон типа «Одигитрия». При этом он отмечал различия в деталях (короны, ризы, Евангелие в руках Младенца) и характере исполнения, считая, что икона была создана под влиянием зап. памятников иконописи. В качестве аналогий, наиболее близких по иконографии к О. и., Редин называл списки Ченстоховской иконы Божией Матери XVII в. из ц. Вознесения Хорошевского мон-ря и из ц. Св. Троицы в Сумах. В то же время упоминаемые им иконы из ц. свт. Николая в Замостье близ Змиёва и из ц. Воскресения в г. Лебедине (Альбом выставки. 1903. С. 8) не соответствуют иконографии О. и., а близки к Иржавецкой (Ржавской, Ржавецкой, Полтавской) или Черниговской-Ильинской иконам Божией Матери (Там же. Рис. 18, 20). |
| В качестве попытки поставить научную задачу изучения архива Краснохолмской обители можно рассматривать 2 доклада, сделанных на конференции «Краснохолмский Николаевский Антониев монастырь: история и будущее», которая проходила 27 ноября 2009 г. в Доме народного творчества города Красный Холм. Это доклады начальника архивного отдела администрации Тверской области Д. А. Ефремова «Материалы из Краснохолмского Антониева монастыря в фондах государственного архива Тверской области» и заведующей отделом истории досоветского периода Тверского государственного объединенного музея Н. Р. Козловой «Материалы из Краснохолмского монастыря в фондах Тверского государственного объединенного Однако данные доклады так и не были опубликованы. Задача данной статьи – обозначить известные на сегодня источники по истории монастыря, а также определить основные направления исследования, что, надеемся, позволит облегчить труд исследователей истории Краснохолмской Николаевской Антониевой обители. Основное внимание в нашей статье уделено письменным источникам, поскольку необходима серьезная исследовательская работа по изучению монастырского архива как древнего, так и позднего периода, а также выявление неизвестных материалов. В настоящее время значительная часть документов из архива Николаевского Антониева монастыря сосредоточена в ГА ТО. Там они составляют отдельный фонд (ф. 186), содержащий дела обители за 1560–1920 гг. Согласно описи (опись в 2 т. со сплошной нумерацией, отсканирована и доступна в электронном виде в читальном зале ГА ТО), в фонде числится 4640 ед. хр. с 1–4648 1–2775 описаны в 1-м томе, остальные – во 2-м), из них дела 3, 39, 64, 65, 724, 1723, 2926, 2931 выбыли. В 2013 г. часть документов ф. 186 была оцифрована и ныне доступна в электронном виде в читальном зале архива. Основу ф. 186 ГА ТО составляют рукописи XVI–XVIII вв., частично XIX в.: монастырские приходно-расходные книги, царские и архиерейские грамоты, вкладные, дарственные, челобитные и прочие документы, среди которых до XIX в. находился монастырский летописец и Также в фонде находятся: «Историческое описание монастыря» (1860–1880-х «Очерк древнего быта Антониева монастыря» (1876 копии манифестов; указы Сената и Синода; крепостные и меновые записи на земельные угодья; реестры, описи, ведомости о наличии в монастыре и церкви описи монастырских деревень и пустошей; челобитные и приговоры прихожан церквей об утверждении в селах старост и ведомости и послужные списки выписки из «Переписных книг письма и меры Данилы Свечина да подьячего Федора Второго 1627–1629 в которых также упомянут Николаевский Антониев монастырь и его вотчины. |
| В 1918 г. богадельня прекратила существование, в зданиях А. м. разместились дома-коммуны 1-й московской фабрики Гознак. В 1923 г. храм мч. Андрея Стратилата передали рабочим Гознака под школу (не была открыта), в 1925 г. в Воскресенской ц. устроили клуб. В храме ап. Иоанна Богослова богослужения совершались до кон. 30-х гг. Некрополь обители, сложившийся в XVIII-XIX вв. (на территории А. м. погребены Плещеевы, Щербатовы, Шереметевы и др.), в основном уничтожен в 20-х - 40-х гг. XX в. В 1964 г. здания А. м. поступили в распоряжение Комитета стандартов, мер и измерительных приборов СССР, в них разместилась Московская гос. контрольная лаборатория по измерительной технике, преобразованная впосл. во Всесоюзный НИИ метрологической службы Госстандарта. С 1967 г. в А. м. велись реставрационные работы (автор проекта - архит. Г. К. Игнатьев). В 1991 г. указом Святейшего Патриарха Алексия II в обители было учреждено Патриаршее подворье, в следующем году освящена Воскресенская ц., в к-рой возобновились богослужения. В 1996 г. комплекс бывш. А. м. передан РПЦ для размещения Синодальной б-ки МП . С 1998 г. действует общеобразовательная «Школа при Андреевском монастыре». 16 июля 2013 г. Свящ. Синодом было принято решение преобразовать патриаршие подворье в бывшем Андреевском монастыре в Андреевский ставропигиальный мужской монастырь г. Москвы. Наместником монастыря назначен еп. Дмитровский Феофилакт (Моисеев). Ист.: Житие милостивого мужа Феодора званием Ртищева//ДРВ. М., 1791. Ч. 18. С. 396-422; Челобитная Киевского митр. Петра Могилы царю Михаилу Феодоровичу о построении в Москве училищного монастыря для монахов Киевского братского монастыря//АЮЗР. СПб., 1862. Т. 3. 33. С. 39; Послание Венедикта, архим. цареградского, к Б. И. Морозову// Бычков И. А. Каталог собрания славяно-русских рукописей П. Д. Богданова. [Б. г.]. Вып. 1. 86. С. 144-145. Лит.: ДРВ. М., 1788. Ч. 6; Снегирев И. М. Андреевский монастырь в Москве//Русская старина в памятниках церковного и гражданского зодчества. М., 1860. Год 6-й; Строев П. М. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. СПб., 1877. Стб. 245-246; Забелин И. Е. Материалы для истории, археологии и статистики города Москвы. М., 1884. Ч. 1. С. 734-735; Молчанов Н. Краткая историческая заметка по поводу 250-летия со времени основания бывшего Андреевского монастыря, ныне Воскресенской, что в Пленницах, церкви при Андреевской, Московского купеческого общества, Богадельне. М., 1898; Козловский И. П. Ф. М. Ртищев: Ист.-биогр. исслед. К., 1906; Коробкин С. Андреевская богадельня Московского купеческого общества. М., 1906; Харлампович К. В. Ртищевская школа//БВ. 1913. Апр.; Г. Г. Андреевский монастырь в Пленицах//ЖМП. 1947. 9. С. 12-16; Румянцева В. С. Ртищевская школа//ВИ. 1983. 5; она же. Андреевский училищный монастырь//Средневековая культура Москвы. М., 1999; Челышев Е. П. Андреевский монастырь в Пленицах: Ртищевское братство// он же. Времен связующая нить: Статьи. Воспоминания. М., 1998. С. 309-321. |
| годового имеются Слова на 34-44-е воскресенья после Недели всех святых, что фактически выходит за рамки годичного круга (см., напр., списки БАН. 33.10.1; 33.12.5 и др.). Редкая разновидность З. годового представлена списком ГИМ. Син. 231 (см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 83-111). Этот список часто привлекался исследователями и служил основанием для суждений о составе З. В то же время в нем много индивидуальных, лишь ему принадлежащих статей, только в нем, напр., помещены Слова на все дни Светлой седмицы. В списках З. годового XVI-XVII вв. среди дополнительных статей встречаются произведения свт. Кирилла Туровского: Слово в Неделю цветоносную, Слово в Новую неделю, «О Фомине испытании ребр Господень». В З. особого состава входит ряд др. Слов свт. Кирилла. З. был популярен у старообрядцев, к-рые неоднократно издавали годовой З. в кон. XVIII - нач. XIX в. («Книга, глаголемая Златоуст, в нейже всяко ухищрение Божественаго Писания истолковано святым великим Иоанном Златоустом и святыми отцы» (Почаев; Клинцы, после 1796), супрасльское издание 1795 г. и ряд виленских (1-е вышло, видимо, в 1798)). Текст в почаевском издании в основном сходен с традиц. З. годовым до Недели всех святых, далее состав печатного З. существенно расходится с рукописным. В Словах на воскресенья 26-34-й седмиц после Недели всех святых почаевское издание сходно с виленскими, но отличается от супрасльского. В последующих изданиях З., выходивших до нач. XX в. включительно, были заменены сравнительно с изданием 1795 г. отдельные Слова. К 1910 г. в Москве было выпущено 9 единоверческих изданий З. По мнению А. В. Вознесенского, наибольшее влияние на старообрядческую и единоверческую традиции печатных З. оказало супрасльское издание. Научная публикация сборника отсутствует. Лит.: Горский А. В., прот. О древних Словах на св. Четыредесятницу//ПрТСО. 1858. Ч. 17. С. 34-64; Забелин И. Е. Из книги Златоуст// Он же. Опыты изучения рус. древностей и истории. М., 1872. Ч. 1. С. 179-188; Петухов Е. |
| Феодора «О юноше князе Романе», чудо «О жене» - к чуду св. Феодора «О жене слепой». В Житии И. также приведены 2 самостоятельных рассказа о чудесах: «О избавлении мужа Иоанна от беса» и «Об исцелении несовершенного умом отрока Сампсона». автор Жития И. составил также службу святому, как он сам свидетельствует в Житии: «…мне же, смиренному, преже написавшу канон святаго, и тропарь, и кондак…» Служба И. обнаруживает зависимость от службы св. кн. Феодору Смоленскому. По мнению Е. Е. Голубинского, местное почитание И. началось сразу после его кончины. Основываясь на Сказании о Спасо-Каменном мон-ре и на Житии И., прот. В. М. Верюжский полагал, что насельники Спасо-Каменного монастыря решили не погребать тело князя, но поставили его раку перед иконостасом на правой стороне храма, «чтобы всегда иметь его перед глазами и подражать его житию». Согласно Житию, после пожара 1476 г. старец Мартиниан (Сокольников) собрал мощи И. в ковчег, к-рый поместили под престолом храма, часть мощей была вложена в крест. В 1650 г. по благословению свт. Маркелла , архиеп. Вологодского, мощи были перенесены в специально устроенную гробницу в каменной Преображенской ц. у южных ворот обители, возле стены. В Кайдаловских святцах (кон. XVII в.(?) или 1868 г.) под 10 июня отмечен праздник перенесения мощей И. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 278). Тогда же крест с частицами мощей святого обложили серебром и поместили на гробнице И. В Житии сообщается, что в мон-ре существовали «издавна написанные» иконы И.: одна находилась на аналое, другая - на гробнице святого. Имя «преподобнаго отца Иасафа, иже на Кубенском озере Каменном монастыре» внес в свой Месяцеслов келарь Троице-Сергиева мон-ря Симон (Азарьин) без указания дня памяти (РГБ. МДА. 201. Л. 335 об., ок. сер. 50-х гг. XVII в.). Память святого под 10 сент. указана в «Описании о российских святых» (списки XVIII-XIX вв.). Житие И. поместил в «Алфавите русских святых» старообрядческий мон. Иона Керженский (ЯИАМЗ. 15544. Л. 295-298 об., 1807-1811). |
| Интерес к «Древней Картлис Цховреба» постепенно гас, многие ее списки были утрачены, чему способствовали в т. ч. и набеги завоевателей. В «Новую Картлис Цховреба» регулярно вносились дополнения и примечания, с нее делались последующие списки «К. Ц.», которые широко распространялись. Так, в 40-50-х гг. XVIII в. неизвестный автор основательно переработал историю XIV-XVII вв., составленную «Учеными мужами». Этот текст назван в историографии «Переделанным продолжением Картлис Цховреба» и сохранился в 3 списках: Бараташвили (НЦРГ. S 25, 1761 г.), Палавандишвили (НЦРГ. H 988, 1761 г.) и Дадиани (НЦРГ. S 354, посл. четв. XVIII в.). События последующего периода в «Новой Картлис Цховреба» описаны не были. Изучение и издание текстов «К. Ц.» Развитие ориенталистики в Европе и в Российской империи, общая стабилизация политической и общественной жизни в Грузии в XIX в. способствовали пробуждению интереса к груз. культуре в целом и непосредственно к «К. Ц.» В это время были известны лишь списки XVIII в., вышедшие из-под пера «Ученых мужей», поэтому в научной среде возникли разногласия относительно периода составления летописи. В кругах, нигилистически настроенных по отношению к «К. Ц.», появилось мнение, наиболее четко сформулированное ориенталистом С.-Петербургского ун-та проф. О. И. Сенковским, утверждавшим, что «К. Ц.» была создана в XVIII в. и, поскольку такой поздний памятник не может рассматриваться как надежный источник сведений по древней истории, это скорее всего «сказка». Он считал, что до XVIII в. в Грузии вообще не существовала историческая лит-ра. Другой т. зр. придерживался известный франц. ученый-картвелолог М. Броссе (1802-1880), к-рый много сделал для развития картвелологии как научной дисциплины и для изучения «К. Ц.». Броссе сначала также считал, что «К. Ц.» была составлена при Вахтанге VI. Ученый именовал ее «Хроникой Вахтанга». В 30-х гг. XIX в. Броссе удалось собрать у себя в С.-Петербурге 3 списка «Новой Картлис Цховреба». Румянцевский список (НЦРГ. H 2080) был сделан в Тбилиси в 1699-1703 гг. |
| М. Карамзина из готовившегося в нач. XIX в. издания и др. источников. Близкий к ним текст с описанием событий только до нач. XIII в. содержат еще 3 памятника. Радзивиловская летопись (БАН. 34.5.30, создана ок. 1487 на территории Литовского великого княжества ) доводит изложение до 1206 г. Это древнейший сохранившийся иллюстрированный летописный кодекс: рукопись содержит 618 миниатюр, частично, как предполагается, воспроизводящих миниатюры утраченного протографа нач. XIII в. Московско-Академическая летопись (РГБ. Ф. 173.I.236) - рукопись кон. XV в., представляющая собой почти механическое соединение 3 памятников: до статьи 1206 г. она совпадает с Радзивиловской (и даже может быть названа ее Академическим списком); статьи 1205-1238 гг. совпадают с Софийской I летописью; текст за 1239-1419 гг. содержит краткую ростовскую летопись, в части за XIII в. родственную Лаврентьевской. Летописец Переяславля-Суздальского сохранился в 2 списках до 60-х гг. XV в. (РГАДА. Ф. 181. 279/685; БАН. 45.11.16), из к-рых только 1-й содержит полный текст памятника до 1214 г. Статьи 1138-1206 гг. близки к Радзивиловской летописи; текст за 1206-1214 гг. оригинальный. Под именем Ипатьевской летописи известна группа близкородственных списков, древнейший из к-рых (Ипатьевский, БАН. 16.4.4) написан ок. 1418 г., а 2-й по древности (Хлебниковский, РНБ. F.IV.230) - в 50-60-х гг. XVI в. (другие, еще более поздние списки близки к Хлебниковскому). Текст Ипатьевской летописи до кон. XII в. отражает киевское Л., а текст за 1201-1292 гг.- Л. Галицко-Волынской Руси. Понятие «Новгородская I летопись» включает как старший извод - пергаменный Синодальный список (ГИМ. Син. 786; его 1-я ч. написана ок. 1234, 2-я - ок. 1330, также имеются приписки разными почерками о событиях 1330-1352 гг.; тетради с текстом до 1016 г. утрачены), так и младший извод: группу списков, древнейшие из которых - Комиссионный (СПбФИИ. Ф. 11. 240) и Академический (БАН. 17.8.36) - датируются сер. XV в. (кроме того, есть неск. списков XVIII-XIX вв., восходящих к Академическому, а также Троицкий список 60-х гг. |
| Икона Успения Пресвятой Богородицы с мощевиком На выставке представлены различные списки с этой иконы (XVII–XIX вв.), а также новые иконографии (XVIII в.), которые создавались в Средней Руси. Две иконы Успения Богоматери были написаны в XIX веке в мастерской Киево-Печерской лавры и предназначались для паломников. Одна из них – с мощевиком, в котором ранее находились мощи печерских святых. Икона, написанная Кириллом Улановым в 1724 году, изображает Богоматерь в окружении святых, жития которых находятся в Киево-Печерском патерике. На надвратной иконостасной сени (конец XVII – начало XVIII в.) изображена Донская икона Богоматери, которой предстоят преподобные Антоний Великий и Антоний Печерский. Также на этой иконе представлены некоторые сюжеты Киево-Печерского патерика и вид большого собора московского Донского монастыря. Киево-Печерские святые изображались на иконах Богоматери «Всех скорбящих Радость», «Достойно есть», Ченстоховская (XVII–XVIII вв.), а также среди избранных святых на иконах «Спас Недреманное око» и «Шестоднев» (XVI и XIX вв.). Икона Богоматери с предстоящими прпп. Зосимой и Савватием Соловецкими Сама иконография Печерской Богоматери со временем переносится на русскую почву. На выставке представлена замечательная икона северных писем с изображением тронной Богоматери, по сторонам которой стоят преподобные Зосима и Савватий Соловецкие, основатели Соловецкого монастыря (XVIII в.). Представлены также отдельные изображения печерских святых: преподобного Антония, Феодосия, Иоанна Многострадального, Арефы, Исаакия, Пимена Многоболезненного, Исаии (XVI–XIX вв.). – За иконами преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских их ученики изображены по правую и по левую сторону. Есть в этом какой-нибудь внутренний смысл? Собор Киево-Печерских святых – В XVIII веке возникает иконография собора Киево-Печерских святых. В ней преподобные разделены на две группы: те, кто подвизался в Ближних (Антониевых) пещерах и чьи мощи почивают там, и другие – подвизавшиеся в Дальних (Феодосиевых) пещерах. Эта иконография включает не только святых, жития которых помещены в Патерике, как на иконе Кирилла Уланова, а вообще всех печерских подвижников, даже неизвестных по имени. Так, в Киево-Печерской лавре находятся мироточивые главы неизвестных святых. Их также изображают на иконе собора Киево-Печерских святых. |
| В XVI-XVII вв. основная редакция «И.» получила наибольшее распространение: помимо перечисленных вариантов были созданы десятки переработок сборника в соответствии с индивидуальными интересами писцов или заказчиков. Основная редакция «И.» была включена в Успенский список Великих Четьих Миней (под 31 июля). Главы основной редакции вошли в крупные четьи сборники, напр. ГИМ. Увар. 77, 78, 1500 г.; РГБ. Унд. 542, 543, XVI в.; отдельные ее статьи использовались при составлении «Домостроя». Основная редакция «И.» была популярна в России по XVIII в. включительно: судя по маргиналиям, списки сборника читались во всех социальных слоях на всей территории гос-ва. Лит. история основной редакции «И.» завершилась на рубеже XVIII и XIX вв. вслед. секуляризации домашнего чтения в России и возникновения новой рус. лит-ры. Небольшие поучения в старообрядческих сборниках XIX-XX вв., озаглавленные «Измарагд», к древнерус. «И.», как правило, не имеют отношения. Б. М. Пудалов Девять списков «И.» XVI в. содержат 3-ю редакцию сборника, возникшую в Юго-Зап. Руси. Устойчивая часть данной редакции, насчитывающая 526 статей, наилучшим образом отразилась, по-видимому, в виленском списке 1-й четв. XVI в. БАН Литвы. Ф. 19. 240 (описание: Добрянский Ф. Н. Описание рукописей Виленской публ. б-ки, церковнослав. и русских. Вильна, 1882. С. 341-386), где есть, однако, небольшие утраты листов. Совр. датировка виленского списка (ранее рукопись относили к 1595) позволяет предположительно связать создание юго-западной редакции «И.» с деятельностью Киевского митр. Иосифа (Солтана ; 1509-1521), явившегося инициатором ряда обобщающих начинаний в сфере церковно-учительной лит-ры (см.: Мошкова Л. В. Кормчие особого состава//Каталог слав.-рус. рукописных книг XVI в. М., 2005. Вып. 1. Прил. С. 454-455). Виленский список состоит из 7 разделов, каждый из к-рых имеет свой счет глав: 98 глав, надписанных именем свт. Иоанна Златоуста; 22 главы, надписанные именем свт. Василия Великого; 13 глав, надписанных именем прп. Ефрема Сирина; 7 глав, надписанных именем свт. Афанасия Александрийского; 6 глав, надписанных именем свт. Кирилла Александрийского; 19 глав «святых отец и святых апостол»; 361 глава надписана именами прп. Анастасия Синаита и др. отцов Церкви, но есть и анонимные. Последний раздел в списках данной редакции РГБ. Егор. 63 и 1818; РНБ. ОСРК. F.I.228 значительно сокращен, а в списках РГБ. Егор. 912; НБ НАНУ. 492П/1651 исключен. |
| К кон. XVIII - нач. XIX в. относится строительство первых храмов в честь Г. и., в основном в подмосковных усадьбах. Это прежде всего церковь 1786-1791 гг. в усадьбе Гребнево Богородского у., возведенная на средства ген. Г. И. Бибикова по проекту И. Ветрова (выбор посвящения, очевидно, был обусловлен названием села, известным с XVI в.), и церковь 1802 г. в с. Одинцове Звенигородского у. (ныне г. Одинцово), построенная на средства гр. Е. В. Зубовой (Памятники архитектуры Моск. обл.: Кат. М., 1975. Т. 2. С. 75, 336-337). К 1902 г. относится деревянный храм в честь Г. и. в пос. Клязьма. Очевидно, во всех этих церквах находились чтимые списки чудотворного образа (в храме с. Гребнева Щёлковского р-на Московской обл. сохр. список XVIII в.). Сама Г. и. особо почиталась москвичами, к-рые часто брали ее в дом для служения молебнов ( Поселянин. Богоматерь. С. 499). Иконография Судя по сохранившимся спискам, Г. и. принадлежит к варианту иконографического типа Одигитрия с Младенцем на правой руке Богоматери (Дексиократуса). Изображение поясное, левая рука Богородицы в молитвенном жесте, благословляющая десница Младенца обращена к Богоматери, левая рука со свитком лежит на коленях. Этот извод, встречающийся в визант. искусстве с VII в., получил распространение на Руси в кон. XV-XVI в. К нему, очевидно, принадлежала древняя новгородская Иерусалимская икона Божией Матери, известная по спискам XVII-XVIII вв. ( Толстая Т. В. Икона «Богоматерь Иерусалимская (Гефсиманская)» из Успенского собора Моск. Кремля и ее легенда//Визант. мир: Искусство К-поля и нац. традиции. М., 2005. С. 656). О том, что разные варианты подобного извода были известны в рус. искусстве XVI в., свидетельствует шитая пелена из ТСЛ (СПГИАХМЗ; Худож. шитье Др. Руси в собр. Загорского музея/Авт.-сост.: Т. Н. Манушина. М., 1983. Кат. 33), по иконографии напоминающая изображения Иерусалимской и Г. икон Божией Матери, но не идентичная им. Достоверные списки московской Г. и., а также фотография иконостаса Гребневской ц., на к-рой видна расчищенная в 1917 г. |
|
|
