| Попова средств „на обоих священников и церковнослужителей каждогодно давать по 150 рублей и сверх того стараться о приращении их доходов каковую сумму он действительно и продолжал выдавать до 1819 г. За сим, совместно служили священиики: Василий Тырыданов с 1819--1835 г., и с ним последовательно Михаил Калиновский 1820—1823 г., Павел Знаменский (кандидат С.-Петербурской Дух. Академии) 1824—1828 г. и Петр Павловский 1828—1832 г. В 1832 году прихожане Благовещенской церкви купцы Петр Маляхинский, Афанасий Амосов, Матеей Первушин, Иван Демидов и Михаил Непенин с церковным старостою Афанасием Плотниковым вошли к Преосвященному Георгию с прошением „при сей церкви оставить одного священника, а другаго вовсе излишняго куда либо переместить, так как скудный доход недостаточен для содержания другаго священника Просьба была удовлетворена и при церкви остался один Священник. Александр Аникитич Колчин 1836—1846 г., Николай Петрович Токарев с 1846 по 1859 г., Петр Никифорович Кремлев 1859—1868 г., Фантин Александрович Леонтиевский 1868—1874 г., Иоанн Михайлович Ивановский (впоследствии.протоиер. Соломбал. собора) с Февраля 1874 по 10 Июня того же года, Протоиерей Георгий Филиппович Костылев 1874—1880 г., Священник Михаил Иванович Сибирцев (ныне протоиерей Рождественской ц.) 1880—1883 г., Священник Захарий Александрович Колчин (ныне протоиерей Кафедр. собора) 1883—1888 г., Священник Павел Васильевский , с 26 Февраля 1888 г. по 18 Июня того же года и ныне здравствующий Священник Михаил Андреевич Усердов 39 л., студент семинарии, в сане священника с 24 Сент. 1879 г., в настоящем приходе с 18 Июня 1888 г. При нем псаломщик Павел Андреев Ульяновский, уволенный из 2 кл. Тотемской учительской семинарии, на епархиальной службе с 1889 г., при настоящ. приходе с 4 Авг. 1893 г. В настоящее время причт состоит из священника и псаломщика. Причтовый дом находится не далеко от церкви. Земельных и других угодий при церкви нет. В 1821 году был куплен с аукциона деревянный дом за 1500 рублей, находившийся на восточной стороне вблизи церкви, со службами и землею, коей с лицевой стороны было 13 саж., а по задней поперечника 10 саж., длинника же 142 сажени, как и значится по крепостям. |
| Чтобы еще более убедить своих читателей крепко держаться за дарованное им во Христе спасение, ап. изображает далее печальные последствия, к каким ведет отступление от веры во Христа. Вольное прегрешение т. е. сознательное и продолжающееся (μαρτανντων – настоящ. время) отступление от закона Христова, после того, как человек познал уже собственным опытом величие Христа и Его евангелия, не находит жертвы, которая могла бы загладить его (отступление). Такой человек явно отрицает значение жертвы Христовой, между тем, как она одна только и заглаждает всякие грехи. Поэтому, ему ничего не остается ожидать кроме страшного наказания (ст. 26–27). Эту мысль ап. разъясняет и далее, ссылаясь на закон Моисеев, который за идолослужение, т. е. за отречение от завета с Богом, на самом деле назначал смертную казнь ( Втор.17:2–7 ), если только об этом отречении свидетельствовали два или три израильтянина. Если же теперь человек отпадает от веры, т. е. относится к Сыну Божию как к чему-то ненужному и не имеющему никакого значения (καταπατεν ср. Мф.5:13; 7:6 ), если человек рассматривает кровь Христову как кровь обыкновенного человека (κοινν), если он насмехается (νυβρσας) над Духом, подавшим ему благодать, то какая кара его постигнет (ст. 28–29)! И тем более следует бояться суда за отпадение, что этот суд будет производить Сам Бог, строгость Которого к грешникам хорошо известна (ст. 30–31). Вместо того, чтобы доходить до такого отчаянного положения, читатели послания должны назидать и укреплять себя в вере, вспоминая о своем светлом прошедшем, когда они с твердостью и охотою, какую давало им их недавнее просвещение верою, не только помогали страдавшим, но и сами не сторонились от всякого рода страданий, какие падали на иерусалимскую церковь вообще (ст. 32–34 ср. Деян.4:3,18; 5:12; 8:1 ). Христианское мужество и терпение очень полезно иметь и в настоящее время, потому что уже недалек день пришествия Христова и воздаяния каждому по делам его. И еще пророк Аввакум говорил, что праведный будет жив верою и, что в том случае, если он не выстоит в борьбе, Бог не будет иметь к нему благоволения. Впрочем – утешает своих читателей апостол, – мы не принадлежим к таким нестойким людям, но веруем крепко, так что можем надеяться на спасение своей души (ст. 35–39). Глава 11-я. Сущность веры и образцы ее в Ветхом Завете |
| Таким образом несомненно, что было время, ??собор монастырский состоял только из настоящего алтаря и настоящ?? точной части его, и был столпообразный, что также подтверждает мон?? ское предание. Что алтарь и восточная часть собора существует от глубокой древности, в этом несомненно убеждает и выше упомянутая неправ?? кладка их стен из плиты и булыжника, и архитектурное строение ?? и сводов в них, и наконец столпообразность формы собора до его пер?? ки: из такого материала и такой архитектуры строились храмы только в?? древние времена; из такого материала и весьма сходной архитектуры ??поле и сводах, а также и в плане алтаря выстроен напр. Старолад?? Георгиевский храм, как известно, всеми признаваемый за древнейший ?? образностью-же отличается большая часть древних новгородских це?? Но когда же именно собор выстроен? За отсутствием всяких письме?? свидетельств о времени его построения, на сей вопрос нужно, кажется ?? тить так: по всей вероятности собор монастыря своим основанием современен основанию самого монастыря, и нынешний собор (восточная его часть) есть та самая каменная церковь , о которой говорится в писцовых книгах Шелонские пятины 1581 – 1582 года: «А в нем (Череменецком монастыре) церьковь камена Иван Богослов.» 234 Это мнение подтверждает между прочим и то обстоятельство, что каменная церковь Иоанна Богослова, о которой говорится в этом описании, также не имела при себе трапезной, как не имел её и собор до восемнадцатого столетия, что видно из того, что в помянутых писцовых книгах трапезные и келарские, если они есть при церквах, обыкновенно обозначаются, как они и обозначены в том же описании Череменецкого монастыря в описании другой его церкви деревянной Рождества Пресвятой Богородицы; в известии же о каменной о них не говорится. Но в конце шестнадцатого века описываемый нами собор, по всей вероятности не был еще собором, а был простой церковью, – это видно из того, что в помянутых писцовых книгах, при описании церквей, церкви соборные также обыкновенно прямо называются соборными, а не просто церквами, а церковь Иоанна Богослова собором не названа. |
| Глава XXXIV Господь устами пророка изрекает суд народам языческим под общим именем Едома. Странам их пророчествуется запустение в тех же образах, как в гл. XIII, 19–22. Пророк вместе с тем видит и возрождение человечества в царстве Мессии. Едом упоминается повидимому, как представитель всех тех народов, которые приговорены к уничтожению с запустением стран, ими занимаемых. Он может быть выбран как представитель этих народов, потому, что, – хотя родственный Израилю 1140 ,-он всегда ненавидел его и враждовал с ним с времен Исхода 1141 , радовался всегда несчастью Израиля 1142 и принимал сторону врагов его. (Ср. ниже главу LXIII Исаии). Но пророчество, отвечая на стоны современного пророку Израиля, объемлет вместе с тем гораздо обширнейшее поле видения; оно между прочим в стихе 10 главы XXXV отвечает на тоску душ всех времен, которую исцеляет Господь: „избавленные Господом придут на Сион.... печаль и воздыхание удалятся“. 1 . Приступите, народы, слушайте и внимайте, племена! да слышит земля и всё, что наполняет ее, вселенная и всё рождающееся в ней! Воззвание ко всем народам и ко всей земле ясно доказывает, что Едом, упомянутый в стихе 5, есть в этом пророчестве имя, употребленное как собирательное, под которым разумеются все те народы, в которых заглохло нравственное чувство и в которых плоть почти совершенно уничтожила духовные стремления и потребности. Может быть, что Едом взят как тип таких народов, потому что родоначальником его Исав изображен в кн. Бытия с этой точки зрения 1143 . В этих народах нравственное чувство было почти совершенно задушено плевелами плотоугодия и самоволия; они не признавали никакого закона, кроме нрава насилия. В этом то и лежало основание отделения народа, – избранного хранить обетования и откровения воли Божией,-от всех других народов. Вторая половина читаемого нами стиха взывает ко всем существам, живущим на земле, и напоминает нам стих 2-й первой главы, о котором мы говорили в своем месте 1144 . И профессор Якимов, в примечаниях своих на стих 1-й настоящ. главы говорит: „пророк обращается с своею речью ко всему живущему на земле, не только к разумным существам-людям, но и к твари неразумной, хотя и одушевленной“. (Комм. стр. 518). |
| Росс. Иерар.” 1008) первым митроп. Михаилом, крестившим народ в Днепре, на том самом месте, где стоял главный идол Перун. Первые летописные известия о нем относятся к XII ст. и под 1108 г. значится: „Заложена бысть церкы св. Михаила, Золотоверхая, Святополком князем, в 1 иулия месяца». Далее под 1113 год.: „преставися благоверный князь Михаил, зовемый Святополк, и положиша в церкви св. Михаила, юже бе сам создал». В этом же монастыре были погребены в 1190 г. кн. Святополк Юрьевич и в 1195 г. Глеб Юрьевич. После разрушения Киева в 1240 г. он должно быть оставался в запустении довольно долго, и имя его снова появляется лишь в 1496 г., и в 1523 г. возобновлен. В 1799 г. назначен для пребывания викариев Киев. и Чигиринских, в 1842 г. возведен на степень 1-го класса. В соборном храме, в алтаре которого уцелели остатки мозаики времен Святополка, покоятся мощи св. всликом. Варвары, принесенные сюда Вел. кн. Варварою, дочерью Греч. Имп. Алексея Комнина и супругою кн. Святополка Изяславича; они положены в 1847 г. в богатую серебр. раку. В изголовьи стоит образ, изображающий усекновенную главу Великомученицы, а храмовая икона арх. Михаила в драгоценной ризе находится в иконостасе; она прислана сюда в 1817 г. Имп. Александром I. В зап. притворе в нишах помещаются каменные гробницы кн. Святополка и супруги его Варвары. Сементовский, “Жизнь св. великом. Варвары и повесть о ее св. мощах. С рисунк., изображающ. драгоц. гробницу в коей почив. св. мощи в Киево-Златовер. Мих. м-ре, и драгоц. образ, представл. ее усекнов. главу, находящийся в том же м-ре”, Киев, 1858 г.; “Киево-Златоверхо-Михаилов. м-рь; истор. очерк от основания его до настоящ. врем.”, Киев, 1889 г.; “Краткое опис. Киево-Златоверхо-Михаил. первоклассн. м-ря”, Киев, 1835 г.; “Ист. Росс. Иерар.”, II, 51; IV, 184; Ратшин, 123; Закревский, “Летоп. и опис. гор. Киева”, 171; Сементовский, “Киев и его достоп.”, 100; “Матер. для стат. России”, изд. Мин. Вн. Д., 1841 г., Отд. I, 16; Похилевич, “Сказание о насел. мест. Киев. губ.”, 17; “Чтения в И. |
| Но Давид не принимает такого их совета и объявляет советникам: не убегу, но буду надеяться на Всемогущего, царствующего с неба над людьми (на небеси Престол; храм – небо, а не Сион), всеведущего (ст.5–6) 68 , праведного Бога и Судию; от Него, – а не от бегства, – буду ожидать помощи; ибо Он знает справедливость моего дела и явится на суде в мою пользу (7) 69 . Псалом 11. Молитва уверенного в помощи Божией против господства лжи и обмана. Очень часто, особенно во время преследований Саулом и Авессаломом, Давид имел случай убедиться, как люди вероломны и коварны, как мало искренних людей даже между его соотечественниками; во время этих гонений, и вероятнее всего – гонения от Саула (ср. 1Цар.24:10; 26:19 ), и произошел этот псалом. Хитрые лицемеры, силу которых составляет клеветливыи их язык, привели псалмопевца в великое бедствие; поэтому он и воссылает к Богу молитву о помощи (спаси мя); побуждением к молитве (яко) он выставляет изображение великого нравственного развращения между его соотечественниками; страдания его и имеют свой источник в этой их развращенности. Почти уже нет более ни одного праведника (хасид οσιος); правдивость (емуним – верные, правдивые, по LXX абстрактно: емунаг – истины) почти исчезла из среды сынов человеческих; ложь и обман даже ближних (соотечественников; Исх.32стали обычным явлением (ст.2,3) 70 . Но да уничтожит Господь всех этих людей, геройская сила которых заключается в их языках (ст.4–5) 71 . На эту свою молитву псалмопевец получает внутренно от Бога ответ, уверяющий его, что ему оказана будет помощь, а с притеснителями его строго будет поступлено (ст.6) 72 . Этому (и вообще обещаниям божественной помощи) псалмопевец безусловно верит; потому что слово Божие чисто, не разбавлено ложью, как слово врагов (ст.7) 73 ; потому он теперь уверен, что Бог защитит его среди этого развращенного рода (ст.8); правда, он окружен еще везде врагами; – но он знает, что Божественному величию сообразно (прошедшее здесь в смысле – настоящ.) сохранять, соблюдать и благословлять сынов человеческих (которые достойны этого – и к таким псалмопевец причисляет и себя) (ст.9) 74 ). |
| Сравнение триоди уставов в отношении празднования святым. Неделя сыропустная. Память свв. архиепископов константинопольских Флавиана и Леонта, память благоверн. царей Маркиана и Пульхерии. Так в типограф. Студ. уставе XII века. В Констант. типиконе IX-X века совершаем память св. отец архиепископов Флавиана константинопольского и Льва римского. В Синайск. тоже. В Евергетид. Синод. Студ. XII века, в славянском и уставе настоящем Великой Конст. церкви нет этой памяти. Первая неделя В. поста. Лист вырван в типограф. рукописи. В синод. уставе: в субботу первую поста (на вечерне) память творим свв. пророк Моисея, Аарона, Давида и прочих и о иконах (т. е. неделя православия). В Кт. и Синайск тоже, судя по апостолу и евангелию. В Синайск. фта неделя называется неделею купелей ( κολυμβητρν), в Евергет. неделею православия. В Слав. и настоящ. уст. Великой Конст. церкви также православию и пророкам. (Кт. значит: Констант. типикон IX-X века). Неделя вторая поста, в нюже творим память пр. Поликарпа. Есть ему особые апостол и евангелие. В Синод. и Евергет. нет. В Кт. память св. Поликарпа, еп. Смирнского. В Славян. и настоящем Великие церкви память Григория, архиеп. Фессалоннтского. В Типогр. во вторник третия недели бывает утешение и едят мниси рыбы, яко да не како мало препочивше на прочее сильнейше будут. Во всю же 4-ю неделю пост держат, якоже и в 1 неделю заповедахом. Сего нет в студийском Синод. Описание чина поклонения св. кресту в 3 неделю согласно со студийским, но короче и с вариантами: на утрени по двух кафизмах сносится крест (по студ. из сосудохранительница) и полагается на святой трапезе, по 9 песни поставляется стол пред алтарем и паволоце простерте полагается крест на нем и по Святой Боже 515 поют тропарь: кресту Твоему и, поклонению бывшу, посем ектения и поминается игумен и братия и рекут: Господи помилуй 12 и отпущение. По сих оболкыйся поп и диакон в ризы и попови несущу крест на главе и диакону кадящу и свещи единой предыдущи обиходят келлия, поюще: кресту Твоему. В Кт. и Синайск. о поклонении кресту не говорится, но евангелие о кресте. В Евергет. и других говорится. |
| Но материализм Маркса есть крайняя форма объективации. 71 См. Amiel. Fragments d’un journal intime. 72 См. Chevalier. Bergson. 73 См. «Journal intime de Maine de Biran». 74 См. La Lavelle. La conscience de soi. 75 См. Henri Bremond. Prière et poésie. 76 См. его «Fragments d’un journal intime». 77 См. цитированную книгу Зиммеля. 78 См. Martin Buber. Ich und Du. 79 См. мою книгу «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы». 80 См. Bernoulli. Die Psychologie von Karl Gustav Carus. 81 См. N. Evreinoff. Le théâtre dans la vie. 82 Карлейль в «Sartor Resartus» дает замечательную философию одежды. 83 См. G. Tarde. Les lois de l’iminitation. 84 См. Martin Buber. Ich und Du. 85 См. Freud Essais de psychanalyse. III. Le Moi et Soi. 86 См. цитированную книгу Гейдеггера. 87 См. цитированную книгу Ясперса «Philosophie». 88 См. книгу С. Франка «Духовные основы общества». 89 См. интересную книгу Max Picard. Das Menschengesicht. 90 Эту проблему ставит Ясперс во II т. «Existenzerhellung» своей «Philosophie». 91 См. выше цитированный том Ясперса «Existenzerhellung». 92 См. цитированную книгу Фрейда. 93 Много верного об этом можно найти у социологов, у Дюркгейма и Леви-Брюля. 94 Гундольф очень хорошо говорит о магии, заключенной в имени Цезаря. См. его книгу «Caesar». 95 Гениальное определение Бога у Николая Кузанского. 96 Это видит К. Барт, и это положительное у него. Особенно ценно его «Der Römerbrief», а не его догматика. 97 См. цитированную книгу Бергсона, в которой высказывается мысль, близкая к главной мысли моей книги «О назначении человека». 98 См. мою книгу «Философия свободного духа». 99 См. Bergson. Essais sur les données immédiates de la conscience; и Heidegger. Sein und Zeit. 100 См. Bertrand Russell. Introduction à la philosophie des mathématique; и Brunschvicg. Les étapes de la philosophie mathématique. 101 См. мою книгу «Смысл истории». 102 См. «Les Confessions» de Saint Augustin. Livre onzième. 103 См. книгу Eberhard Grisebach. Gegenwart. Eine kritische Ethik. Гризбах, находящийся под влиянием Киркегарда и диалектической теологии, ставит проблему о «настоящем», но иначе, чем я. |
| 1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357. |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
|
|
