| 1:8. Принесение в жертву увечных животных. С прекращением субсидирования со стороны персидского правительства (см. коммент. к 3:10) принимались различные способы урезания расходов. Вероятно, одним из них было ослабление требований по отношению к качеству жертвенных животных. 1:12. Трапеза Господня. Это выражение встречается в Ветхом Завете только здесь. Слово, переведенное как «трапеза», использовалось и в буквальном, и в переносном смысле для обозначения стола (напр.: Ис. 65:11 ; в русском переводе – «трапеза»). В Иез. 40:39–43 упоминаются столы у ворот в притворе, которые использовались для заклания жертвенных животных или для хранения утвари. В контексте Мал. 1 " трапеза Господня» является синонимом жертвенника, который осквернили израильтяне. Метафора «трапезы» обусловлена символикой жертвоприношений, составляющих «пищу» Бога. Обсуждение этого образа см. в коммент. к Лев. 1:2 . 2:5–7. Роль священства в послепленную эпоху. Более четырех тысяч членов священнических и левитских семей вернулись в Палестину из вавилонского плена вместе с Зоровавелем и Иисусом, сыном Иоседековым. И те, и другие приняли активное участие в восстановлении стен Иерусалима, наставлении в законе и религиозном воспитании народа. Однако система священнического служения, должно быть, претерпела изменения в худшую сторону (особенно во время отсутствия Неемии), поскольку в храм был допущен чужеземец (Товия Аммонитянин). Фактически левиты на какое-то время полностью забросили храм ( Неем. 13:10,11 ). Мал. 2 согласуется с такой версией, поскольку священники этого периода уклонялись от исполнения священнических обязанностей. Должность первосвященника продолжала существовать, оставаясь за родом Садока. Из Книги Пророка Захарии явствует, что священники возложили на себя многие гражданские полномочия, принадлежавшие царю или наместнику, чтобы воспрепятствовать попыткам наместника соперничать с персидским царем. 2:11. Женитьба на дочери чужого бога. Хотя значение этого выражения не вполне ясно, скорее всего, оно относится к смешанным бракам. Женщины, которые выходили замуж за иудеев, оставались верными своим идолам, а потому мужья попадали в атмосферу идолопоклонства и подвергались искушению отступления от веры. Такие браки осуждались и Ездрой, и Неемией. Более подробную информацию о практике эндогамии (браки внутри определенной группы) см. в коммент. к Езд. 9:10–12 . |
| В греческих преданиях упоминается совсем небольшое число героев, взятых на небо после смерти. Но вознесение после воскрешения в других христианских текстах относится к Иисусу ( Деян. 1:9–11 ) и к «Церкви ( 1Фес. 4:15,16 ). 11:13. Если «семь тысяч» понимать как десятую часть населения, то это описание подходит для Иерусалима лучше, чем для Рима (Рим насчитывал 1 млн жителей, хотя некоторые считают, что эта цифра сильнопреувеличена). (Некоторые комментаторы усматривают здесь специальную ссылку на верный остаток Израиля – 3Цар. 19:18 .) О последнем землетрясении см. в Отк. 6:12 . 11:14–19 Последняя труба и конец света 11:14. См. коммент. к 8:13; ср.: 9:12. 11:15. Мироустройство (во времена Иоанна – Рим) отвечало царству, но оно будет отдано народу Божьему ( Дан. 7:17,18 ). О вечном правлении последнего царя Израиля ср. с Ис. 9:7 , Дан. 7:13,14 и 1Мак. 2:57 . Трубы всегда звучали при восшествии на престол израильского царя ( 3Цар. 1:34 ). 11:16. См. коммент. к 4:4,10. 11:17. Хотя иудаизм признавал верховную власть Бога на земле, он также ожидал и провозглашал весть о Его грядущем правлении всем человечеством (и это обычно указывало на признанную роль Израиля как правителя всех народов), которое он осуществляет от имени Бога. Согласно еврейским источникам, это правление должно начаться в самом конце времен, века нынешнего. 11:18. Смятение в народах, гнев Божий и правление «Христа над народами – все это созвучнотемеПс.2. По иудейскому учению, праведные будут вознаграждены в конце времен (или после смерти). Разрушители и неверно пользовавшиеся своей властью, данной им Богом, первоначально доверенной Им всему человечеству ( Быт. 1:26 ), должны будут дать отчет. Эта весть звучала и в дни Иоанна, например, во 2 Вар. 13:11 , хотя неправедное обращение с творением может быть соотнесено и с идолопоклонством. Многие еврейские авторы также верили, что грех человека развратил все творение (напр.: 4 Езд.). 11:19. Ковчег Завета (см. коммент. к 3:17) был частью внутреннего убранства скинии и храма; он может быть сопоставлен с престолом в символике древнего Ближнего Востока; тем самым это свидетельствует о двойном образе небес: тронный зал и храм Божий. |
| Благочестивые иудеи ежедневно молились Богу о восстановлении Иерусалима. Новый Иерусалим как ветхозаветный образ ( Ис. 65:18 ) стал олицетворением грядущей надежды иудеев, независимо от того, шла ли речь об обновленном и очищенном Иерусалиме (Тов., «Псалмы Соломона), или (как в данном случае) о новом городе, грядущем свыше (вероятно, 4 Езд.); город, сходящий с небес, будет совершенным, построенным Самим Богом (это упование описывается в ряде текстов). В некоторых апокалипсисах (2 Вар.) говорится о том, что праведные будут обитать на небе; в ранней еврейской литературе, например в КнигеЮбилеев, говорится, что Бог низойдет с неба и будет пребывать среди Своего народа. 21:3 . Скиния всегда символизировала собой пребывание Бога среди Своего народа ( Исх. 25:8,9; 29:45 ; 3Цар. 6:12,13 ); Бог также обещал «обитать» со Своим народом, как это было предусмотрено Его заветом-договором с ними ( Лев. 26:11,12 ), особенно это касается грядущего мира, в котором не будет места греху ( Иез. 37:24–28; 43:7–10 ; Зах. 2:11 ). 21:4. Эти картины навеяны образами из Исайи: 25:8; 35:10; 51:11; 65:16–19. 21:5 . Об обетовании по поводу нового творения см. в коммент. к 21:1; о Божественной премудрости, духовно «творящей все новое» в настоящем времени, ср.: Прем. 7:27 . 21:6. Об Альфе и Омеге см. в коммент. к 1:8. Образ грядущего века включал в себя понятие об изобилии воды (напр.: Ис. 35:1,2 ; Иез. 47:1–12 ; см. коммент. к 22:1); о даровании воды жаждущему ср.: Ис. 55:1 . 21:7 . Бог в Ветхом Завете называет Израиль Своим сыном (это выражение также наследует более поздняя еврейская литература); те, кто стал Его детьми, были частью сообщества, с которым Он заключил завет-договор и которые унаследовали Его обетования о грядущем времени. Бог обещал Своему народу, который пройдет через все испытания, наследство грядущего мира ( Зах. 8:12 ). Выражение «буду ему Богом, иОн будет Моим народом» – характерная ветхозаветная формула завета (как и в «Книге Юбилеев). 21:8. Часть ветхозаветного обетования (напр.: Ис. 66:24 ), которое известно и из еврейской литературы, заключается в том, что устоявшие во всех испытаниях праведные не разделят своего наследства с теми, ктонепрестанно противостоял им. Перечни грехов часто встречаются в древней литературе. «Лжецы» может относиться к идолопоклонству ( Ис. 44:20 ; Иер. 10:3 ) или к ложным учениям ( 1Ин. 2:22 ), например, речьможет идти о культе императора и о лжепророках – против чего выступает Откровение; большинство других грехов в этом перечне совершаются теми, кто преследовал церковь или был отступником. |
| «Ученики» – вероятно, имеются в виду ученики Иоанна (19:3; но ср.: 18:25). Римский мирбыл многонациональным, идругие палестинские евреи также осели в Эфесе, где существовала большая, древняя и влиятельная еврейская община. 19:2. В древнем иудаизме и в обеих новозаветных книгах Луки Святой Дух – это Дух, вдохновляющий пророков. Павлу есть о чем рассказать этим не ведающим божественного вдохновения, хотя и обладающим обширными познаниями ученикам (18:25). 19:3–5. О « " крещении Иоанновом» см. в коммент. к Мк. 1:5 ; о крещении «во имя Иисуса» см. в коммент. к Деян. 2:38 . 19:6,7. Богодухновенная речь в виде говорения на языках и пророчествования свидетельствует о том, что они приняли Духа пророчества; см. коммент. к 19:2. 19:8–12 Благая весть звучит в Эфесе 19:8,9. Философы часто выступали в арендованных помещениях; Тиранн мог быть либо владельцем этого помещения, либо философом, постоянно выступавшим там с лекциями. (Общественная жизнь в Эфесе, включая лекции философов, завершалась к полудню; если Тиранн выступал там утром, то Павел получал это помещение в дневное время, а если там не проводились другие занятия, то он мог занимать его и по утрам, после чего приступал к своей работе в мастерской.) В любом случае, жители Эфеса видели в Павле философа или софиста (профессионального оратора). Во многих античных источниках христианство рассматривается как религиозное общество (подобное многим другим древним объединениям) или философская школа,которая приняла форму такого общества. 19:10. Эфес был космополитическим центром, откуда быстро распространялись вести, особенно если Павел имел учеников, которых посылал проповедовать Слово во все города и веси. 19:11,12. «Платки и опоясания» Павла, вероятно, брали без его ведома. Подобными методами обычно исцеляли маги; ветхозаветные примеры редки, хотя действительно встречаются (напр.: 4Цар. 13:21 ). 19:13–20 Непригодность магии Хотя некоторые жители Эфеса считали Павла магом, так как были неспособны найти лучшее объяснение, Бог все равно исцелил их, чтобы привлечь их внимание к его вести (19:11,12); но Бог не мог допустить несанкционированное использование имени Иисуса. |
| В 1930 г. о. Валентин тяжело заболел, разрешения на операцию от властей добиться не удалось; развившийся абсцесс печени причинял ему невыносимые даже для его громадной воли страдания, но ни ропота, ни обиды не было -- полное смирение. 11 сентября 1931 г., не изменив мнения о «компромиссах, граничащих с преступлением» и зная, «какие ужасы будут творить сидящие на патриарших престолах», о. Валентин принёс покаяние в том, что «сделал страшную духовную ошибку», не признавая митрополита Сергия (Страгородского) законным первым епископом, и получил прощение. Великий христианский проповедник ХХ века скончался 20 октября 1931 г. в больнице Канска на руках у сопровождавшей его во всех ссылках матушки Евгении, спокойно сделав все распоряжения семье. 9 ноября на отпевании в Москве, куда с Божией помощью был доставлен гроб, при огромном стечении народа тело было обнаружено нетленным; покоится на Введенском (Немецком) кладбище Москвы (участок 5/7, слева от главного входа). 1 Свенцицкий В. П., прот. Собрание сочинений. Т. 2. Письма ко всем: Обращения к народу 1905–1908/Сост., послесл., коммент. С. В. Черткова. М., 2011. Комментарии. 2 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М., 2000. Раздел III. Пункты 2, 4, 7. 5 Свенцицкий В. П., прот. Собрание сочинений. Т. 3. Религия свободного человека (1909–1913)/Сост., коммент. С. В. Черткова. М., 2014. С. 112. 7 Подр. см.: Свенцицкий В. П., прот. Собрание сочинений. Т. 2. М., 2011. Прим. 382, 57, 260, 275, 288, 312, 325, 351, 368, 403; Чертков С. Судьба идей протоиерея В. П. Свенцицкого//Альфа и Омега. 2012. + 2/3 (64/65). С. 451–476. 11 Свенцицкий В. П., прот. Собрание сочинений. Т. 1. Второе распятие Христа. Антихрист. Пьесы и рассказы (1901–1917)/Сост., послесл., коммент. С. В. Черткова. М., 2008. С. 55. 12 Степун Ф. Бывшее и несбывшееся. СПб., 2000. С. 202; Вишняк М. Дань прошлому. Н.-Й., 1954. С. 30; Литературоведческий журнал. 2000. + 13/14. Ч. 1. С. 98; Розанов В. Старая и молодая Россия: Статьи и очерки 1909 г. М., 2004. С. 42; Русов Н. Из жизни церковной Москвы//Накануне. 1922. 3 сентября. + 124; Свенцицкая М. Б. Отец Валентин//Надежда. Франкфурт н/М. 1984. Вып. 10. |
| 1337 См.: Торжество в Московской Патриархии//Голос Литовской православной епархии. 1934. 9–10. С. 82–85. 1339 Архив ПСТГУ. Современники о Патриархе Тихоне/Сост. и авт. коммент. М. Е. Губонин. Машинопись. 1340 См.: Архив ЦНЦ «Православная энциклопедия». Ф. 3. Оп. 2. Д. 10. Л. 20. Опубликовано: Акты... С. 702–703. 1341 См.: Архив ЦНЦ «Православная энциклопедия». Ф. 3. Оп. 2. Д. 10. Л. 11–13; Документы Московской Патриархии: 1934 год/Публ. и коммент. А. К. Галкина//Вестник церковной истории. 2010. 3–4 (19–20). С. 183–184. 1345 Архив ЦНЦ «Православная энциклопедия». Ф. 3. Оп. 2. Д. 10. Л. 27–28; ср.: Документы Московской Патриархии: 1934 год. С. 212–213. 1346 Архив ОВЦС МП. Дело «Митрополит Сергий, переписка. Западная Европа. 1934». Л. 148–149 об. Ксерокопия документа предоставлена А. А. Кострюковым. 1350 См.: Постановление Заместителя Патриаршего Местоблюстителя и при Нем Патриаршего Священного Синода//Журнал Московской Патриархии. 1934. 22. С. 1–2. 1351 Переписка по вопросу об отношении митрополита Сергия к русской зарубежной иерархии//Церковная жизнь. 1934. 9–10. С. 147. 1352 Окружное послание Собора архиереев Русской Православной Церкви заграницей//Церковная жизнь. 1934. 11. С. 164–165. 1358 См.: Воробьев В., прот. Косик О. В. Слово Местоблюстителя//Вестник ПСТГУ. II. 2009. Вып. 3 (32). С. 59, 62. 1373 См.: Мазырин А., свящ. Попытки восстановления Патриаршества в 1935–1937 годы: Малоизвестные страницы истории//Журнал Московской Патриархии. 2007. 3. С. 31–33. 1376 Распоряжение Московской Патриархии//Голос Литовской православной епархии. 1935. 6. С. 81–82. 1387 Указы Московской Патриархии Преосвященному Митрополиту Литовскому и Виленскому Елевферию//Голос Литовской Православной Епархии. 1937. 3–4. С. 21. 1390 Высокопреосвященнейший Петр, Митрополит Крутицкий, Местоблюститель Всероссийского Патриаршего Престола//Церковная жизнь. 1937. 4–5. С. 59. 1391 См.: Указы Московской Патриархии Преосвященному Митрополиту Литовскому и Виленскому Елевферию//Голос Литовской православной епархии. 1937. 3–4. С. 21–22. |
| 10:19–21. Еврейское сообщество снова испытывает раскол из-за отношения к Иисусу (ср. также: 7:43; 9:16), как это было и в дни Иоанна. По поводу обвинений в одержимости бесом см. коммент. к 7:20. 10:22–42 В храме на празднике обновления 10:22. Ханука, праздник обновления, не требовал паломничества, но на восьмой день этого праздника, когда в храме зажигалось множество огней, это радостное и величественное зрелище привлекало многих благочестивых евреев из соседней Галилеи в Иерусалим. Этот праздник следовал непосредственно за событиями, связанными с Праздником кущей (7– 10:21). 10:23. Храм был со всех сторон окружен галереями, или «притворами». Царский притвор, на юге, состоял из четырех рядов колонн; с остальных трех сторон крытые галереи были образованы двумя рядами колонн.Восточный притвор назывался Соломоновым, поскольку считалось, что под ним сохранились остатки храма Соломона. В греческой архитектуре такие галереи были обычны, и там всегда можно было послушать речи ораторов или принять участие в философской дискуссии. Зимой в Иерусалиме было холодно, поэтому люди предпочитали находиться не на открытых дворах храма, а внутри колоннады. 10:24. См.: 8:25; ср. также обсуждение темы " мессианской тайны во введении к коммент. к Евангелию от Марка. Эти иудеи либо неверно поняли слова Иисуса, либо хотели обвинить Его в подстрекательстве кмятежу (ср.: 18:29–35). 10:25–27. О послушании голосу Иисуса ср.: 10:3,4. 10:28,29. Пастырь, который защитит своих овец от воров или хищников, должен быть готов заплатить большую цену (10:12,15), но такова цена верности ( Иер. 23:4 ). 10:30. Слушатели могли подумать о взаимоотношениях между Израилем и Богом, но для этого слова Иисуса слишком ясны: они перекликаются с символом веры иудаизма в единого Бога ( Втор. 6:4 ). Со стороны Иисуса утверждение о Своем единстве с Отцом (несмотря на отличие от Него) равнозначно утверждению о Своей божественности. 10:31–33. Ср.: 5:18; 8:59; как и в других случаях, противники Иисуса понимают, что Он притязает на божественность, даже если не осознают, что из этого следует. |
| 10:1–7 Тайны конца времен 10:1. В еврейской литературе описываются многочисленные ангелы как высшие существа, обитающие в самых верхних небесных сферах, часто сияющие, как солнце (2 Енох.; 3 Енох.; раввины; ср.: Дан. 10:6 ; ср. греческую фигуру Атласа). Ангелы – будь то злые (1 Енох.) или добрые – отличаются огромным ростом. Иногда они с венцами на голове (напр.: 2 Енох.; 3 Енох.), в данном случае над головою ангела была радуга; в3 Енох. – только венец достигает высоты, измеряемой расстоянием, соответствующим пути, который можно осилить за пятьсот лет. (Иногда такой образ использовался и иносказательно, напр., для описания конкретного первосвященника.) Иоанн заимствует здесь распространенный в его время образ могущественного ангела, управляющего творением (см. коммент. к Отк. 7:1 ) 10:2. Печати сняты (6– 8:1), и теперь можно исследовать содержание этой (раскрытой) книги. Огромный ангел предъявляет свои права на владения, поставив ноги на море и на сушу. 10:3,4. Нечто осталось нераскрытым (ср.: 22:10), и это указывает на то, что тайны сохранятся до конца времен ( Втор. 29:29 ). Громы могут стать более понятными, если сопоставить их с содержанием книги –10:2,8–11 – или, что гораздо менее вероятно, если они соответствуют семи из десяти заповедей, как группа из семи язв соответствует семи из десяти египетских язв. О сокрытом см. в коммент. ко 2Кор. 12:2– 4 . Следующий текст показывает, что Иоанн берет на заметку (как иногда ученики раввинов или греческие студенты) или подробно записывает то, что он слышит и видит; некто мог записать видения или наставления, данные другим (см., напр., 3авет Иова 51; время написания этой главы не установлено). 10:5,6. Поднять руку к богу в греческой культуре, а также в Ветхом Завете и в более поздней еврейской литературе означало торжественную клятву. Здесь у Иоанна аллюзия на Дан. 12:7 . где ангел подымает свои руки к небесам и клянется «Живущим во веки», что все свершится «к концу времени, времен и полувремени»; здесь же ангел клянется в том, что время пришло и что промедления не будгт. (Некоторые апокалиптические тексты говорят о том, что наступит конец исчисления времени, но здесь, видимо, речь идет «о конце времен» по Дан. 12:7 ; ср.: Отк. 2:21; 6:11; 20:3 ; Авв. 2:3 .) |
| Розов Н. Н. К изучению русско-армянских культурных связей древнего периода//Литературные связи. Ереван, 1973. Т. 1. С. 62–78. Айвазян К. В. История отношений русской и армянской Церквей в средние века. С. 24–25. Айвазян К. В. История отношений русской и армянской Церквей в средние века. С. 26–29. См. напр.: Дашкевич Я. Р. Армянские колонии на Украине в источниках и литературе XV–XIX веков. Ереван, 1962. См. напр.: Микаелян В. А. К вопросу о грамоте князя Феодора Дмитриевича//Археологический ежегодник за 1964 г. М., 1965. С. 14–16; Тан Д. Восточные армяне в Буковине. Вена, 1891. С. 3. См.: Собрание актов, относящихся к обозрению истории армянского народа. М., 1833. С. 2; Арешян С. Г. Армянская печать и царская цензура. Ереван, 1957. С. 10. Два поселения около Каменец-Подольска назывались «Великие Армяне и Малые Армяне». Григорян В. Р. История армянских колоний Украины и Польши (армяне в Подолии)/отв. ред. Л. С. Хачикян, Я. Р. Дашкевич. Ереван, 1980. С. 53; Кирион Е. Колонизация армян в юго-западной России. Каменец-Подольск, 1903. С. 2. Бжишкян М. Путешествие в Польшу и другие местности, обитаемые армянами, потомками жителей города Ани. Венеция, 1830 (на арм. яз). С. 137–141. Повествование вардапета Аристакеса Ластиверци/Пер. с др.-арм., вступ. ст., коммент. и прилож. К. Н. Юзбашяна. М., 1968. С. 56. Там же. С. 128–129. Житие преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского монастыря//Патерик Киевского Печерского монастыря. СПб., 1911. С. 47–48. Цит. по: Троицкий И. Изложение веры Церкви Армянския, начертанное Нерсесом армянским по требованию боголюбивого государя греков Мануила. СПб, 1875. С. 246. Айвазян К. В. История отношений русской и армянской Церквей в средние века. С. 33. См. также: Линниченко И. А . Черты из истории сословий в Юго-западной Галицкой (Руси) XIV–XV вв. М., 1894. С. 221. Об особенностях иконопочитания в Армянской Церкви см. след. статьи: Рамазян А. С. К вопросу о причинах иконоборчества в средневековой Армении//Вестник ПСТГУ. III: Филология, 2013. Вып. 5 (35). С. 76–85; Вртанес Кертог. Об иконоборцах/предисл., пер. с др.-арм. и коммент А. С. Рамазяна//Богословский вестник. Сергиев Посад: МДА, 2015. 18–19. С. 393–425; Рамазян А. С. Иконоборческие споры в Армении в конце VI – начале VII века. URL: ; Рамазян А. С. Иконоборческие споры в Армении в конце VI– начале XIII века. Кандид. диссер. Сергиев Посад: МДА, 2016; Анания Санахнеци. Об иконопочитателях/пер. с др.-арм., вступ. ст. и примеч. А. С. Рамазяна//Богословский вестник. Сергиев Посад: МДА, 2017. 24–25. С. 592–616; Рамазян А. С. Вопрос об иконопочитании в армяно-византийской полемике в конце X – середине XI века//Мир православия. Волгоград, 2019. 10. С. 177–194. |
| 3:8 . Греко-римские (стоик Зенон) и иудейские учителя (см.: 4 Мак. и раввинистический комментарий Сифра) иногда приводят дополнительный список грехов, объявляя, что от них тоже необходимо избавиться. В отличие от наиболее очевидных пороков, указанных в 3:5, которые были свойственны преимущественно язычникам, даже иудеи боролись с перечисленными здесь грехами. 3:9,10. Термины «совлечь» и «облечься» могут отражать образ духовных доспехов, этот образ можно встретить у греко-римских моралистов или в иудейских преданиях как «облечение» «Духом. Но Павел может просто сопоставлять это со своим собственным образом духовного облачения (который он часто использует; см. коммент к Рим. 13:12 ); нет никакого особо глубокого смысла в том, что в древности люди должны были надевать и снимать с себя одежду. (Некоторые богословы утверждали, что это образ крещения. Поскольку обряд крещения у «фарисеев в ритуальных бассейнах совершался в обнаженном виде, раздевание и одевание могли иметь здесь смысл. Однако с трудом можно вообразить, что во время публичных крещений, которые совершал Иоанн в реке Иордан [ Мк. 1:5 ] – где, по всей видимости, крестились вместе мужчины и женщины, – люди раздевались догола. Кроме того, у нас нет данных о том, как осуществлялся обряд крещения в тот период в церквах за пределами Палестины.) Выражения «ветхий человек» и «новый человек», вероятно, указывают на Адама, в котором жило древнее человечество (в свете иудейских концепций об общественной личности и использования слова " adam веврейском языке в качестве синонима слову «человек»), и на Христа, соответственно. Ссылка на Адама неизбежно ведет нас к понятиям «образ» и «сотворение», отраженным в 3:10 (см.: Быт. 1:26 ). Язык «обновления» гармонирует с иудейским учением о новом создании, которое будет иметь место в конце времен и которое, по представлениям Павла, даст начало новому Адаму во Христе (см. коммент. ко 2Кор. 5:17 ); время конца пришло, но верующие, ведущие образ жизни нового века в старом веке, должны постепенно осознать свое участие в этом качественно новом состоянии через соответствующий образ жизни. Это обновление может также отражать язык Ветхого Завета ( Пс. 50:11 ; ср.: Иез. 18:31 ), особенно описывающий свершения Бога среди Своего народа в конце времен (ср.: Иез. 11:19,20; 36:26,27 ). |
|
|
