| Иллюстрации Могила Гоголя на Новодевичьем кладбище (с крестом, установленным в 2009 г.) Современная фотография Могила Гоголя в советское время (с установленным на ней бюстом скульптора Томского) Могила Гоголя в Свято-Даниловом монастыре в Москве (1902 г.) Посмертная маска Гоголя Гоголь на смертном одре Кукольник Н.В. ПРИМЕЧАНИЯ Гоголь Н. В. Полное собрание сочинений и писем: В 17 т/Сост., подгот. текстов и коммент. И. А. Виноградова, В. А. Воропаева. Т. 6. М.; Киев, 2009. С. 9–10. Впервые опубликовано, без первой и последней фразы, а также без указания места отправления и даты письма: Данилевский М. Г. Г. П. Данилевский, по личным его письмам и литературной переписке (Письма братьев Аксаковых, Достоевских, князя П. А. Вяземского, П. Плетнева А. Краевского, Даля Луганско го, Костомарова, О. Бодянского и других). Харьков, 1898. С. 24–26. Полностью опубликовано: Письмо художника Н. Рамазанова к Н. В. Кукольнику. (Извещение о смерти Н. В. Гоголя)//Киевская Старина. 1903. Т. 82. 9. Отд. 2. С. 104–105. См. также: Гоголь в воспоминаниях, дневниках, переписке современников. Полный систематический свод документальных свидетельств. Научно-критическое издание: В 3 т./Издание подгот. И. А. Виноградов. Т. 3. М. 2013. С. 568; Виноградов И. А . Летопись жизни и творчества Н. В. Гоголя (1809–1852). Научное издание: В 7 т. Т. 7. М., 2018. С. 335–336. В настоящее время письмо хранится в Отделе рукописей Российской национальной библиотеки в Санкт-Петербурге (Ф. 236. Ед. хр. 195). По автографу письмо не раз печаталось без указания публикации 1903 г. См.: Николаенко А. Заключительная драма Гоголя. Ко дню памяти писателя//Таганрогская правда. Таганрог, 2002. 1 марта; Одной «страшной тайной» станет меньше. Найдено письмо, проливающее свет на смерть Гоголя//Известия. М., 2002. 29 апреля (беседа обозревателя газеты Ю. Рахаевой с Ю. В. Манном); Сергеев В. Сенсации не получилось. «Таганрогская правда» первой опубликовала письмо, объявленное московскими и ростовскими СМИ неожиданной находкой//Таганрогская правда. Таганрог, 2002. 12 июля (интервью с А. И. Николаенко); Манн Ю. В. Гоголь. Книга третья. Завершение пути: 1845–1852. изд., перераб. и доп.] М., 2013. С. 390. |
| 1:11. Кадильный жертвенник находился в центре святого отделения в храме. В Ветхом Завете в Зах. 3 " сатана появляется в храме и стоит по правую руку от первосвященника, чтобы обвинить его; но первосвященник стоит перед Ангелом Господним, который его защищает и приносит весть о мире для его народа. 1:12. Явление ангелов вызывало у людей страх и в ветхозаветную эпоху. 1:13. Благовещение ангелов, часто с упоминанием конкретных имен, предшествовало многим рождениям в Ветхом Завете (напр.: Быт. 16:11; 17:19 ; Ис. 7:14 ). Бездетные люди по всему Древнему миру страстно взывали к богам, прося детей. 1:14,15. Ближайшая параллель Лк. 1встречается в Ветхом Завете в Суд. 13:4,5,7 , где ангел повелевает женщине, у которой родится Самсон, воздерживаться от употребления вина, потому что ее сын будет назореем (ср.: Чис. 6:3,4 ). Ср.: Лк. 7:33 . В древнем иудаизме «Святой Дух рассматривался преимущественно как Дух «пророче-ствования. 1:16,17. Илия должен был возвратиться накануне Дня Господня, чтобы обратить сердца отцов к детям ( Мал. 4:5,6 ; ср.: Сир. 48:10 ). Хотя позднейшие раввины истолковывали это пророчество как упорядочение израильских родословий Илией, специалистом по разрешению сложных правовых вопросов, речь в Книге Пророка Малахии скорее идет о примирении в семье; ср.: Мих. 7:5,6 . О «народе приготовленном» см. в коммент. к Лк. 3:4 . Просьбу о пришествии «в духе и силе Илии» можно сравнить с просьбой Елисея об удвоении духа (право первенца на двойную долю наследства) в 4Цар. 2:9 ; хотя Иоанн не совершал чудес, он был великим пророком, ибо приготовил путь Иисусу. 1:18. Как и Захария здесь, в ветхозаветные времена Авраам ( Быт. 15:8 ; ср.: 17:17), Гедеон ( Суд. 6:17,36–40; 7:10,11 ) и другие ( 4Цар. 20:8 ; ср.: Ис. 7:10–14 ) просили знамений, подтверждающих удивительныебожественные обетования, но они не были за это наказаны. Тот факт, что знамение стало для Захарии нелегким испытанием (1:20), указывает лишь на особую значимость, исключительную важность этогооткровения. 1:19. Хотя в иудаизме разработан целый спи- сок ангельских имен, в Новом Завете упоминаются лишь два ангела, встречающихся и в Ветхом Завете: Гавриил ( Дан. 8:16; 9:21 ) и Михаил ( Дан. 10:13,21; 12:1 ). Эти ангелы – самые популярные в еврейском фольклоре; иудаизм приписывает Гавриилу исполнениемногочисленных божественных поручений. В еврейской литературе главные ангелы изображаются как предстоящие перед престолом Бога. |
| 1:7. Ученики часто служили своим учителям как рабы, за исключением самой лакейской работы, такой, как снимать обувь с ног господина. Иоанн считает себя недостойным быть даже рабом Мессии. 1:8 . В Ветхом Завете излитие Духа иногда сопоставляется с живительными потоками воды. Такие тексты относятся главным образом ко времени Божьего Царства, когда Бог очистит Свой народ и даст ему способность пророчествовать от Своего имени ( Ис. 44:3 ; Иез. 36:25–27 ; Иоил. 2:28,29 ). В иудаистской традиции времен Иисуса по-прежнему не ослабевала надежда на то, что Дух произведет очищение и помажет на служение пророков в конце времен. 1:9,10. О том, что Царство близится, могут свидетельствовать и разверзающиеся небеса ( Ис. 64:1; 65:17 ). Хотя у древних авторов образ голубя был многозначным символом, здесь он может напомнить о Божьем обетовании нового мира ( Быт. 8:10–12 ). 1:11. Еврейские учителя, которые считали, что Бог больше не говорит через Своих пророков, верили, что теперь Он обращается к ним с помощью гласа небесного (bat kol), хотя это не приравнивалось по значимостик пророчеству. Здесь Марк показывает, что и голос с неба, и пророчество Иоанна свидетельствуют об Иисусе. В еврейских преданиях голос с неба иногда цитировал Писание, и многие исследователи считают, что здесь небесный голос ссылается на два или три отрывка из Писания: Пс. 2 – о царственном Мессии, Сыне Божьем; Ис. 42 – о страждущем рабе; и Быт. 22 – об Аврааме, приносящем в жертву своего возлюбленного сына. Текст Мк. 1обнаруживает наибольшее сходство с Пс. 2:7 и Быт. 22:2 . 1:12,13. Существовало поверье, что бесов особенно привлекали купальни, кладбища и пустыни. Поэтому, вероятно, читатели с напряженным интересом наблюдали за битвой Иисуса с сатаной на собственной территории последнего. Остаться невредимым, живя «со зверями», означает находиться под Божьим покровительством ( Иез. 34:25 ; Дан. 6:22 ). 1:14,15. Краткое изложение проповеди Иисуса охватывает и все содержание Евангелия от Марка, или Благой вести (1:1): люди должны обратиться к Богу (о покаянии см. в коммент. к 1:4,5), если они верят в радостную весть о том, что Бог готов исполнить все обетования, данные Им Своему народу. |
| В зап. традиции св. Адон , архиеп. Вьеннский (860-875), первым ввел почитание П. как одного из 7 диаконов в свой Мартиролог под произвольной датой 23 янв., где в кратком сказании говорится, что П., «будучи поручен братиями благодати Божией (ср.: Деян 15. 40), славу мученичества обрел, упокоился в Филиппах». Очевидно, речь идет о г. Филлиппы в Македонии (Деян 16. 12) (MartAdon. 1984. P. 68). Установить источник этих сведений не представляется возможным ( Sauget. 1967). В Мартирологе, составленном мон. Узуардом († 877), под этой же датой отмечена память П. с теми же сведениями, но в др. редакции (MartUsuard. 1965. P. 167). В 80-х гг. XVI в. при составлении Римского Мартиролога кард. Цезарь Бароний внес под этой же датой день памяти П. со сказанием из Мартиролога Узуарда, дополнив его сообщением, что диакон принял мученичество во время правления имп. Траяна (ок. 98-117) (MartRom. Comment. P. 32; ActaSS. 1734. Ian. T. 2. P. 453). В совр. календаре Римско-католической Церкви память П. вместе с памятью др. 4 первых диаконов (в отличие от правосл. традиции к ним добавлен Николай), очевидно для согласования с календарем Восточных Церквей была перенесена на 28 июля (MartRom (Vat.). P. 396). Тем не менее сведения из зап. Мартирологов (напр., о мученичестве П. при Траяне) иногда попадают и в совр. правосл. издания, без указания источников (см., напр.: Минея (МП). Июль. Ч. 3. С. 255). Лит.: Димитрий (Самбикин), архиеп. Собор св. 70 Апостолов. Каз., 1907. C. 49; Sauget J.-M. Parmena//BiblSS. 1967. Vol. 10. Col. 338-339; Paulien J. Parmenas//ABD. 1992. Vol. 5. P. 165; Bauckham R. The Book of Acts in Its Palestinian Setting. Grand Rapids (Mich.), 1995; Dunn J. D. G. The Acts of the Apostles. L., 1996; Barrett C. K. A Critical and Exegetical Comment. on the Acts of the Apostles. Edinb., 1998. Vol. 2; Fitzmyer J. The Acts of Apostles. N. Y., 1998; Левинская И. А. Деяния апостолов: Гл. 1-8: Ист.-филол. коммент. М., 1999; Ilan T. Lexicon of Jewish Names in Late Antiquity. Tüb., 2002. А. Е. Петров Иконография |
| Жизнеописание оптинского старца иеромонаха Леонида. М., 1876; Трифон (Туркестанов), митр . Древнехристианские и оптинские старцы. М., 1996. С. 123-133; Поучение о послушании в Бозе почившаго отца нашего и пустынножителя Зосимы Верховскаго предавшимся ему по Бозе в духовное окормление сестрам общежительной Троице Одигитриевой пустыни, устроенной им самим// Зосима Верховский, преподобный старец . Творения/Сост., предисл., подготовка текстов и коммент. Т.М. Судник . Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006. С. 221-374. Пярт И.П . Водительство Святого Духа или «религиозно-коммерческое предприятие»? Старчество в атмосфере кризиса в Русской Православной Церкви на рубеже XIX и XX вв.//Уральский исторический вестник. 2008 (в печати). Ср. кризис в Оптиной пустыни 1911 г., также закончившийся синодальным расследованием и изгнанием из обители старца Варсонофия. См. Концевич И.М . Оптина пустынь и ее время. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. С. 9-10, 387-390. Государственный архив Калужской области. Ф. 903. Оп. 1. Д. 62. Лл. 36-41. Житие и подвиги в Бозе почившего блаженной памяти старца схимонаха Зосимы, его изречения и извлечения из его сочинений. В 2-х частях. М., 1889. Ч. 1. С. 107-108, 136-158, 162-172; Зосима Верховский, преподобный старец . Творения. С. 496-497, 500-501; Беглов А . «Вечностию неразрушимое содружество»: Страницы русского старчества XIX века: преподобный Зосима (Верховский) и его духовная семья в 1818-1825 гг.//Альфа и Омега. 2001. 3(29). С. 205-206; Женская Зосимова пустынь. Исторический очерк/Сост. монахиня Зосима (Верховская) . М., 2008. С. 76-85. Экземплярский В.И . Старчество//Дар ученичества. Сборник/Сост. П.Г. Проценко . М., 1993. С. 220-221. Ср.: «Распутин с самого начала претендовал на статус «старца», подобно Серафиму , и тем самым приобретал доверие светской верхушки (и презрение духовенства)». - Фриз Г.Л . Церковь, религия и политическая культура на закате старой России//История СССР. 1991. 2. С. 113. Георгий Голубцов, протоиерей . Поездка на Всероссийский церковный собор. Дневник (29 января - 18 апреля 1918 г.)/Подготовка текста и публикация М.И. Одинцова . М., 1995. С. 169-180; Пярт И.П . Водительство Святого Духа или «религиозно-коммерческое предприятие»? |
| 82 «Русские» купцы названы вместе с чешскими, откуда следует, что первые приходили в Баварское Подунавье, вероятно, вместе со вторыми, т. е. не с востока, поднимаясь по Дунаю, как те, кто оставил после себя топоним Ruzaramarcha (ниже Энса по Дунаю: см. 3, примеч. 57), а с севера, из Праги. Такая перемена маршрута была вызвана, надо полагать, дестабилизацией положения в Подунавье с появлением здесь на рубеже IX–X вв. венгров. Прага и в дальнейшем служила важнейшим транзитным пунктом на пути, связывавшем Русь с Центральной Европой: Киев – Червенские города – Краков – Прага – столица Баварии Регенсбург. 83 Бассейн реки Родль, левого притока Дуная несколько выше Линца (Назаренко 1993. С. 90–91. Коммент. 40; см. также карты: там же. С. 66 и ДР. С. 311. Илл. 10). 84 Область на северном берегу Дуная к востоку от реки Родль. Именно здесь должны были оказываться «русские» и чешские торговцы, если они приходили из Праги, через перевалы Чешского леса (Шумавы). Здесь еще в XII в. существовала речка под двойным названием Rûzische/Böhmische Muchel (Mühl) «Русская/Чешская Мюль» (Назаренко 1993. С. 88; он же 2001а. С. 90–91; см. также карты, указанные в предыдущем примеч.). 85 Ср.-лат. sogma обозначало груз одного вьючного животного; ср. нем. Saum 59, примеч. 1694). 86 По некоторым данным, massiola соответствовала тридцатикратному объему средней мужской пригоршни, т. е. примерно 2,25 л; о прочих толкованиях см.: Назаренко 1993. С. 91. Коммент. 43 87 Специфически восточнобаварская средневековая денежная единица, равнявшаяся полутора стандартным каролингским денариям, весовая норма которых составляла ок. 1,7 г серебра. Происхождение д.-в.-н. scoti объяснимо только в качестве заимствования из др.-русск. скотъ «деньги», которое, в свою очередь, вошло в древнерусский, вероятно, из древнескандинавского, где служило обозначением серебряной монеты, соответствуя др.-англ. sceatt(a) (в Англии до первой половины VIII в. чеканилась собственная серебряная монета). В таком случае перед нами было бы еще одно свидетельство славяноязычия «русских» купцов начала X в. (ср. 3, примеч. 57). Заимствованным на востоке Баварии оказалось не только название древнерусской денежной единицы, но и сама эта единица: восточнобаварский скот составлял 1/20 баварского солида, равного древнерусской гривне серебра (ок. 51 г), от которой древнерусский скот (позднее получивший название ногаты) также являлся 1/20 частью (Назаренко 2001а. С. 136–156). |
| Павский Г. П., прот. Псалтирь, или книга хвалений на российском языке. СПб., 1822. Мандельштам Л. И. Псалмы. Буквальный перевод в пользу русских евреев. Берлин, 1864, 2 1865, 3 872. Псалмы Давида (для евреев). Еврейский текст с русским переводом и новым комментарием на еврейском языке/Перевел и объяснил поневежский раввин А.-И. Л. Пумпянский. 1 СПб., 1871; 2 Варшава, 1872. 255 с. Об этом переводе см.: Чистович. История перевода Библии. С. 344–347. Никольский М. В. Псалмы в русском переводе с объяснениями//ПО. 1875. Т. 1. 2. С. 374–307 [ Пс. 1–8 ]; Т. 2. 5. С. 21–39 [ Пс. 9–16 ]; 6. С. 216–230 [ Пс. 17–19 ]; Т. 3. 10. С. 237–244 [ Пс. 20–22 ]; 1876. Т. 2. 8. С. 607–627 [ Пс. 23–29 ]; 1879. Т. 2. 5–6. С. 8–45 [ Пс. 30–34 ]. Аверинцев С. С. [Псалмы 1, 3, 22, 23/24, 37/38, 56/57, 62/63, 76/77, 83/84, 87/88, 90/91, 91/92, 102/103, 113/114, 116/117, 117/118, 120/121, 121/122, 142/143, 148, 150]: Арфа царя Давида: у истоков древнейшей лирической традиции (вступление и пер. с древнеевр.)//Иностранная литература. 1988. 6. С. 189–194; «Арфа царя Давида»: Избр. псалмы/Пер. и коммент. С. С. Аверинцева //Мир Библии. 1994. 1 (2). С. 74–81; Избранные псалмы [пер. и коммент.]//Православная община. 1994. 3. С. 92–96; Псалом 90/91/Пер. С. С. Аверинцев ; Поэтич. перелож. А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 1(4). С. 5–10; Из книги Псалмов Давидовых (Псалмы 22. 116 (117). 117 (118). 120–121. 148. 150)//Новый мир. 1998. 1. С. 90–93; Крепка над нами милость Его: Избр. псалмы 91/92, 116/117, 117/118, 120/121, 150/Пер. и предисл. С. Аверинцева //Православная община. М., 1999. 1. C. 115–120. Звукозапись: Из библейской поэзии: Книга Иова. Псалмы/Пер. с древнеевр. С. Аверинцева . Читают: И. Смоктуновский, С. Аверинцев. [Музыкальный диск.] Фирма: Мелодия. С. 40. 29 541 006. Графов А. Шестопсалмие//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 3–10; Из книги Псалмов//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 299–309 [ Пс. 8, 10 (11), 13 (14), 15 (16), 17 (18).] Стихотворные переложения с еврейского (также с подстрочников или с синод, пер.) |
| 16 . «Ропотники» (вечно ропщущие) – это может быть указанием на ропот во время блуждания народа израильского в пустыне, но особенно на «жестокие слова» в ст. 15, которые разъясняют приводимую цитату из 1 Енох. Древние моралисты неизменно осуждали лесть и призывали говорить открыто и прямо; политики обычно использовали лесть, стремясь завоевать расположение своих слушателей, и лесть была необходимым инструментом выживания многих подданных императоров и царей. Иуда уже обращался и к их похоти (ст. 6–8), и к высокомерным, напыщенным речам (ст. 8–10). 17–25 Призыв к стойкости 17–19. Поздние гностики объявляли себя духовными людьми, считая других привязанными к окружающему миру (душевные, не имеющие духа); некоторые учителя, вероятно, подпали под влияние отдельных воззрений греческих философов. Поскольку лжеучителя претендовали на то, что они получили дар пророческого видения (ст. 8), то, несомненно, считали себя отмеченными «Духом (ср.: коммент. к ст. 20), но Иуда пишет, что они вообще лишены Духа. 20, 21 . Поскольку Святой Дух обычно связывался с Духом пророчества, фраза «молясь Духом Святым» («в или в Духе Святом), вероятно, означает одухотворенную молитву ( 1Пар. 25:3 ; Псалтирь), которая, вполне возможно, включает и говорение на языках (ср. коммент. к Деян. 2:4 ; 1Кор. 14 ). 22,23. Иуда частично заимствует язык Зах. 3:2,4 , но здесь речь идет о тех, кого побуждают к отступничеству, и тех, кто уже встал на этот путь, или о самих лжеучителях, которые представляют большую опасность. 24, 25. Иуда завершает свое послание хвалой, как это полагалось во время служения в синагоге; он фокусирует свое внимание на опасности отступления от веры и на том, что Бог силен укрепить и поддержать верующих, сохранить их веру. Читать далее Источник: Библейский культурно-исторический комментарий : в 2 ч./Крейг Кинер ; [пер. с англ. А. П. Платуновой ; под общ. ред. Р. З. Ороховатской, при участии Т. Г. Батухтиной]. - СПб. : Мирт, 2005- (ГУП Тип. Наука). - 24 см. - (Серия : Энциклопедия христианства). Ч. 2: Новый Завет. - 2005 (ГУП Тип. Наука). - 732 с. ISBN 5-88869-157-7 |
| 1:8–10. Ветхозаветные пророки часто осуждали ложные притязания на невиновность, считая это самообманом (напр.: Иер. 2:35 ; Ос. 8:2 ; ср.: Прит. 30:12 ); Бог вместо этого призывает и к признанию греха, и к покаянию (ср.: Лев. 5:5; 16:21 ; Пс. 31:1–5 ; Прит. 28:13 ; Иер. 3:13 ). (Некоторые молитвы в «синагоге о прощении также предварялись исповеданием греха. Это указывает на то, что иудеи в первые века н. э. в целом воспринимали эту мысль; ср. также: «Псалмы Соломона 9и др.) Об очищении см. в 1Ин. 1:7 . О грехах отступников см. в коммент. к 3 и 9. 2:1–11 Тест на нравственность Христиане были новым народом, и, хотя они еше не могли жить абсолютно безгрешной жизнью (1:8–10), их возрождение во Христе воздействовало на их образ жизни. Поскольку грех имел реальную силу (1:5–10), нравственное поведение было действенным путем проверки истинного посвящения себя Христу. Особенно важно было понять, лежит ли в основе поведения любовь к своим ближним (2:5,9–11). В иудаизме также подчеркивается, что истинные участники договора-завета с Богом соблюдают Его заповеди. 2:1. Философы и иудейские учителя иногда обращались к своим «ученикам как к «детям». «Ходатай» означает «заступник» или «посредник», «защитник». В «Ветхом Завете Бог мог разбирать дела Своего народа перед другими народами ( Иер. 50:34; 51:36 ); в древнем иудаизме милость Божья или заслуги Израиля защищали его на суде перед Богом. Иисус по своей природе – Защитник, в силу Своего положения, Своей праведности и Своих деяний (ст. 2). 2:2. «Умилостивление» – «искупление, путь примирения с Богом, призванный удовлетворить Его «гнев», вызванный нарушением Его предписаний; это указывает на жертвы, приносившиеся во имя искупления в Ветхом Завете. В иудаизме жертвоприношение в День искупления касалось только Израиля; но жертва Иисуса была принесена не только за христиан, но даже и за тех, кто был врагом Бога, оставляя их, тем самым, без оправдания. 2:3,4. В «Ветхом Завете Израиль «знал» Бога, Его народ находился с Ним в отношениях в рамках завета-договора – если они соблюдали Его заповеди (напр.: Иер. 22:16; 31:33,34 ). |
| 1:2 . В Ветхом Завете и в иудаизме народ Божий представляется как «избранный», поскольку Бог «предузнал» их, т е. он выбран по Божьему «предвидению». Петр применяет тот же язык по отношению к верующим в Иисуса. Послушание и «окропле ние кровью» также скрепили первый завет ( Исх. 24 7,8). 1:3 . Петр обращается к иудейской формуле благословения, berakah, которая начинается со слов: «Благословен Бог, Который...» «Возродивший» – возможно, это образ, который иудеи обычно использовали для описания обращения в иудаизм язычников (см коммент. к Ин. 3:3,5 ), в том смысле, что они обрели новую природу в результате такого обращения. 1:5 . В Свитках Мертвого моря и в других еврейских текстах говорится о том, что все будет «открыто» в «последнее время»; дела неправедных станут известны, но праведные будут «спасены», избавлены ото всех,кто противостоит им. Во многих иудейских преданиях конец времен также характеризуется как период великих испытаний. Образ испытания веры праведного на примере закалки драгоцен ных металлов восходит к Ветхому Завету ( Иов. 23:10 ; Пс. 11:7 ; Прит. 17:3 ; ср.: Ис. 43:2 ; Иер. 11:4 ) и заимствован более поздней еврейской литературой (напр.: Сир. 2:5 ). Руды благородных металлов (самым драгоценным из них было золото) расплавлялись в плавильной печи для очищения от примесей и получения более чистого металла. 1:8,9. Испытания могут вызывать скорее радостное, нежели горестное чувство, поскольку эти читатели знали заранее их назначение: если они выдержат до конца, то достигнут избавления, согласно традиционному иудейскому учению. В отличие от испытаний, о которых пишет Иаков, у Петра в первую очередь речь идет о преследованиях (см. введение). 1:10–12. Многие иудейские комментаторы (особенно это хорошо представлено в Свитках Мертвого моря) считали, что ветхозаветные пророки в целом говорили об истолкователях своего времени и о том, что их толкования оставались сокрытыми для широких кругов до тех пор, пока не появлялись мудрецы, которые разъясняли их, получив озарение Духом. Петр здесь, по-видимому, утверждает, что пророки относили свои пророчества к «Мессии, который должен пострадать и быть возвеличен, и они знали, что многие детали предсказа ний обретут смысл только после того, как произойдут соответствующие события. Создается впечатление, однако, что Петр соглашается с комментаторами в Свитках Мертвого моря в том, что ветхозаветные пророки не знали конкретного времени и обстоятельств, на которые указывал им Дух Христов. |
|
|
