| 105 Согласно идущей от античных географов средневековой традиции земля делилась на широтные зоны – климаты. 106 «Халдеи» – это, вероятно, население византийской фемы на востоке Малой Азии – Халдии. «Армяне» – это либо соседняя фема Армениак, либо армянские княжества на восточной границе Византийской империи. Что имеется в виду под «персами», с определенностью сказать не беремся. 107 Транслитерация греч. βσγοι – названия народа на восточном побережье Черного моря, предков современных абхазов. 111 Константин VII Багрянородный был в то время соправителем Романа I, который, женив Константина на своей дочери, оттеснил зятя на задний план. 112 Отчим Лиудпранда, имя которого неизвестно, правил посольство в 942 г. Брак Романа II с дочерью Хуго Бертой (в Византии принявшей имя Евдокии) был заключен в сентябре 944 г. 113 Эта народная этимология ( < греч. ροσιος «светлый») принадлежит, видимо, самому Лиудпранду, так как собственно греческим источникам форма этнонима Ροσιοι, кажется, неизвестна, да и иные варианты на " Poυσ- появляются только с XII столетия (Бибиков 2004. С. 634–635). 114 Таким образом, Лиудпранд прямо удостоверяет, что лат. Nordmanni применительно к руси являлось характерной чертой именно латинской языковой практики, а не было скопировано с греческого словоупотребления. Это важно ввиду того, что другое свидетельство подобного рода допускает и иную интерпретацию (см. 2, примеч. 37). 115 Титул rex «король» – обычное именование древнерусских князей (причем совершенно не обязательно только киевских) в латинской письменности X-XII вв. (Soloviev 1966. Р. 143–173; Назаренко 1993. С. 149–150. Коммент. 20; ДР. С. 333–334 [IV, 2.3.4]). Чтобы отразить эту господствующую тенденцию средневековой латиноязычной литературы в переводе, отклоняемся в данном случае от избранного нами общего принципа перевода титулатуры и имен собственных (см. Введение к выпуску) и передаем этот термин везде словом «король», в древнерусской практике никогда не применявшимся. Другие способы титулования редки и почти всегда имеют конкретную причину; таково, например, употребление титула senior в отношении Владимира Святославича у Бруно Кверфуртского 10, примеч. 202) и, в отношении Святополка Владимировича, – у Титмара Мерзебургского 11, примеч. 337), dux применительно к Волынскому князю Ярославу Святополчичу у Анонима Галла 29, примеч. 845) и т. п. |
| 1:10. В первые три столетия существования Церкви ее члены встречались главным образом на дому; более состоятельные члены общины, естественно, могли собирать у себя больше людей (см. коммент. к 11:17–34).Поскольку в доме могло поместиться ограниченное число верующих, христианам приходилось встречаться в разных местах, и это приводило к их разобщению и разделению. По мере прочтения послания, однако, становится ясно, что главной причиной разделения служило социальное расслоение внутри общины. Правила построения одного из видов древних типовых речей ( homonoia ) предписывали сокрушаться поповоду раскола и призывать к единству; читатели Павла, несомненно, сразу распознали первооснову его рассуждений. 1:11. Возможно, вестники были доверенными лицами Хлои, богатой деловой женщины из Коринфа или Эфеса (16:8), которые курсировали между этими двумя городами по делам торговли. В таком случае это былилибо занимавшие высокое положение рабы, либо вольноотпущенники, принадлежавшие ее дому. Как члены коринфской церк-ви, они принесли Павлу эти известия; новости и послания чаще всего доставлялисьлюдьми, которые поддерживали деловые контакты в разных частях страны. (Если бы они были ее детьми, а не слугами, то были бы названы по имени своего отца, даже если он уже умер.) 1:12. Люди обычно оказывали предпочтение определенным учителям. Философы поощряли эмоциональную привязанность учеников к себе, считая это неотъемлемым элементом их нравственного и интеллектуального возрастания. Раввины имели собственные школы, и ученики обычно распространяли идеи своих учителей. Павел, вероятно, упоминает «Кифу» и «Христа» чисто гипотетически (ср.: 3:5,6); суть его упрека в том, что любое разделение вредно, даже если верующий утверждает, что предан одному Христу и отвергает на этом основании приверженцев Павла и Аполлоса. 1:13. Павел использует здесь прием, известный как reductio ad absurdum, позволяющий свести позицию оппонента к естественному, но нелепому выводу. 1:14,15. Известно, что в некоторых греческих мистериальных культах посвященный называл того, кто ввел его в этот культ, «отцом». «Крисп» и «Гаий» – латинские имена, и их носители могли занимать высокоеположение в общине. |
| Эти материалы были обнаружены в конце ХХ века Три экземпляра Постной Триоди с правкой А.А.Дмитриевского, Х.М.Лопарева и Н.Ф.Чуриловского хранятся в РГИА А.Г.Кравецкий, А.А.Плетнева. История... С. 364-365 Справедливости ради отметим, что в мемуарах митр. Питирима дается рассказ, близкий свидетельству прот. Валентина Асмуса (см. Русь уходящая. Рассказы митрополита Питирима. СПб., 2007. С. 298-299). Комментарии ( 16): Дунаев А.Г. 06 сентября 2011г. 12:33 Возражения А. Г. Кравецкого, хотя и полезные, не затрагивают существа ответа прот. Валентина Асмуса. 1) Значит, все же тиражи Триодей были в продаже, тогда как документ пытается минимизировать это обстоятельство. 2) Может, " живейшей " дискуссии и не было, но отклики в периодич. печати были, как и обсуждение -- видимо, более кулуарное. Так что отрицат. отношение общества было зафиксировано. 3) Тем более любопытно, что вл. Питирим не последовал рекомендациям Богосл. комиссии. Асмус пишет о позиции Питирима, а не Комиссии. Протокол говорит только о том, что в начале года Питирим не владел достаточной информацией, но к моменту переиздания ситуация явно изменилась, о чем свидетельствуют воспоминания. 4) " Научное " переиздание на практике сведется к обычному репринту со вступительной статьей, как это следует из публикаций в Интернете, а не к фундаментальному коммент. изданию, где будет рассмотрена и оценена каждая поправка. То, что конечные цели нынешней реформы -- русификация богослужения, сомнений не вызывает, как то следует из документа о богослуж. языке, принятого параллельно с решением о переиздании Триодей. Поэтому реплика А. Г. Кравецкого может уточнять кое-какие аргументы в ответе прот. В. Асмуса, но не может скрыть некомпетентности или заведомой предвзятости (чтобы не сказать недобросовестности) составителей документа. Александр Кравецкий, Москва 10 сентября 2011г. 03:28 1) На мой взгляд, документ достаточно подробно и объективно описывает эту ситуацию. Там сказано: «В 1912 году вышло исправленное издание Постной Триоди (в 1915 — второе издание), а в 1914 – Цветной Триоди (в 1915 — второе издание). В 1913 г. в новой редакции вышли «Службы на каждый день Страстныя седмицы Великаго Поста» (переиздано в 1993 г. Свято-Успенским Псково-Печерским монастырем). Близилось к завершению исправление Октоиха. При этом определением Святейшего Синода от 25 августа – 24 сентября 1909 года за 6679 было установлено, «чтобы новые, исправленные издания богослужебных книг выпускались в продажу не прежде, как по распродаже всех экземпляров старого издания». В результате существенная часть тиража исправленных Триодей не появилась в продаже вплоть до начала Первой мировой войны и революции.» |
| Ты и я сидим рядком. Ты и я включили дозиметры. Они молчат. Мы поглядели друг на друга и улыбнулись понимающей улыбкой. Рейтинг: 9.8 Голосов: 562 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Наталья 4 августа 2016, 13:38 Благодарю Вас о. Андрей. Храни Вас Бог!!! Анна Нечаева 26 апреля 2016, 02:03 Когда на лице твоём холод и скука, Когда ты живёшь в раздраженье и споре, Ты даже не знаешь, какая ты мука, И даже не знаешь, какое ты горе. Когда ж ты добрее, чем синь в поднебесье, А в сердце и свет, и любовь, и участье, Ты даже не знаешь, какая ты песня, И даже не знаешь, какое ты счастье! Э. Асадов Виталий Поздняков 25 апреля 2016, 21:05 Отец Андрей, спасибо Вам. Тронуло. Эвели 17 июля 2015, 00:12 Жду каждую новую статью отца Андрея. И жду новых его книг. Две у меня уже есть. Перечитываю. михаил 5 июля 2015, 23:07 Статья-чудо! о.Андрей-просто неподражаем! Кстати, заслуживают не меньшей похвалы многие комментарии из числа читателей. Кроме себя, конечно! Поэтические способности некоторых просто восхищают (см. коммент. Ольги от 2015-04-30). Татьяна Алферьева 20 мая 2015, 08:35 Где ваши мысли, там и вы сами. Постарайтесь всегда быть в хорошем месте. Спасибо, отец Андрей. Елена Бабенко 5 мая 2015, 21:23 Спаси, Господи!! Слава Богу, что еще не совсем мы очерствели и,надеюсь, бОльшая часть ваших слов долетает по назначению, в сердце.... очень надеюсь, что бОльшая часть.. Galina 5 мая 2015, 08:23 Как всегда очень правильно ! Как это важно знать и держать свои мысли в русле добра и любви! Спасибо Вам о.Андрей! Всегда жду встречи с Вами! Светлана 5 мая 2015, 00:44 Абсолютно согласна с выраженными вами мыслями, отец Андрей. Мы, люди, одновременно являемся и генераторами и приемниками мыслей (хорошее образное сравнение - с радиоволнами). Да, мысль родившаяся в нашем мозгу, уже существует и живет, как некий мыслеобраз, уже независимо от нас. Мысли других людей (как плохие, так и хорошие), могут проникать в наш организм независимо от нашего желания. Мы не ответственны за все те мысли, которые проникают в наш ум, но мы ответственны за правильный выбор - принять или отвергнуть пришедшую мысль. |
| 162 Монастырь св. Максимина в Трире был одним из центров монастырской реформы – восстановления во всей строгости общежитийного устава св. Бенедикта Нурсийского ; так, в частности, монастырь св. Маврикия в Магдебурге, на основе которого было в 968 г. учреждено архиепископство (см. 6), в момент своего основания Оттоном I был заселен монахами, выведенными из обители св. Максимина. Адальберт оказался в монастыре св. Максимина, успев побывать нотарием в канцелярии кёльнского митрополита, а затем – в королевской канцелярии. На этих данных покоится традиционное представление о лотарингском происхождении Адальберта, которое было, однако, оспорено в пользу гипотезы о его близком родстве с высшей саксонской знатью (Althoff 1978. S. 268–282). О личности Адальберта см.: Назаренко 1993. С. 102–103. 164 Адальберт был явно недоволен своим назначением. Возможно, миссионерство воспринималось им в качестве занятия несовместимого с образом жизни реформированного монашества. Напомним, что миссионерские планы Бруно Кверфуртского (см. 10) ок. 1000 г. стоили ему размолвки с его кумиром – активным поборником монастырской реформы и пустынножителем блаж. Ромуальдом из Камальдоли (Wenskus 1956. S. 134–136). 165 Адальберт не сообщает никаких подробностей своей поездки на Русь: ни об обстоятельствах пребывания в Киеве, ни о пути туда и обратно. Это и неудивительно ввиду его неудачи. Но если учесть свидетельство Бруно Кверфуртского, что по пути на Русь Адальберт проезжал через Либице (столицу княжества Славниковцев к востоку от Праги) (Brun. Vita Adalb. 4. Р. 5), то становится ясно: миссионер двигался по известному пути Регенсбург – Прага – Краков – Киев (см. 3, введение; 4, примеч. 82). Ср. косвенные указания на то, что рукоположен Адальберт был именно в Регенсбурге (Назаренко 1993. С. 126. Коммент. 28). 166 На 2 февраля приходится праздник Сретения Господня, т. е. принесения младенца Иисуса в Иерусалимский храм. 168 Отсюда, как и из оброненного выше замечания, что просьба послов Ольги была «притворной», видно, что прием Адальберта в Киеве не соответствовал ожидавшемуся. Тому могут быть две причины: переход власти на Руси к Святославу, который не выказывал интереса к крещению, или/и урегулирование русско-византийских противоречий (см. примеч. 150) после смерти в конце 959 г. императора Константина VII (Назаренко 1993. С. 128–129. Коммент. 34). |
| 1:6–8. В греко-римском мире и в еврейском обществе «свидетельство» было по преимуществу правовым понятием. Исайя использовал его в пророчестве о конце времен, когда спасенный Богом народ будет свидетельствовать о Нем остальным народам накануне суда (43:10; 44:8). Этот образ проходит через все Евангелие. Об Иоанне Крестителе см.: 1:15. 1:9,10. Иудаистская традиция утверждает, что на горе Синай Бог даровал Свой закон всем семидесяти народам, но, к Его глубокому огорчению, все они, кроме Израиля, отвергли Его слово. Точно так же мир не смог распознать Слово Божье в дни Иоанна Крестителя. 1:11. Здесь Иоанн порывает с иудаистской традицией, согласно которой один Израиль из всех народов принял закон. Евреи надеялись, что верный Израиль так же примет откровение, когда Бог снова даст Свойзакон в конце времен ( Ис. 2:3 ; Иер. 31:31–34 ). (Согласно еврейским преданиям, в гряду- щем мире закон станет более строгим, если не изменится полностью.) 1:12,13. Таким образом, дело не в этническом происхождении (ст. 11), а в духовном возрождении; о том, как могло быть воспринято представление о духовном возрождении древним иудаизмом, см. в коммент. к 3:3,5. 1:14. Ни греческие философы, ни еврейские учителя не могли постичь, как Слово могло стать плотью. Начиная с «Платона, греческие философы утверждали, что идеал – это то, что недоступно взору и вечно; большинство иудеев были настолько убеждены в невозможности превращения человека в бога, что не допускали и мысли о том, чтобы Бог стал человеком. Являя Свою славу Моисею ( Исх. 33,34 ), Бог провозгласил, что Он «Господь многомилостивый и истинный» (дословно: «преизобильный любовью и верностью»; Исх. 34:6 ). Подобно Моисею в древности (см.: 2Кор. 3:6–18 ), Иисус явился в славе Своим ученикам. На страницах этого Евангелия слава Иисуса раскрывается в Его знамениях (напр.: Ин. 2:11 ), и особенно на кресте – в высшем проявлении Его любви (12:23–33). Евреи ожидали, что явления Божьей славы будут величественным зрелищем, некоей космической феерией; но вСвоем первом пришествии Иисус явил ту же особенность характера Бога, какая открылась Моисею: скрепленную заветом любовь. |
| В любом случае, фессалоникийцы, похоже, поняли, что имел в виду Павел (2:5), и его точка зрения не вызывает сомнения: это событие еще не произошло, а потому отступление и, следовательно, День Господень и собирание Церкви – это грядущие события. 2:8 . Павел описывает конец беззакония языком, который он заимствовал у Ис. 11 (ср.: Ос. 6:5 ) и который присущ другим еврейским источникам. Павел противопоставляет явление Самого Иисуса (ср.: 2Фес. 2:1 )явлению беззаконника (2:9); о подобного рода контрастах см. в коммент. к Отк. 13 . 2:9 . Ложные знамения уже проявлялись во времена Павла. Были широко известны чудеса и распространены святыни богов-исцелителей; хотя исцеление не было главным назначением культа императора, некоторые люди в восточном Средиземноморье также взывали к духу императора, которому поклонялись как богу, с мольбой об избавлении или исцелении. Распространялись слухи, что император Веспасиан (регалии которого были помещены на одной из стен храма в 70 г. н. э.) мог совершать чудеса, но обычно императоры не были известны как чудотворцы. Хотя о чудесах лжепророков говорится в Библии ( Исх. 7:11 ), Павел связывает их появление с концом света, вероятно, снова обращаясь к учению Иисуса (ср.: Мф. 24:24 ). 2:10–12. В Ветхом Завете Бог часто наказывает людей, допуская ту духовную слепоту, которую они сами выбрали для себя ( Ис. 19:14; 29:9,10 ); в иудейском предании все народы, кроме Израиля, который принял Его заксн, обречены на отказ от истины Божьей. В еврейской традиции сатане отводится роль главного обвинителя и обманщика, или искусителя; относительно обмана Антиоха Епифана см. в Дан. 8:25 ; обидолопоклонстве в целом см. в Ис. 44и Иер. 10:3–5 . Философы изображали себя любителями истины, и это качество было воспринято как высший нравственный идеал во времена Павла. Но Павел, как и большинство иудеев, верил, что совершенная истина Божья дается откровением, а не достигается посредством философских размышлений. 2:13–3Благодарения, молитва-пожелание и молитвенная просьба |
| 340. Ориген . Против Цельса. Кн. V/Пер. с греч., ком-мент.: А. Р. Фокин//БСб. 1999. 2. С. 47–62; 3. С. 114–135; 4. С. 99–123; 7. С. 115–142]. 341. Паисий (Величковский) , прп. Предисловие о чине и уставех, блаженныя памяти отца нашего старца Naicia общежителнаго его собора//ТКДА. 1997. 1. С. 55–78. 342. Палладий, еп. Еленопольский . Диалог с Феодором, римским диаконом, повествующим о житии блж. Иоанна, еп. Константинопольского, Златоуста/Пер. с греч., предисл.: А. С. Балаховская//УЗ РПУ. 1998. 3. С. 240–268. 343. Патрик Ирландский , свт . Исповедь/Пер. с лат.: Н. Л. Холмогорова; Ред.: М. С. Касьян//АиО. 1995. 4(7). С. 141–154. 344. Петр Александрийский , сщмч. 1. Правила... из «Слова его о покаянии»; 2. [Отрывок] из книги «О Божестве»; 3. [Слово] о том, что евреи правильно установили 14-е число первого лунного месяца до пленения Иерусалима; 4. (Из сочинения)... О том, что душа не существует ранее тела; и др./Публ.: архим. Макарий (Веретенников) //АиО. 1998. 4(18). С. 225–237. Роман Сладкопевец , прп. – см. 2273. 345. Силуан Афонский , прп. О любви Божией: (Из писаний блаженного старца Силуана)//ВРЗЕПЭ. 1952. 10. С. 27. 346. Симеон Метафраст , прп. Житие свт. Григория Великого /Пер. с греч., предисл., коммент.: М. А. Тимофеев//АиО. 1997. 1(12). С. 189–195. 347. Симеон Новый Богослов , прп . О памяти смерти/Пер. с греч.: иером. Василий (Кривошеин) //ВРЗЕПЭ. 1953. 14. С. 89–91. Неизданное огласительное слово. 348. Симеон Новый Богослов , прп . Божественные гимны: (Гимны 6 и 48)/Пер. с греч.: иером. Софроний (Сахаров) //ВРЗЕПЭ. 1953. 15. С. 133–135. 349. Симеон Новый Богослов , прп. Божественные гимны: (Гимн 1)/Пер. с греч.: иером. Софроний (Сахаров) //ВРЗЕПЭ. 1954. 17. С. 13–20. 350. Симеон Новый Богослов , прп. Нравственные слова. Кн. 1, гл. 6: О том, как все святые соединяются со Христом Богом и становятся одно с Ним/Пер. с греч.: Т. А. Миллер//АиО. 1996. 2/3(9/10). С. 97–100. 351. Симеон Новый Богослов , прп. Избранные гимны: 35, 44; 5, 11, 40, 45/Пер. с греч., примеч.: иером. Иларион (Алфеев) //ЦиВр. 1998. 1(4). С. 125–134; 2(5). С. 148–159. |
| 1:23,24. В ряде еврейских историй, которые заканчивались тем, что некогда преследовавший других за веру сам в нее обращался, всегда подчеркивалось величие и могущество Бога. Истинное покаяние Павла, естественно, могло вызвать аналогичный отклик среди христиан из иудеев. 2:1–10 Иерусалимский собор Павел, по-видимому, здесь вспоминает соответствующие моменты, связанные с собором, который Лука описывает в Деян. 15 (хотя это может вызывать некоторые сомнения). Павел использует разные литературные приемы в данном отрывке (напр., эллипсис или антитезу). Оппоненты Павла, возможно, говорили о том, что Павел нарушал библейские требования, чтобы привести к вере большее число людей, а также Утверждали, что их воззрения исходят из Иерусалима, но иерусалимские апостолы оказали поддержку Павлу. 2:1. «Четырнадцать лет» – эти годы, вероятно, относятся к его первому посещению Иерусалима, примерно спустя три года после его обращения; если собор произошел около 48 г. н. э., то обращение Павла моглопроизойти около 31 г., вероятно, в год вос-кресения Иисуса. 2:2 . Павел искал поддержки своего откровения среди иерусалимских руководителей до того, как было собрано совещание для вынесения решения. О важности правил для достижения консенсуса между разными религиозными группами и течениями см. в коммент. к Деян. 15:22 . 2:3–5. Хотя многие иудеи верили в то, что язычники, не приверженные идолопоклонству, могут быть спасены, практически никто из них не верил, что язычники могут быть причислены к народу Божьему без совершения обряда обрезания. Тот факт, что некоторые христиане стремились склонить Тита к обрезанию, совсем не удивителен (ср.: Деян. 15:5 ); факт победы Павла в иерусалимской церкви означает, что христиане из иудеев в значительной мере расходились во мнениях по этому вопросу с большинством представителей своей культуры. Павел рисует живописную картину: противники, подобно шпионам (TEV), вторглись в их среду, стремясь внести сумятицу в ряды христиан и в итоге захватить их в плен, как на войне. |
| 2:14. Слова «ропот» и «сомнение» используются в Ветхом Завете при описании Израиля в пустыне, где он был осужден Богом; см. коммент. к 1Кор. 10:9,10 . 2:15. Праведные в иудейском предании часто сравнивались со «светилами» в темном царстве (ср., напр.: Дан. 12:3 ). (Термин, использованный здесь Павлом, обычно применялся по отношению к небесным телам, что напоминает образ, который встречается у Даниила.) 2:16. «День Христов» сопоставим с ветхозаветным «днем Господним» (см. коммент. к 1:6). 2:17–24 Примеры Павла и Тимофея Павел на конкретных примерах продолжает иллюстрировать образ жизни верного слуги, раба. 2:17,18. В древних религиях регулярно совершали возлияния богам, используя обычно вино, но иногда воду. Павел говорит здесь о жертвенном возлиянии (ср.: 2:7) истинному Богу; он с готовностью приносит себя в жертву за филиппийцев и присоединяется к их собственной жертве. 2:19–21. И греческие философы, и «ветхо-заветные пророки жаловались, что истинно посвященные люди встречаются редко. Павел много пишет «рекомендательных писем (или записок)», что было широко распространено в то время, но самую высшую оценку Павел дает Тимофею, назначая его своим представителем. 2:22. Вестники часто были личными представителями, и им воздавались все почести, которые предназначались пославшему их (см., напр.: 2Цар. 19:37,38 ). Учителя и ученики часто были в таких близких отношениях, которые можно было описать в терминах «отец» и «сын». 2:23. Новости передать можно было только через вестника, а передвижение по дорогам было сопряжено с серьезными опасностями в любое время года (ср.: 2:30). Павел поэтому хочет подождать до тех пор, пока не даст полный отчет по окончании судебного разбирательства своего дела. 2:24. Письма не только служили заменой личного присутствия, но также объявляли и о чьем-то прибытии. 2:25–30 Жертвенное служение Епафродита Епафродит был послан от филиппийцев как вестник в тюрьму к Павлу (4:18); он, несомненно, принес им обратно и послание Павла. Условия передвижения были опасными и трудными, особенно морским путем поздней осенью и ранней весной, что способствовало снижению сопротивляемости организма ко многим болезням (ст. 26, 27). Поскольку имя «Епафродит» широко распространено, о происхождении этого человека судить трудно, но, согласно контексту, он мог быть жителем Филипп. |
|
|
