| 18 « …Господь Бог наш хочет, чтобы все люди спаслись. Он на примере Иосифа дал утешение находящимся в рабстве и предоставил им поучение, чтобы узнали, что и в самом низком положении можно сохранять возвышенность нрава и что нет ни одного состояния, которое было бы лишено добродетели, если только чья-либо душа познает саму себя; и что плоть, а не дух подчинены рабству; и что есть много рабов, которые на самом деле свободнее своих господ, коль скоро они полагают, что находятся в рабстве, им следует воздерживаться от рабских деяний ». (Святитель Амвросий Медиоланский , «Об Иосифе»). 19 Имя « Шуа » ханаанское, означает бесплодное дерево финиковой пальмы; мужское начало без продолжения рода, намек на гомосексуальные наклонности. 20 Имя « Ир » – на иврите, означает «бодрый», «юный», «живой». Единственное еврейское имя в семье Иуды. 23 Имя « Фамарь » – еврейское, что указывает на ее возможное еврейское происхождение; означает: «плодоносящая финиковая пальма». 24 В оригинале «поднялся», – хотя географически переход из Адулама в Тимну является спуском, – намек на правильное решение Иуды отдалится от жителей Ханаана, и не искать с ними родства. 25 Название « Енаим » («Эйнаим»), – можно перевести как рынок на перекрестке дорог, центр города, – на арабском «Медина». 27 Слова « Господь с ним », говорят о том, что Иосиф преуспевал в своей работе, но так как об этом далее оговаривается особо, то есть и другой смысл этих слов. Потифар часто видел и слышал, как Иосиф молится, призывая имя Господа. И секрет успехов Иосифа открылся Потифару. 28 Слово «иври» означает «мевер» – с другого берега. Вечное напоминание для евреев что все началось с Авраама который по зову Бога покинул Междуречье, вняв Божественному призыву: «Лех-леха», «иди и познай себя». 30 Слово « милость » – «хесед», подобно слову «хасуда» – «приятность», «миловидность», то есть Господь явил Иосифу Прекрасному красоту и радость Своих благословений. 31 Назорей происходит от евр. назир, «посвященный», «отделенный», но может иметь отношение и к слову незер, «диадема», «венец» (подразумеваются волосы Н.); см. Чис.6:7 : «посвящение Богу его на главе его». Постановление о назорействе приведено в Чис.6 . У израильтян обет назорейства мог дать любой человек – мужчина или женщина, – если считал необходимым посвятить себя Богу на определенное время или на всю жизнь. В исключит. случаях человек еще до рождения был предназначен в назорей Богом (как, напр., Самсон; Суд 13,5,14 ) или собственной матерью (как, напр., Самуил; 1Цар.1:11 ). Обет назорейства включал в себя: абсолютное воздержание от вина и других одурманивающих напитков, а также от сырых или сушеных виноградных ягод и от всего того, «что делается из винограда» ( Чис.6:3 и след.); отказ от бритья волос на голове на протяжении всего срока обета назорейства и др. |
| 2:9. Истребил Аморрея. Израилю напоминают о свершениях Божественного воителя. До начала завоевания Палестины Яхве даровал израильтянам победу над аморрейскими царями Сигоном и Огом (см. коммент, к Чис. 21:21; 21:24–30 ). Впоследствии название «аморреи» стало синонимом Ханаана (см.: Суд. 1:34–36 и 7:14). 2:9. Плод вверху, корни внизу. Изображая полное уничтожение аморреев, Амос использует стилистический прием антитезы, т. е. соединения противоположностей. Пророки часто использовали этот прием в своих речах (см.: Ис. 37:31 ; Ос. 9:6 ). Подобная антитеза встречается также в финикийской формуле проклятия (надпись Eshmun " asor, V в. до н. э.): «Да не будет у них ни ствола внизу, ни ветвей наверху». 2:11. Назореи. См. коммент. к Чис. 6:1–21 об особой группе израильтян, соблюдавших обет назорейства. 3:1–15 Обвинение, выдвинутое против Израиля 3:2. Только вас признал Я. В древнееврейском тексте здесь использован глагол «знаю». Представление о боге, «знающем» род, нашло отражение и в аккадской идиоме, часто встречающейся в текстах, посвященных заботе родовых богов о своих почитателях. 3:4. Поведение льва. Во время охоты лев ревет, чтобы устрашить, привести в оцепенение свою жертву. Лев после удачной охоты может унести часть туши в свое логовище, чтобы съесть ее позже. Он может там урчать от удовольствия или рычать, предупреждая других хищников, с которыми не собирается делиться добычей. См. аналогичные примеры описания поведения льва в Ис. 5и Иез. 22:25 . 3:5. Охота на птиц. См. коммент. к Ос. 7:12 , где приводятся сведения о древних способах ловли птиц с использованием ловушек и приманок. 3:9. Горы Самарии. Хотя Самария была расположена на возвышенности, город был окружен целой грядой холмов, которые возвышались над этой столицей (см. коммент. к 3Цар. 16:24 ). Если пророк хочет иносказательно подчеркнуть окончательное разрушение Самарии, то обзор грядущего с этих горных высот служит выразительным образом. Экономические перемены и классы израильского общества в VIII в. до н. э. |
| 28:56. Ноги своей не ставила на землю. Автор показывает, что даже самая изнеженная женщина, никогда не ступавшая по земле босиком, окажется в таком безвыходном положении, что начнет есть своих детей. 28:58. Книга. Мы склонны представлять книгу как предмет, имеющий страницы, переплет и обложку. Но в Древнем мире книги такого рода еще не существовали. Использованное здесь понятие может относиться к любому документу – и к надписи на камне, и к свитку, и к папирусу, и к глиняной табличке. 28:68. Возвращение в Египет на кораблях. Ассирийские цари VII в. до н. э. принуждали своих вассалов поставлять живую силу для участия в военных походах. Следовательно, израильтяне могли возвратиться в Египет на кораблях в качестве вынужденных участников ассирийской военной экспедиции, отправленной с финикийского побережья. Это символизирует непрекращающееся притеснение иноземными врагами, предсказанное проклятиями. С другой стороны, не исключена вероятность, что здесь подразумевается попадание израильтян в сети сиро-финикийских работорговцев, отправлявших рабов в Египет кораблями. 29:1–29 Возобновление завета 29:5. Одежда и обувь не обветшали. См. коммент, к 8:4. 29:6. Не ели хлеба и не пили вина. Вместо хлеба и вина израильтяне получали от Господа манну и воду. Включение крепкого напитка необычно, так как его употребление было запрещено только действующим священникам ( Лев. 10:9 ) и лицам, принявшим обет назорейства ( Чис. 6:3 ). 29:7. Сигон и Ог. Эти сражения впервые описаны в Чис. 21 . Сигон известен только из библейского повествования, и археологические раскопки предоставляют слишком мало данных о его столице и царстве. Что касается Ога, то ни исторические источники, ни археология также не предоставляют данных, проливающих свет на личность этого царя. Информацию о Есевоне и Васане см. в коммент, к Чис. 21:25–28 и Втор. 3:1 . 29:19–21. Тайный нарушитель. Представление о том, что человек, тайно нарушающий условия договора, тем не менее подвержен действию проклятия, содержится также в арамейских и хеттских договорах, предупреждающих об уничтожении имени (рода) нарушителя. |
| 35:9–34. Кровная месть. Несмотря на то что библейский закон недвусмысленно говорит об обязанности «мстителя за кровь» отомстить за смерть родственника, этот обычай мог служить помехой отправлению правосудия. Чтобы дать родственникам «успокоиться» и провести надлежащее расследование, были учреждены шесть городов-убежищ. Для вынесения обвинительного приговора требовалось двое свидетелей ( Чис. 35:30 ), и только после этого «мститель за кровь» имел право умертвить убийцу ( Чис. 35:19–21 ; Втор. 19:12 ). Выкупить убийцу было невозможно ( Чис. 35:31,32 ). Это правило являет собой полную противоположность законам, действовавшим в других местах древнего Ближнего Востока. И хеттские, и среднеас-сирийские законы предусматривают возможность уплаты выкупа за жизнь убийцы. Ассирийский закон занимает промежуточную позицию, предоставляя родственникам погибшего выбор: умертвить убийцу или принять выкуп. 35:25,28. Смерть первосвященника. Не время, проведенное в ссылке, освобождает человека от вины за непредумышленное убийство. ( Нав. 20:2–6 ). Кровь убитого человека можно было искупить только другой смертью, ибо любое убийство связано с грехом кровопролития. Но поскольку обвиняемый не был признан убийцей, ему полагалось оставаться в убежище вплоть до смерти первосвященника. Поэтому освобождение от греха кровопролития происходило именно благодаря смерти первосвященника. Таким образом, даже смерть первосвященника продолжает его религиозное служение народу, избавляя людей от грехов (см.: Исх. 28:36–38 ; Лев. 16:16 ). 35:33. Осквернение земли кровопролитием. Земля обетованная, будучи даром завета, является священной и не может быть осквернена кровопролитием или идолопоклонством ( Иез. 36:17,18 ). Поскольку кровь – это источник жизни и дар Бога, осквернение, вызванное кровопролитием, может быть смыто только кровью. Поэтому даже кровь животных следовало выливать на жертвенник в качестве искупления за грех человека, заклавшего их (см.: Лев. 17:11 ). Вот почему осужденный судом убийца должен быть казнен, а смерть первосвященника очищает от осквернения, вызванного непредумышленным убийством. |
| Эти Шазу были союзниками Сирийскпх народов в борьба с Египтом (243). По мнению Бругша, основанному на сказании Манефона, могущественные Гиксосы, некогда властвовавшие над Египтом, принадлежали к этим Шазу (Егип. стр. 238–241). По изгнании из Египта около половины XV ст. (Амозисом первым царем XVIII египетской династии) часть Гиксосов или Ган-Шазу в конце XVI ст. под начальством Немврода основала арабскую или ханаанскую династию в Халдее (Д. Хвольсон. Пам. др. Вав. Письм. Русс. Вест. Май 11,183.196–204). Валааму, как жителю отдаленной Месопотамии, под Едомом или Адума естественно представлялись все племена, известные у Египтян под именем Шазу. Тем более, что потомки Исава (Эдома), как племя воинственное, могли перемешаться с прочими племенами бедуинов. Из всего этого явствует, что под Эдомом разумеются все воинственные племена, обитавшие к югу от Мертвого моря, в том числе и Амаликитяне ( Исх.17 и Втор.25:17–19 ), о которых будет сказано потом подробнее. Последние три члена Чис.24:21–22 (точнее Чис.24:22 ) передаются различно и притом довольно не ясно. Что чтение масоретское: и на скале положи гнездо твое, ибо если будет разорен Каин (?) долго ли до того, что Ассур уведет тебя (?) в плен – искажено рукою переписчика, это уже ясно из того, что до ныне экзегеты не сумели объяснить смысл и уместность здесь речений , , (см. Hengstenb. Bil. S. 194. De Geer. Diss. p. 121. Gesen. Dies. S. 682. Oort. p. 42–43). Александрийские ученые по-видимому (Rosenm. Sch.) читали т. е. приняли в городе за Веор или Беор (имя собственное) вместо Каин читали гнезда, а вместо - доколе коварство. Смысл этого чтеувя по Розенмюлеру будет таков: если ты положишь на скале гнездо твое, и эта скала сделается для вождя Кенеев гнездом коварства, т. е. жилищем, в котором он хитро может спрятаться, все-таки Ассирияне пленят тебя. Губигантий при этом соединяет с в таком смысле: ты сидишь в скалистых укреплениях, в которых надеешься быть недоступным завоеванию; однако если не будешь побежден силою, будешь побежден хитростью Ассириян, которые уведут тебя в плен (см. Rosenmul, Scholia). Однако нам кажется ближе к мысли LXX-mu передать эту контектуру таким образом: «но если даже на скале положишь гнездо твое, и даже если в городе (крепости) будет гнездо (птенцы) коварства, Ассур уведет тебя в плен». Такое чтение удовлетворяет требованиям поэтического ритма притч Валаамовых, при чем устраняется неразрешимая в масоретских двусмысленность суфф. в . Касательно того, кого уведет в плен Ассур – Израиля или Кенеев, нет надобности распространяться, ибо совершенно ясно, что в данном месте плен предсказывается Кенеям. Таким образом Чис.24:21 по-русски должно передать так: и увидел он Кенеев и произнеся притчу свою и сказал: крепко жилище твое, но если даже на скале положишь гнездо твое, и даже если в крепости будет гнездо коварства, Ассур уведет тебя в плен. |
| Фелефеи упоминаются только во фрагментах, подобных этому, где они всегда связаны с хелефеями. 8:18. Сыновья Давида – первые при дворе. В оригинале использовано слово «священники», но эта проблема не так сложна, как принято считать. Обязанности, связанные со служением в скинии, действительно возлагались только на колено Левия (см. коммент. к Лев. 10и Чис. 18:1–7 ), но в тексте не содержится никаких предписаний, запрещающих нелевитам выполнять другие священнические функции (см. коммент. к Исх. 28:1 ). Известно также, что со временем священнические обязанности, не связанные со служением в святилище, постепенно исчезли (см.: 4Цар. 23:9 ). После Синая все большее распространение приобретают домашние святилища (см.: Суд. 6:24–26; 13:19 ; 1Цар. 20:29 ), а исполнение старшим сыном жреческих функций в культе предков было характерно для древнего Ближнего Востока в целом (см. коммент. к Чис. 3:1 ). Саул был наказан за попытку исполнения священнических функций, но, возможно, это объясняется тем, что он нарушил устав ( 1Цар. 10:25 ), четко разграничивающий роли Саула и Самуила (см. коммент. к 1Цар. 13:8–13 ). Возможно, священнические функции Давида были связаны с традиционной ролью Иерусалима. Существование традиции, объединяющей функции царя и священника, подтверждают такие фрагменты, как Пс. 109и, пожалуй, эпизод с участием Давида в церемонии установки ковчега в Иерусалиме (6:14). 9:1–13 Милость, оказанная Давидом Мемфивосфею 9:3. Хромой ногами. О Мемфивосфее и его увечье см.: 2Цар. 4:4 . 9:4. Лодевар. Область в Трансиордании, присоединенная Саулом и ставшая позднее вассальным государством Давида. Селение Tell Dober, раскопки которого обнаружили остатки материальной культуры железного века I и II, вполне могло быть главным городом этого региона. Оно расположено в юго-западной оконечности Голана, к северу от реки Ярмук. 9:7. Необычность поступка Давида. У Мемфивосфея были веские причины опасаться Давида. Месопотамские тексты изобилуют примерами уничтожения новыми царями всех претендентов на царский престол (ср. истребление Ваасой дома Иеровоама в 3Цар. 15:29 ). Подобные «чистки», принимавшие форму мести политическим противникам, совершались и в последующие годы. Например, Ашшурбанипал изуродовал, казнил и отдал на съедение псам тела противников своего деда, представив это как свой первый официальный акт в роли царя Ассирии. Давид, напротив, относится к Мемфивосфею, единственному уцелевшему члену царской фамилии, как к законному наследнику владений Саула. Приглашая Мемфивосфея есть с ним за одним столом, Давид проявляет великодушие и оказывает внуку Саула честь. Впрочем, некоторые исследователи отмечают, что это позволяло Давиду держать Мемфивосфея под наблюдением на случай, если того склонят к перевороту. |
| Если в основных законах пятокнижия как chagim, т. е. как праздники, в которые Израиль должен был являться пред Господом, рядом с субботою стоят только три праздника: опресноков, жатвы и собрания плодов ( Исх.23:12; 14–17; 34:21–23 ) и если здесь не упоминается ни о пасхе, ни о дне очищения, которые таким образом являются в этом отношении подчиненными этим трем праздникам; то, независимо от этого, пасха и день очищения сами по себе могли быть важными и многозначительными праздниками. Наконец, против деления праздников на три класса говорит и то обстоятельство, что все праздники в законе обозначаются только двумя терминами: mo’adim и chagim; первым словом обозначаются все вообще праздники Лев.23:2,4,37,44 ; Чис.28:1; 29:39 ), а словом chagim только три праздника; опресноков, седьмиц и кущей ( Исх.12:14; 13:6; 23:14–16; 34:18,22 ; Лев.23:6; 34,39,41 ; Чис.28:17; 29:12 ; Втор.16:10,13,16 ). Именно: Слово mo’ed от i’ad установлять, когда оно употребляется для обозначения времени, означает известное время, определенное законом для каких-нибудь целей органической жизни, когда говорится о времени, потребном для известных отправлений жизни людей и животных (напр., Иер.8:7 ), или для целей религиозных, когда говорится о времени, назначенном Иеговою для торжественного поклонения. Времена последнего рода называются, поэтому mo’adej Jehovah Лев.23:2,4,37,44 ; сюда принадлежат: суббота, новомесячье, пасха (которая в одном месте пятокнижия Исх.34:25 называется chaghappesach), день очищения и три больших годовых праздника, как времена, которые назначены самим Богом для того, чтобы в них народ приносил ему жертвы, так что в книге Чис.28:1 и 29:39 сопоставляется наряду с этими временами даже время, назначенное для ежедневного, утреннего и вечернего жертвоприношения. Имя chag от chagag, вертеться, танцевать, означает радостные праздники, веселые, торжественные дни, в которые Израиль, наслаждаяясь земными дарами божественной благости, должен был веселиться и радоваться пред лицем Иеговы ( Втор.16:11,14 ); таким образом этим именем назывались праздники, которые имели близкое отношение к жатве и собранию плодов и в которые предписано было путешествие к святилищу Исх23:14,17; 34:23 ; Втор.16:16 ; равным образом этим именем могли называться и другие народные праздники и национальные торжества. Еще произвольнее классификация израильских праздников, составленная Георгом (die âlteren jüd. feste. Берлин. 1835), который делит все ветхозаветные праздники евреев: а) на хронологические (суббота, новомесячье и праздник новолетия); б) сельские (пасха, пятидесятница и праздник кущей) и в) религиозные (день очищения). Возражения против такой классификации см. у Бера II, стр. 544. |
| Здесь продолжается изложение истории Израиля от исхода (6–12, Исх. 14 ) и блуждания в пустыне (13–18, Чис. 11:4–34; 16 ) до Синая (19–23, Исх. 32:1–6,9–14 ) и эпизодов, связанных с их пребыванием в сопредельных районах Ханаана (24–27, Чис. 14 ) и у вод Меривы, эпизодов с Ваал–фегором (28–33, Чис. 20:2–13; 25:1–15 ) и с вступлением в землю обетованную (34–38, Суд. 1:21,27–36; 3:3,5 и др.). Это печальная история греха (6), неблагодарности, маловерия и отступничества (7, 21), забывчивости (12–13), эгоизма (14), зависти (16), идолопоклонства (19), непослушания (24–25), утраты наследия (26), неверности (28), подстрекательства (32), компромиссов (34–35) и приверженности гнусным языческим обрядам (37–39). Но это (и в гораздо большей степени) – рассказ об избавлении народа силой Божьей (8–11), о готовности проявить милосердие (23, 30), о многократном прощении вместо заслуженного наказания (40–43), сочувственном отклике на мольбу о помощи (44) и о верности завету и милосердии (45). Это главный урок нашей истории – наша неверность и Его верность. 1–5 Хвала и молитва. Псалом открывается хвалой и молитвой, а завершается молитвой (47) и хвалой (48), ибо история свидетельствует о Его непреходящей любви и милости (1), о вечном и неизменном Боге (48), Которому воздает славословие Его народ, осознающий всю неполноту прославления Бога слабыми грешными человеческими устами. Это убеждает нас в необходимости вознесения молитв, потому что и отдельному человеку есть место в промысле Божьем о судьбе всего народа, и сам народ не забыт – даже в рассеянии среди других народов. Интересно отметить, что в начале и в конце псалма особо звучит нота благословенности (3; ст. 48 букв.: «Благословен Господь»), хотя слова в оригинале использованы разные. Путь послушания – это путь благословения (3), однако, если бы этим все и определялось, как бы мы выглядели на фоне наших бесконечных падений и отступничества? Но истина состоит в том, что есть Бог, достойный всяческого прославления (см. коммент, к Пс. 102:1 ), не отступающий вовеки от Своего слова, сострадательный, милосердный, прощающий, слышащий наши молитвы, избавляющий нас от напастей, спасающий Бог . Мы – как и весь народ (относя и на свой счет все прегрешения, перечисленные в ст. 6–39) – радостно восклицаем: Аминь! Аллилуйя! (48) |
| 29:12–39. Праздник кущей. Последний праздник года приходился на осень, перед сезоном дождей, и знаменовал начало нового сельскохозяйственного года (пятнадцатый день седьмого месяца). В этот период происходила уборка и закладывание на хранение последнего урожая зерновых и плодов, после чего у людей появлялась возможность совершить паломничество в Иерусалим. Продолжающийся семь дней праздник, известный также под названием праздника собирания плодов ( Исх. 23:16 ), отмечался сооружением шалашей, украшенных зелеными ветвями. В еврейской традиции праздник кущей связывается с воспоминанием о странствиях в пустыне (см.: Лев. 23:33–43 ). Этот праздник пользовался такой популярностью, что Соломон приурочил к нему освящение храма в Иерусалиме ( 3Цар. 8:65 ), а Захария описывал его как эсхатологический праздник, который будут праздновать народы после окончательной победы Господа Саваофа ( Зах. 14:16 ). 29:13–38. Количество животных. В течение восьми дней праздника кущей в жертву приносили больше животных, чем в любой другой ежегодный праздник. Всего полагалось принести 71 тельца, 15 овнов, 105 агнцев и 8 козлов, с соответствующим хлебным приношением и возлиянием (сравните со значительно меньшим количеством, предписанным в Иез. 45:13–25 для священных дней). Количество приносимых в жертву тельцов с каждым днем праздника уменьшается; возможно, это объясняется необходимостью отмечать время или стремлением избавить народ от потери самого ценного скота. И все же огромное количество приносимых в жертву животных говорит о радости, связанной с получением урожая (знаком исполнения обетования завета), а также о необходимости кормить множество людей, совершавших паломничество в Иерусалим. 30:1–16 Постановления об обетах 30:2–15. Значение и роль обетов. Совершение обета многократно увеличивает старание человека при исполнении определенной задачи (см.: Лев. 27 ; Пс. 131:2–5 ) или является формой договора с божеством для достижения какой-либо цели (см.: Суд. 11:30,31 ). Следовательно, обет отличается от клятвы, так как является не просто обещанием, а содержит некое условие. Кроме того, обет может положить начало периоду посвящения, как это было в случае с обетом назорейства ( Чис. 6 ), или – во время войны – проявляться в виде посвящения всей добычи Богу ( Чис. 21:1–3 ; Нав. 6:18,19 ). Ввиду того что принятие обета было религиозным актом, вовлекающим божество в договор с человеком, обет не мог быть нарушен безнаказанно (см.: Исх. 20и повеление не произносить имени Господа «напрасно»). Дополнительную информацию см. в коммент. к Лев. 27:2–13 . |
| 30 по всей земле Израильской и Иудее... к Ефрему и Манассии. Летописец показывает, что к участию в праздновании Пасхи Езекия созвал жителей как юга, так и севера. См. 30,5.6.10.11.18.21.25. 30 царь и князья его и все собрание. Езекия в данном случае прямо следует примеру Давида (см. ком. к 1Пар. 13,1–4 ). во второй месяц. Обычно праздник Опресноков и Пасха свершались в первый месяц ( Исх. 12,2.6 ; Втор. 16,1–8 ; ср. 2Пар. 35,1 ). Исключение делалось лишь для тех, кто находился в дальней дороге либо же был нечист ( Чис. 9,9–13 ). Езекия применил это исключение ко всему народу в целом (30,3). 30:6–9 Езекия направил одинаковые письма и Израилю, и Иудее (30,6), поскольку, на его взгляд, жители обоих царств в равной степени нуждались в покаянии и духовном обновлении (см. ком. к 29,4–11). Текст этих писем являет собой разительный контраст с речью Авии против северного царства (13,3–12). 30 обратитесь к Господу. См. ком. к 7,14. к остатку, уцелевшему у вас. Летописец имеет в виду тех, кого Бог сохранил, дабы они дали продолжение Его народу (см. ком. к 36,20). 30 обратитесь к Господу... обратитесь к Нему. См. ком. к 7,14. будут в милости у пленивших их и возвратятся в землю сию. Езекия напоминает о словах, прозвучавших в молитве Соломона (6,36–39). Его забота о возвращении на родину томящихся в плену полностью созвучна заботе летописца о новом заселении земли обетованной в современную ему эпоху ( Зах. 8,1–8 ). 30 Однако некоторые... пришли в Иерусалим. Важнейшей, с точки зрения летописца, особенностью свершения Езекией Пасхи явилось участие в ней представителей северного царства (см. ком. к 30,1 31,1; 11,14). смирились. См. ком. к 7,14. 30 по закону Моисея. См. ком. к 1Пар. 16,40 . 30:18–20 Некоторые из участников празднования заболели, не пройдя ритуального очищения (ср. объяснение Павлом причины распространения болезней среди членов коринфской общины в 1Кор. 11,27–30 ). Однако Езекия заступился за них перед Богом, и больные были исцелены. Действенная молитва Езекии ознаменовала собой возможность воссоединения народа (см. ком. к 7,13–15). |
|
|
