| Kurgf. Handb. S. 126. 5 к Num. XXII гл.). Эти раввинские мнения приведены в прежде-упомянутой брошюре Hamburger Joy. Bileamus ejusque asina loquens qu. П, § 1. De Geer. De Bileam. p. 7 и Knobel. Ex. Handb. XIII, 8. 125. 5. При этом нельзя пройти молчанием того обстоятельства, что в западной литературе некоторые комментаторы, напр. Лиран и Мазий (см. у De Geer’a Dissertat. de Bil. p. 10 и Harnb. Joy. Bileamus qu. II, § 2) считали Валаама Мадианитянином на основании Чис.31:18 и Нав.13:21–22 : «также Валаама, сына Веорова, прорицателя убили сыны Израилевы мечем в числе убитых ими». Но в этом свидетельстве указывается только на смерть Валаама, случившуюся среди мадианитян. Говоря о печальной участи врагов народа Божия, св. бытописатель не без удовольствия сообщает, что праведное возмездие получил и пресловутый месопотамский заклинатель Валлам, покушавшийся ради мзды неправедной проклясть Израиля и давний совет Моавитянам прельстить израильтян служением Ваал-Фегору. Напротив, видеть здесь указание на его происхождение решительно нет никаких оснований. Среди мадианитян Валаам мог жить около времени мстительного нападения Израильтян, не в силу происхождения, а других побуждений и целей, просто как нужный в затруднительных случаях помощник и советник. Еще менее вероятно мнение, что Валаам был по происхождению Аммонитянин (см. у Fabr. Cod Pseudep. V Т. р. 808 и De Geer Bil. р. 10). Основанием для этого предположения послужило, по всей вероятности, неправильное чтение Иеронимовой Вульгаты Чис.22:5 , и послал послов к Валааму, сыну Веорову, гадателю, который жил на реке Евфрате) в земле сынов Аммона ( вместо ). Это чтение уже давно признано неправильным (см. выше ст. 29–30), пределы земли Аммонитской никогда не достигали Евфрата. Аммонитяне обитали на восточной стороне Иордана, около гор Галаадских, между реками Иавоком и Арноном ( Чис.21:24 . Втор.2:36–37; 3:16 ; 2Цар.11:1 ; Иез.25:5 ; Ам.1:13; Иер.49:2–3 ) и даже в самое цветущее время их политического могущества не распространялись далее южных пределов Евфратской Сирии (см. Herzog. Real-Enzycloped. под. сл. Ammoniter). Между тем Валаам был несомненно сириец, арамеянин ср. Чис.23:7 и Втор.23:4–5 . |
| 32:1. Иазер и Галаад. Область Трансиордании, где река Иавок образует заливные луга, привлекшие внимание Рувима и Гада и определившие их решение здесь поселиться. Иазер – вероятно, Хирбет-Джаззир (Jazzir), в 12 милях к югу от Иавока, на границе с Аммоном (см.: Чис. 21:32 ). Галаад (упоминаемый в угаритских текстах) простирается от реки Арнон на юге до Васана и трансиорданского берега Галилеи на севере. 32:3. Перечень городов. Такой же перечень городов приведен в Чис. 32:34–38 . Атароф отождествляют с Хирбет-Аттарус ( " Attarus), в 8 милях к северо-западу от Дивона и в 8 милях в востоку от Мертвого моря. Он упоминается также в надписи на стеле Меши (830 г. до н. э.) как город, построенный израильтянами и принадлежащий Гадову колену. Дивон, столица Моава, лежит примерно в 4 милях к северу от Арнона и в 12 милях к востоку от Мертвого моря. Нимра, современный Телль-Нимрин (Nimrin), находится в северной части ТрансИордании, как и Иазер. Есевон, расположенный в северозападной части Медевской долины (в 3 милях к северо-востоку от горы Нево), считается столицей аморрейского царя Сигона, хотя археологи не обнаружили здесь следов постоянного заселения до 1200 г. до н. э. (см. коммент. к Чис. 21:25–28 ). Елеале расположен к северо-востоку от Есевона (см.: Ис. 15:4; 16:9 ; Иер. 48:34 ). Севам – неустановленное место. Город Нево также не локализован, хотя он упоминается в надписи Меши. Веон (Ваал-Меон в Чис. 32–38 ) находится в 10 милях к юго-западу от Есевона. В своей победной надписи Меши, царь Моава, утверждает, что этот город построил он. 32:1–37. Топография Трансиордании. Топография Трансиордании, в состав которой входят Васан, Галаад, Аммон, Моав и Эдом, характеризуется широким разнообразием. На севере находятся хребет Ермон (высочайшая вершина достигает 9230 футов над уровнем моря) и часть рифтовой долины между бассейном реки Улай (230 футов над уровнем моря) и морем Галилейским (695 футов ниже уровня моря). Южным пределом этого региона является залив Акаба. Рифтовая долина тянется на юг вдоль течения Иордана к Мертвому морю (2550 футов ниже уровня моря на его самой большой глубине). Горы Галаада, расположенные к востоку от Иордана, достигают высоты 3500 футов над уровнем моря, а на юге горы Эдома (5700 футов) примыкают к району Петры. Путь с севера на юг пролегает по Царской дороге, начинающейся в Дамаске, пересекающей множество вади и огибающей пустыню на востоке. Путь с востока на запад проходит через вади Иавис, Иавок, Нимрин и Абу-Хараба. Преимущественно засушливый климат этого региона требует орошаемого земледелия, но не оказывает негативного воздействия на пастбища, пригодные для использования скотоводами-кочевниками. |
| Псалом 66 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1; ...псалом, песнь –см. примеч. к пс. 47:1. Ст. 2. Этими словами священник благословлял древних евреев (см.: Чис. 6:22–25 ). Ст. 7. Плодородие земли считалось знаком благоволения Божия (см.: Лев. 26:4 ). Псалом 67 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1; ...псалом, песнь – см. примеч. к пс. 47:1. В этом победном гимне вспоминаются явления особой милости Бога к Своему народу, когда древние евреи, выйдя из Египта, странствовали по пустыне и переносили Ковчег Завета в Иерусалим. Ст. 2. С похожими словами пророк Моисей нес Ковчег Завета по пустыне (см.: Чис. 10:35 ). Ст. 7. ...преданных – букв. «однообразных», славян. перевод: «единомысленных», т. е. имеющих одну мысль, нелицемерных, всецело устремленных к Богу. «Единомысленными» св. отцы называют тех, кто единому Богу посвятили свою жизнь и соделали ее чуждою всякого двоедушия и мирского желания. Соответствующее евр. слово в этом стихе может быть истолковано как «одинокий, бездомный, беззащитный», и тогда речь идет о том, что Бог дает кров бездомному; ...силою Своей – букв. «мужеством»; ...выводит из преисподней огорчавших Его – св. отцы толкуют эти слова как пророчество о всемирном восстании мертвых, когда Господь наш Иисус Христос изведет из гробов всех умерших. Ст. 8. Во время странствования древних евреев по пустыне Бог шел перед ними в виде облачного столпа днем и огненного – ночью (см.: Исх. 13:21 ; Числ. 14:14 ). Ст. 9. Гора Синай сотряслась после того, как Моисей получил на ней от Бога десять заповедей (см.: Исх. 20:18 ). Этот стих почти дословно совпадает с гимном Деворы (см.: Суд. 5:4–5 ). Ст. 10–11. Когда древние евреи странствовали в пустыне, Бог посылал им в пищу манну, которая проливалась, как дождь с неба, и перепелов (см.: Исх. 16:13–15 ). Животные – чтение греч. и славян. переводов, соответствующее евр. слово может означать «живое существо» и «стан, общество», отсюда возник синодальный перевод «народ». Ст. 14. ...подобны будете голубке – образ мирной и благочестивой жизни в Палестине. |
| 105:17. Дафан и Авирон. См. коммент. к последней части Чис. 16 . 105:19. Хорив. Другое название горы Синай, которая, вероятнее всего, находится в южной части Синайского полуострова. Более подробная информация приводится в коммент. к Исх. 19:1,2 . 105:19,20. Телец/вол. См. коммент. к Исх. 32 . 105:28. Ваал-фегор. Речь идет об эпизоде, когда израильтяне, соблазненные женщинами Моава, поклонились их богам. См.: Чис. 25 и соответствующие коммент. 105:33. Моисей погрешил устами своими. Речь идет о втором случае чудесного извлечения воды из скалы. См.: Чис. 20 и соответствующие коммент. 105:37. В жертву бесам. Слово, переведенное здесь как «бесы», в Ветхом Завете встречается еще только один раз во Втор. 32:17 , но это хорошо известный в Месопотамии дух-хранитель shedu, основной функцией которого считалась защита здоровья и благосостояния личности. Это не название божества, а определенная категория существ (наподобие херувимов в Ветхом Завете); shedu могли расстроить здоровье с таким же успехом, как и защитить его, поэтому им рекомендовалось приносить жертвы. Они изображались в виде крылатых существ (похожих на херувимов; см. коммент. к Быт. 3и Исх. 25:18–20 ). Сведения о детских жертвоприношениях см. в коммент. к Быт. 22и Лев. 18:21 . 105:38. Идолы Ханаанские. Боги Ханаана, в том числе Эл, Ваал (Адад), Дагон и Анат. Псалмы 106–150 Книга пятая 106:10. Узники. Хотя большинство переселенных в Вавилон иудеев не были помещены в заключение, среди них могли быть и политические заключенные. Ямы практически по всему Ближнему Востоку в древности использовались как место заключения. Современная концепция перевоспитания преступника вряд ли нашла бы понимание в Древнем мире. Независимо от тяжести совершенного преступления, и должники, и уголовные преступники, и политические узники содержались в ямах или темницах. 106:16. Врата медные, вереи железные. Греческий историк Геродот описывает Вавилон как город с «сотней ворот в городской стене с медными верхами и перемычками». Большие медные ворота, обнаруженные в ходе раскопок ассирийского городища в Балавате, дают некоторое представление о том, как выглядели вавилонские городские стены. Ворота запирались на железные засовы, «сокрушить» которые было непросто (см. коммент, к Втор. 33:25 ). |
| 19:2,3. Города-убежища на древнем Ближнем Востоке. См. коммент. к Чис. 35:6–34 о городах-убежищах в Израиле. Идея места, где можно найти защиту и убежище, возникла очень давно. И вавилонские, и хеттские тексты сообщают о священном пространстве, где каждый человек мог рассчитывать на неприкосновенность. Жители крупных храмовых городов – Ниппура, Сиппара и Вавилона – обладали особым статусом, так как находились под защитой местных богов-покровителей. Идея заключалась в том, что лишить людей защиты здесь мог только бог, и потому никто не смел проливать их кровь, не получив знамения от этого бога (Геродот приводит пример из классического периода). У египтян защиту можно было найти только в пределах храма, а на весь город это свойство не распространялось. Этому можно найти соответствие в библейских примерах, где беглец находит убежище у жертвенника ( 3Цар. 1:50–53; 2:28–34 ). 19:6. «Мститель за кровь» и правовая система. См. коммент. к Чис. 35:9–34 . Вероятно, понятие «мститель за кровь» возникло из обязанности семьи осуществлять кровную месть, когда убивают одного из ее членов. Этот типичный для племенного общества обычай чрезвычайно затруднял поддержание порядка в централизованном государстве. В результате «мститель за кровь» (понятие, появляющееся только в связи с городами-убежищами) мог назначаться властями для удовлетворения потребностей как семьи, так и государства. В его задачу входило задержание обвиняемого и приведение приговора в исполнение. 19:11–13. Смертная казнь. Смертная казнь является в Библии наказанием, предусмотренным за отступничество ( Лев. 20:2 ), богохульство ( Лев. 24:14 ), колдовство ( Лев. 20:27 ), нарушение субботы ( Чис. 15:35,36 ), воровство из «заклятого» (herem; Нав. 7:25 ), злостное неповиновение родителям ( Втор. 21:21 ), прелюбодеяние ( Втор. 22:21 ), кровосмешение ( Лев. 20:14 ) и умышленное убийство ( Чис. 35:16–21 ). Хотя наиболее распространенной формой смертной казни было побивание камнями, некоторые преступления карались сожжением или закланием мечом. В каждом случае целью было освобождение общества от оскверняющих элементов и, следовательно, очищение от греха, угрожающего отвлечь народ от соблюдения завета. |
| Милхом (ст. 5) тождествен с Молохом. Еврейское имя Молех – одного корня с мелех, царь, но с гласными слова бошет – позор, поношение (словом бошет верующие израильтяне называли и родственное Молоху божество Ваала, как видно, напр., из изменения имени Иш-баал, муж Ваала, в имя Иш-бошет, муж стыда); божество финикийское и аммонитское, у классиков называемое Кроносом или Сатурном. По идее божество близкое с Ваалом, след. солярное, выражало идею солнца, но только с разрушительной его стороны, также всесокрушающего времени. Статуя Молоха имела голову быка с золотой короной на ней, обширным туловищем и руками для принятия жертв культа, преимущественно детей: ужасное служение Молоху состояло преимущественно в «проведении детей через огонь», у евреев свирепствовало особенно при Ахазе ( 4Цар.16:3 ), при Соломоне культ этот, вероятно, не принимал столь омерзительной формы. Впоследствии юго-западная долина у Иерусалима, так называемая Енномова, Гиннонова, была местом отправления ужасного культа Молоха и потому сделалась образом и синонимом ада, геенны (ср. у Пальмова, цит. соч. 252–272). Хамос, евр. Кемош, греч. Χαμς (ст. 7), ср. ( 4Цар.23:13 ; Иер.48:7 ; Чис.21:29 ) – национальное божество моавитян, называемых посему «народом Хамоса» ( Чис.21:29 ; Иер.48:46 ); в известной надписи моавитского царя Меши он называет себя «сыном Хамоса» (1 с.); почитали Хамоса и аммонитяне ( Суд.11:23–24 ). Вместе с Ваал-Фегором ( Чис.25:5 ) Хамос был обнаружением единого божества; культ Хамоса имел мрачный, жестокий характер, требовал человеческих жертв ( 4Цар.3:27 ); культ Ваал-Фегора, напротив, имел веселый чувственный характер ( Чис.25:1–3 ). По идее, Хамос был солярным божеством, богом солнечного зноя и символом своим имел блестящий каменный диск. 3Цар.11:7 . Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской. Высоты и капища названными божествам (см. у Пальмова, 246–252) Соломон построил «на горе, которая пред Иерусалимом», т. е. на Масличной или Елеонской горе ( 2Цар.15:30 ; Зах.14:4 ), в ( 4Цар.23:13 ) названной (по евр. т.) «пагубною горою» гар-гамашхит, греко-слав.: «мосфаф»), т. е. вследствие бывшего здесь идолослужения. По преданию, идолослужение, допущенное Соломоном, происходило на южном холме Елеонской горы, получившем название «горы соблазна». |
| Фревель считает, что в Чис.13 Р g имплицитно (неявно) присутствует тема смерти Моисея и Аарона за пределами Земли Обетованной; из этого следует, что эта тема обязательно должна была полностью раскрыться в тексте Р g . По Фревелю, «реализация» этой темы для Аарона можно увидеть в Чис.20 24аа, 25–29, а для Моисея – во Втор.1 :3а; 32:48–50, 52; 5, 7а, 8. В противовес традиционному мнению, Фревель выносит Втор.34:9 за пределы текста Р g , так как, во-первых, образ Иисуса Навина как преемника Моисея в языковом и концептуальном отношении базируется на Чис.27 (P s ) и проявляется в полной мере в Книге Иисуса Навина («Шестикнижие», по этой теме см. выше C.I.1); во-вторых, Моисей в Р – это основатель и посредник, получивший откровение от Бога, а потому уникален и не может иметь преемника. Сравнение со сценами смерти Авраама ( Быт.25:7 ) и Аарона ( Чис.20:29 ) убеждает Фревеля в том, что исполненный надежд открытый финал во Втор.34:8 (окончание траура по Моисею) соответствует языковой и повествовательной технике Священнического писания. 2.3 Богословский и исторический контекст 2.3.1 Проблема допленного происхождения Представления и ритуалы, из которых исходит Р g , а также ритуалы, зафиксированные и прокомментированные в тексте P s , несомненно восходят к традициям и культовой практике допленной эпохи. Такая точка зрения нашла свое подтверждение в серьезных и убедительных исследованиях, принадлежащих, в основном, иудейским библеистам (M. Haran, A. Hurvitz, Y. Kaufmann, I. Knohl, J. Milgrom; ср. резюме исследований в книге Th.M. Krapf, Priesterschrift). Менее вероятным представляется тезис о том, что «основное Священническое писание» (проблематика которого обсуждается в данной книге) может датироваться эпохой до изгнания. 2.3.2 Тезис о происхождении Р g в первые годы после плена – около 520г. до н.э. в Вавилоне Исходя из того, что тексты Р возникли позже программы централизации культа при Иосии – этот факт был доказан еще Велльгаузеном, – а также принимая во внимание однозначно монотеистический характер образа Бога в Р g , самой ранней датой его возникновения можно считать годы плена. |
| 31:19–24. Очищение. Воины нуждались в очищении, так как осквернились через прикосновение к мертвым. Семидневный ритуал очищения воинов и захваченной на войне добычи полагалось совершать вне стана (ср.: Втор. 23:10–15 ), дабы не допустить осквернения остального народа (см.: Чис. 19:11–13,16–22 ). Для воинов очищение предполагало омовение ( Чис. 19:18,19 ) и мытье одежды (см.: Лев. 11:25,28 , а также «Свиток войны» из Кумрана). Трофеи очищались водой и огнем. Очищение металлов огнем встречается также в описании хеттских ритуалов, связанных с родами. 31:25–50. Правило дележа добычи. До сравнительно недавнего времени воинам платили из захваченной на войне добычи. На древнем Ближнем Востоке это стало священным правом. В текстах из Мари военачальники дают клятву, что не посягнут на добычу, полагающуюся их воинам. Боги также получали свою долю, которую собирали на поле сражения сопровождавшие войско жрецы. В данном случае дележ добычи предусматривает получение воинами в десять раз больше, чем гражданскими лицами, причем пятисотая часть доли войска отделяется Елеазару (и на содержание скинии), а пятидесятая часть доли гражданских лиц отдается левитам. Это сопоставимо с десятиной, выплаченной Авраамом Мелхиседеку в Быт. 14:20 , и с равными долями воинов и гражданских лиц при дележе добычи Давидом в 1Цар. 30:24,25 . 31:50. Золото на искупление. Перепись населения была в Древнем мире сравнительно непопулярна (см. коммент. к Исх. 30:11–16 ), и даже вызывала божественное неодобрение, так как могла свидетельствовать о человеческой гордыне и о недоверии к богам (см.: 2Цар. 24–17 о язве, посланной в наказание за исчисление народа Давидом). Согласно закону в Исх. 30:12 , когда бы ни проводилась перепись, за каждого исчисленного мужчину следовало заплатить выкуп. После исчисления войска, удостоверившись в том, что никто не был убит, военачальники заплатили выкуп золотыми украшениями, снятыми с мертвых тел. Выкуп избавлял от будущих поражений (см.: Чис. 8:19 ), а из золота изготовили священные сосуды для скинии, которые будут служить вечным напоминанием о победе и готовности народа повиноваться Богу. Вес этого золота составлял около 600 фунтов. 32:1–42 Колена, унаследовавшие Трансиорданию |
| S. 207–208). «Горестное восклицание Валаама в Чис.24:23 так же показывает, что возвещаемое несчастье касается земли сынов народа его, ср. Чис.22:5 ... Но главный и сам по себе решаюший факт состоит в том, что если понимать под Евер Евреев, то мы получаем случайное предсказание, которое не имеет в себе никакой идеи, несогласно с Чис.24:14 , где сам Валаам изображает все свое пророчество, проникнутым идеею...» Hengstenb. Bil. S. 209. Затем, против указания на Евера говорит тот факт, что Валаам определен был благословить Израиля ( Чис.23:20 ) и Господь обратил его проклятие в благословение Израилю ( Втор.23:5 ), следовательно, Валаам не сказал ничего прискорбного для будущности Израиля, значит его нельзя разуметь под Евером, обреченным на погибель (De Geer. Bil. р. 126). Во всех притчах избранный народ называется именем – Израиль и Иаков. Таким образом мнение, что Евер означает Евреев, не может быть принято за точное. Равным обравом и то объяснение, по которому Еверт, означает «заевфратские страны», не может быть принято за отсутствием прочных данных. Напротив, принимая во внимание точку зрения Валаама, гораздо правдоподобнее думать, что здесь разумеются обитатели обоих берегов Евфрата, потомки Евера (двух сынов его), именно потомки Фалека за исключением Авраама ( Быт.11:16–27 ), населяющие Месопотамию, и потомки Иоктана ( Быт.10:25–30 ), населяющие смежную с нею Аравию. Последнее тем более вероятно, что во время появления Валаама на историческом поприще сыны Евера в лице его потомков занимали «обширную полосу земли, заключавшую в себе большую часть Аравии, а именно от Месалика Джебель, Шаммер, Гедоназ, Иемен, Хадрамаут и Махру» (см. у Вл. Св. лет. 1, стр. 160 к Быт.10 гл. пр. 58 и выше). А так как эти племена вели кочующий образ жизни (что и обозначено именем их родоначальника, ибо кор. первоначально значит переходить страну, кочевать) и жили в одной местности с кочевыми Шазу, то возможно принять, что под ними разумеются здесь те арабы, – властители, которые с 1546 до 1300 г. |
| взять. Бог предопределил, что народ Израиля должен овладеть землей обетованной, поэтому обретение израильтянами земли есть акт послушания и веры (см. ком. к 18,3). 1:12–15 В книге Числа (гл. 32) рассказывается об обстоятельствах, при которых два с половиной колена Израилевых (13,8) получили в свое владение уделы к востоку от Иордана. Тем не менее подразумевалось, что они в полной мере будут участвовать в завоевании Израилем земли обетованной ( Чис. 32,16–32 ; Втор. 3,18–20 ). Весь Израиль, как единое целое, должен вступить во владение обетованной землей. 1 успокоил. См. также ст. 15. Цель Божиего дара земли обетованной часто обозначается в Писании как покой (напр., 11,23; 21,44; 22,4; 23,1). Ср. Быт. 2,1–3 ; см. Евр. 3,7–4,11 . 1:16–18 В послушном ответе народа Иисусу Навину, а следовательно Богу, видна сущность связи между верой и послушанием: послушание народа является прямым свидетельством того, что Израиль верит обетованию. Глава 2 25,12 Описывается переход израильтян из Ситтима (2,1) через реку Иордан (гл. 3; 4; ср. 1,2) в землю Ханаана. Этот переход знаменует конец предыдущей эпохи (5,9) и начало новой жизни в земле обетованной (5,12), являя собой первое из имеющихся в книге свидетельств верности Бога Своим обетованиям. 2:1–24 Продолжению гл. 1 предшествует история о том, как высланные вперед соглядатаи возвратились в тот момент, когда Иисус Навин провозглашал обетования Божии (ст. 24; ср. 1,2–5). Наряду с детальным описанием разгрома хананеев (гл. 6–12) особое внимание уделяется Раав хананеянке, языческой «блуднице» ( Лев. 18,24 ). Именно из ее уст соглядатаи услышали свидетельство веры в обетование Божие и в могущество Господа (ст. 9–11). С верой в Господа Раав взывает к «милости» (ст. 12), находит ее (ст. 14) и обретает свое место среди народа Божия (6,24). 2 из Ситтима. Напоминание о прежних беззакониях израильтян как плотских, так и духовных ( Чис. 25,1–3 ). соглядатаев. Т.е. разведчиков. Миссия соглядатаев и завоевание Ханаана предопределены обетованием Божиим. См. ст. 24 (ср. Чис. 13,17–20 ). |
|
|
