| Апостол Павел любит нанизывать цитаты одну на другую. Иногда он просто обрушивает на своих читателей целый каскад цитат. Например, в главе 3 Послания к Римлянам, где апостол говорит о современном ему падении нравов, каждый его тезис — ветхозаветная цитата: Ноги их быстры на пролитие крови (Рим. 3, 15) — это из первой главы Книги притчей Соломоновых, стих 16: ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови . А это Псалтирь, псалом 35: Нет страха Божия перед глазами их (Рим. 3, 18), а всего там семь цитат подряд. — Но ведь и Сам Спаситель говорит на этом языке. Это мы, читая в Евангелиях Его слова, зачастую не узнаем древней цитаты, не чувствуем связи Его проповеди с Писанием. — В отличие от нас, окружение Спасителя знало Писание наизусть. Тогда не было никакой разбивки на главы, на стихи. Мы теперь говорим: глава такая-то, стих такой-то. А они просто называли два-три первых слова определенного стиха, и все понимали, что имеется в виду. И когда Господь говорил, апеллируя к Ветхому Завету, все понимали, о чем идет речь, и улавливали связи с хорошо известными книгами. Например, когда Он говорит, что Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки (Лк. 13, 21), мы не слышим здесь никакой аллюзии на Ветхий Завет. А окружавшие Спасителя сразу слышали: Книга Бытия, глава 18 — посещение Авраама тремя чудесными мужами. Стих 6: Авраам говорит Сарре, чтобы она взяла три сата (меры) муки и испекла пресные (без закваски!) хлебы для гостей. Учитывая это, слышавшие, вероятно, понимали: хлеб любви, который человек подносит Богу, отныне заквашивается Царством Небесным, то есть самой любовью Божиею. Иной пример — притча о злых виноградарях (см.: Мф. 21, 33–46). Все образы этой притчи — виноградник, точило, башня, ограда — взяты из песни, которой открывается 5 глава книги Исаии. Только если в Ветхом Завете Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев (Ис. 5, 7), то в евангельской притче остается вопрос: что же такое виноградник? Чуть ниже Сам Господь дает на него ответ: Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (43). Итак, виноградник — Царство Небесное, явленное с приходом Христа, и чтобы оставаться виноградником и приносить плоды, Израиль должен быть привит к Нему (то есть принять Его). Продолжение этой темы мы находим в Евангелии от Иоанна, где Господь говорит: Я есмь лоза, а вы ветви (15, 5). |
| Для выявления истоков епископского служения определенное значение имеют кумран. находки, в к-рых упоминается ( ), т. е. «тот, кто надзирает [за чем-либо]» (1QS 6. 11-12, 19-20). Его основными функциями были: принятие в общину новых членов (4QDa 5 i 14; CD 13. 13; 15. 8, 11, 14), забота о финансах и торговле (1QS 6. 20; CD 13. 16; 14. 13), а также суд (CD 9. 18, 19, 22; 14. 11-12; 4QDa 11. 16; 4Q477). С. Шехтер, обнаруживший Дамасский документ в Каирской генизе, полагал, что - это аналог рим. цензора, появившийся в иудейском мире только в рим. эпоху ( Schechter S., ed. Fragments of Zadokite Work. Camb., 1910. P. XXIII. Not. 41). Его поддержал Р. Чарлз. Однако против выступил Э. Мейер (см.: Thiering. 1981). Вероятно, помимо влияния со стороны гражданских установлений в данном случае на выбор «кумранитами» именно этого названия повлияли пророческие образы Ис 40. 11 и Иез 34. 12. Кроме того, среди набатейских надписей, найденных в святилище Гебель-Монейга (юж. Синай), в списке жрецов также встречается слово ( ). Согласно наиболее распространенной гипотезе, в данном случае речь идет о служителе, осматривавшем жертвенных животных (ср.: Мишна Тамид 3. 4; Арак. 2. 5; Вавилонский Талмуд. Кетувим. 106а; Иерусалимский Талмуд. Шекалим. 4. 2. 48a). Филон Александрийский называет словом πσκοπος прор. Моисея ( Philo. Quis rer. div. 30). Наконец, в ВЗ неоднократно говорится о Боге как о «надзирающем» за сердцем человека (напр.: «Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его» - Прем 1. 6). Е. в Новом Завете В НЗ не содержится ни прямого наставления от Господа о необходимости поставления Е., ни рассказа о первом установлении степени Е. апостолами (подобного рассказу об избрании 7 диаконов). Однако Е. как служители Церкви неск. раз прямо упоминаются в Посланиях и Деяниях св. апостолов (Флп 1. 1; Деян 20. 28; 1 Тим 3. 2; Тит 1. 7). Анализ др. новозаветных текстов показывает, что помимо наименований «епископ» и «старец» (πρεσβτερος) в апостольские времена были в ходу и другие наименования служителей, исполнявших функции Е. В частности, в 1 Кор 12. 28 при перечислении церковных служений говорится об имеющих дар «управления» (κυβερνσεις). Упоминаются также некие «начальствующие» или «предстоятели» (формы от глагола προστημι в 1 Тим 5. 17; Рим 12. 8; 1 Фес 5. 12). Многократно говорится о «пастырях» (ποιμνες - напр.: Еф 4. 11). |
| Подпись на каршуни митр. Гедеона Баальбекского под грамотой Антиохийского патриархата Иоакима VI. 1594 г. (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 6) Подпись на каршуни митр. Гедеона Баальбекского под грамотой Антиохийского патриархата Иоакима VI. 1594 г. (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 6) Наибольшее распространение К. получило у общины маронитов , пользовавшихся наряду с сирийцами-яковитами западносир. разновидностью сир. письма - серто. Первый наборный печатный текст на арабском языке, выполненный этим видом письма,- отрывок Евангелия (Лк 3. 23-38; Albonesius, Theseus Ambrosius. Introductio in Chaldaicam lingua[m], Syriaca[m] atq[ue] Armenica[m] & dece[m] alias linguas. Papiae, 1539. Fol. 25v - 27r). Он же является и 1-м воспроизведением арабского текста НЗ наборным шрифтом в графике, принятой у носителей языка. Первая печатная книга на К. появилась в 1580 г. (Катехизис, Рим). В графике К. набран также наиболее ранний печатный текст на араб. языке, вышедший на территории совр. араб. стран (Псалтирь издания монастыря Кузхая в Ливане, 1610). Наиболее позднее издание НЗ письмом К.-серто и К. вообще было опубликовано в Париже в 1827 г. По свидетельству нач. ХХ в. ( Daryn Y. Al lafzat Karšn//Al-Mašriq. Bayrt, 1904. T. 7. P. 787), в христ. общинах Ливана в старшем поколении того времени были люди, владевшие только письменностью К. либо владевшие ей гораздо лучше, чем арабской, что представляет собой некоторую параллель с церковнослав. грамотностью в России XVIII - нач. XX в. Тексты, записанные восточносирийской разновидностью К., более редки, поскольку носители восточносирийской (несторианской) традиции практически сохранили в быту язык арамейской группы, получивший название «современный ассирийский». Известные рукописи относятся преимущественно к кон. XVII - 1-й трети XVIII в.; печатное издание Миссала, предназначенного для униатов-халдеев,- к 1767 г. (Рим). Существуют наборные научные издания экуменического соч. «Книга общности веры» яковитского писателя Али аль-Арфади по рукописи 1692 г. ( Селезнев Н. Н. Западносирийский книжник из Арфа да и иерусалимский митрополит Церкви Востока: «Книга общности веры» и ее рукописная редакция на каршуни//Символ. 2010. 58. С. 34-87) и Жития архим. Илии по рукописи 1705 г. (Qissat Mâr Êlîiâ (Die Legende vom hl. Elias), als Beitrag zur Kenntniss der arabischen Vulgär-Dialekte Mesopotamiens nach der Handschrift Kod. Sachau 15 der Königl. Bibliothek zu Berlin/Hrsg., Übers. H. Ram. Lpz., 1906, 1968r). Все идентифицируемые по конфессиональной принадлежности рукописи вост. К. принадлежат униатам-халдеям, для которых араб. язык стал своеобразным символом католичества, дающим доступ к довольно обширной арабоязычной литературе, поддерживаемой Римом (см.: Murre-van den Berg H. Classical Syriac, Neo-Aramaic, and Arabic in the Church of the East and the Chaldean Church between 1500 and 1800//Aramaic in Its Historical and Linguistic Setting/Ed. H. Gzella, M. L. Folmer. Wiesbaden, 2008. P. 335-351). |
| В греч. Септуагинте евр. ( ) в большинстве случаев передается словом κκλησα. В классическом словоупотреблении κκλησα имеет значение собрания граждан, объединенных соответствующим социально-правовым положением и общей целью. Собрание это созывалось согласно закону. Т. е. «κκλησα заключает в себе два признака: упорядоченное единство и призвание (κλσις, κκαλεν)» ( Иларион (Троицкий), архим. 1912. С. 11). Кроме того, «в понятии κκλησα заключается сильный момент видимости» ( Болотов. Лекции. Т. 1. С. 13) (см. ст. Церковь). Тем не менее полных оснований для абсолютизации представления о ветхозаветной Церкви как о формально едином и имеющем четкие внешние границы обществе людей в библейском тексте нет. Приведенные характеристики в строгом смысле применимы только к подзаконному Израилю. Но при букв. использовании их по отношению к ветхозаветным праведникам, жившим вне Моисеева Закона (напр., Енох, Ной, Авраам, Лот, Мелхиседек, Иов), экклезиологический статус последних оказался бы под вопросом. Т. о., Церковь ВЗ и в этническом, и в хронологическом отношении намного шире Израиля, и ее границы следует связывать не с теми или иными формальными признаками, а в первую очередь с реальной принадлежностью истинному Богу. Исходя из засвидетельствованных в Свящ. Писании фактов, говорящих о степени принадлежности Богу и древнего Израиля как общины, и конкретных ветхозаветных праведников (Быт 4. 4, 26; 5. 24; 6. 8-9; 12. 8; 14. 18; 17. 1-2; Иов 1. 1, 8; Иона 3. 5; 4. 11), можно предпринимать попытки описания границ ветхозаветной Церкви. При этом следует признать, что исчерпывающий рациональный критерий в данном случае невозможен. В НЗ слово κκλησα встречается и в изначальном нерелиг. значении (Деян 19. 32, 39-41), и в ветхозаветном смысле «собрания израильтян» (Деян 7. 38). Однако в остальных случаях этот термин указывает на совершенно новую реальность, созидаемую воплотившимся Сыном Божиим Иисусом Христом (Мф 16. 16-18). Причем κκλησα может означать Церковь и как конкретную общину (Мф 18. 17; Деян 15. 41; Рим 16. 16; 1 Кор 4. 17; 7. 17; 14. 33; Кол 4. 15), и как вселенское собрание верных (Мф 16. 18; Деян 20. 28; 1 Кор 12. 28; 15. 9), и как открывающееся в тварном мире Царство Божие (Еф 1. 22). Идея тождества при одновременном различии этих 3 составляющих новозаветной экклезиологии представляет сложную богословскую задачу, в т. ч. и при решении вопроса о Г. Ц. |
| Климент VIII, папа Римский. Портрет и сцены из жизни. Гравюра. 1599 г. Мастер Ф. Вилламена по рис. М. Арконио (Lond. Brit. Museum. Prints and Drawings. R. 7.73 Климент VIII, папа Римский. Портрет и сцены из жизни. Гравюра. 1599 г. Мастер Ф. Вилламена по рис. М. Арконио (Lond. Brit. Museum. Prints and Drawings. R. 7.73 Несмотря на то что позиции кард. И. Альдобрандини в Римской курии заметно упрочились (его поддерживал кардинал-непот Алессандро Перетти), он не пользовался доверием испан. кор. Филиппа II Габсбурга, в это время оказывавшего существенное влияние на папскую политику. После кончины Сикста V Папский престол кратковременно занимали Урбан VII (15-27 сент. 1590), Григорий XIV (5 дек. 1590 - 16 окт. 1591) и Иннокентий IX (29 окт.- 30 дек. 1591). В этот период кард. И. Альдобрандини удалось добиться поддержки со стороны Испании: после кончины Урбана VII его имя было включено в список кандидатов на Папский престол, одобренных кор. Филиппом II. После смерти Иннокентия IX основным кандидатом был кард. Джулио Антонио Санторио, однако мн. члены конклава опасались проявлений его тяжелого характера. После длительных разногласий кардиналы достигли компромисса: 30 янв. 1592 г. на Папский престол был единогласно избран кард. И. Альдобрандини (подробнее см.: Borromeo. 1978); он принял имя Климент VIII. Епископское рукоположение (2 февр. 1592) в Сикстинской капелле возглавил Альфонсо Джезуальдо, кардинал-епископ Остии Веллетри, папская коронация состоялась 9 февр. 1592 г. в Латеранской базилике. К. был известен своей работоспособностью, скрупулезно вникал во все дела. Современники восхищались скромностью и благочестием папы: К. принимал участие в церковных шествиях, часто шел босиком; перед принятием важных решений он посещал 7 папских базилик Рима и на коленях поднимался по «Святой лестнице» ( Pastor. 1958. P. 24). Он строго соблюдал пост, по пятницам вкушал только хлеб и воду, ежедневно исповедовался и совершал мессу, часто молился в своей капелле. Вскоре после избрания на Папский престол К. объявил о намерении осуществить инспекцию рим. церквей; в отличие от предшественников он уделял особое внимание своим обязанностям Римского епископа, регулярно совершал пастырские визитации ( Beggiao. 1978). |
| Предтечей И. П. стали называть только со II в., поскольку в Евр 6. 20 это определение прилагается ко Спасителю. Впервые по отношению к И. П. его, вероятно, систематически использовал гностик Гераклеон в толковании на Евангелие от Иоанна (см.: Orig. In Ioan. comm. VI 39. 197//PG. 14. Col. 268). В средневек. фольклорной традиции к И. П. прилагались и иные прозвания (напр., у слав. народов: Купала, Постник, Травник, Головосек, Игритель и др.). Жизнь и служение Источники Повествования о жизни и служении И. П. содержатся в целом ряде источников: в 4 канонических Евангелиях, в кн. Деяния св. апостолов, у Иосифа Флавия, в раннехрист. апокрифах. Наиболее древними и аутентичными в совр. науке признаются свидетельства евангелистов-синоптиков и независимое от них свидетельство Иосифа Флавия. По мнению ряда ученых, близкие по тексту свидетельства Матфея и Луки (Мф 3. 7-12 и Лк 3. 7-9, 15-18; Мф 11. 2-19; Лк 7. 18-35), вероятно, имеют общий источник. Поскольку эти сведения не содержат аллюзий на служение Иисуса Христа, этот источник может происходить из круга И. П. Те данные Матфея и Луки, к-рые имеют параллели в Евангелии от Марка, по-видимому, восходят к иному источнику и содержат не только рассказ о жизни И. П., но и христ. осмысление его служения. Текст из Лк 1, к-рый рассматривался (напр., Р. Бультманом: Bultmann. 1921) как восходящий к источнику из круга учеников И. П., в совр. библейской критике считается исключительно христианским ( Meier. 1994). Крещение Господне. Миниатюра из Трапезундского арм. Евангелия. XI в. (?) (Venez. Mechit. 1400. Fol. 12) Крещение Господне. Миниатюра из Трапезундского арм. Евангелия. XI в. (?) (Venez. Mechit. 1400. Fol. 12) Свидетельство Иосифа Флавия относится к кон. I в. Однако оно независимо от евангельской традиции (рассказ об И. П. не только отличается от повествований евангелистов в важных деталях, но и не связан с рассказом Флавия об Иисусе Христе). В то же время сообщение Флавия в нек-рой степени тенденциозно, ориентировано на рим. аудиторию и представляет И. П. похожим скорее на греч. философов, чем на иудейских пророков. Кроме того, невозможно установить источник сведений Иосифа Флавия (во всяком случае он вряд ли происходит из круга учеников И. П.). Тем не менее уже Ориген ссылался на него для подтверждения исторической достоверности евангельской традиции ( Orig. Contr. Cels. 1. 47; ср.: Euseb. Hist. eccl. I 11. 4-6). В XX в. внимание ученых привлекла слав. версия «Иудейской войны», к-рая значительно отличается от греческой. И. П. в ней ни разу не называется по имени, но явно подразумевается в 2 эпизодах. Степень их историчности является предметом дискуссий. |
| После Эремберта аббатством руководили Себастиан, вероятно ставший аббатом ок. 716 г., и Гримон (ок. 723?). По-видимому, наличие 2 настоятелей было связано с борьбой сторонников и противников майордома Карла Мартелла. Особое внимание майордома к мон-рю было вызвано тем, что его духовником был Мартин, монах К. (Annales Petaviani. a. 726//MGH. SS. T. 1. P. 9). При аббате Гримоне в К. был отредактирован сборник канонического права, составленный ок. 600 г. в Лугдуне (ныне Лион) и известный как «Старое галльское собрание» (Collectio Vetus Gallica). Согласно продолжению Хроники Фредегария, в 739 или 741 г. Гримон в качестве посланника Карла Мартелла посетил Рим и вел с папой Григорием III переговоры о признании Карла королем франков (The Fourth Book of the Chronicle of Fredegar with Its Continuations/Ed. J. M. Wallace-Hadrill. L., 1960. P. 95-96). В 744 г. Гримон был возведен на епископскую кафедру Ротомага (ныне Руан). Вероятно, он поддерживал реформаторские идеи св. Бонифация , к-рый просил папу Римского даровать ему архиепископский паллий (MGH. EpSel. T. 1. P. 103, 106). При содействии св. Бонифация в К. могли попасть рукописи из Нортумбрии, Юго-Зап. Англии и Ирландии (напр., РНБ. F.v.I. 3; Q.v.XIV. 1; в ркп. РНБ. Q.v.I. 15, возможно, содержится автограф св. Бонифация). Преемником Гримона во главе аббатства стал Леодегарий (Леутхарий), по-видимому занимавший также епископскую кафедру в Амбианах (ныне Амьен). В 762 г. К. вступил в т. н. молитвенное содружество (fraternitas), созданное 22 епископами, 17 аббатами и 5 епископами-аббатами на собрании в Аттиниаке (ныне Аттиньи) (MGH. Conc. T. 2. S. 72-73; см.: Oexle, Schmid. 1974). Судя по рукописи РНБ. F.v.I. 5, в к-рой содержится текст 3 редакций лат. перевода Псалтири, записанных для сопоставления в 3 колонки, в этот период К. стал значимым интеллектуальным центром. Ветхий Завет (Библия аббата Маурдрамна). 80-е гг. VIII в. (Amiens. Bibl. Louis Aragon. 7. Fol. 28r) Ветхий Завет (Библия аббата Маурдрамна). 80-е гг. VIII в. (Amiens. Bibl. Louis Aragon. 7. Fol. 28r) |
| 1 окт. в Латеранской базилике с участием епископа Остийского состоялось рукоположение Д. во епископа. Вскоре префект Рима Вивенций выслал из города антипапу Урсина вместе с диаконами Амантием и Лупом, однако оставшиеся 7 пресвитеров и верные Урсину миряне продолжали собираться на богослужения, чем был недоволен Д. Он добился их ареста и высылки из Рима. Сторонники Урсина освободили пресвитеров и укрылись в базилике Либерия, ставшей до кон. 367 г. оплотом схизматиков. 26 окт. 366 г. сторонники Д. предприняли попытку штурма базилики, потеряв убитыми 137 чел. ( Amm. Marc. Rer. gest. XXVII 2. 12-14). В 367 г. имп. Валентиниан I признал законными права Д. на Римский престол. 15 сент. того же года Урсин с разрешения императора возвратился в Рим, что стало причиной новой вспышки борьбы. 16 нояб. Валентиниан приказал вновь сослать Урсина в Галлию, а через нек-рое время - и его приверженцев. В 368 г. на Соборе в Риме Д. пытался добиться осуждения Урсина, однако участники Собора отказались осудить того заочно (Collectio Avellana, N 1. 13). Блж. Иероним Стридонский и св. Дамас I, папа Римский. Инициал «F» из Библии. Франция. 1260 г. (Lond. Brit. Lib. Toms. N 22. Fol. 1) Блж. Иероним Стридонский и св. Дамас I, папа Римский. Инициал «F» из Библии. Франция. 1260 г. (Lond. Brit. Lib. Toms. N 22. Fol. 1) Д. стремился повысить статус и укрепить духовный авторитет Римской кафедры. В 372 г. в Риме был созван Собор 92 епископов, к-рый должен был определить отношение к «никской вере» (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ). Собор признал ложной никскую вероисповедную формулу о подобии Сына Отцу и призвал придерживаться догматов, выработанных Вселенским I Собором . Послание к Иллирийским епископам с решением Собора было подписано Д. и еще 90 епископами ( Sozom. Hist. eccl. IV 23; Theodoret. Hist. eccl. II 22, 23). На том же Соборе был осужден за распространение арианской ереси еп. Медиоланский Авксентий I , к-рый вопреки решению Собора сохранил за собой кафедру. Под рук. Д. прошли неск. Соборов в Риме (первый состоялся в 374), разбиравших ересь аполлинарианства и учение Евстафия Севастийского о Св. Духе. |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| б) изгнание беса, заключение апостолов в темницу 16 – 24 в) обращение темничного стража 25 – 40 Глава 17 1. Апп. Павел и Сила в Фессалониках 1 – 9 2. Апп. Павел и Сила в Верии 10 – 15 Служение в Греции Проповедь ап. Павла в Афинах 16 – 32 Глава 18 1. Ап. Павел в Коринфе. Акила и Прискилла 1 – 17 2. Возвращение в Антиохи 18 – 22 V. Третье миссионерское путешествие ап. Павла(18:23 – 21:16) В Галатии и Фригии 23 Служение в Ефесе Проповедь Аполлоса 24 – 28 Глава 19 1. Ап. Павел и последователи Иоанна Крестителя 17 2. Ап. Павел в синагоге и в училище Тиранна 8 – 10 3. Чудеса ап. Павла 11 – 20) 4. Намерение ап. Павла вновь посетить Македонию и Коринф 21 – 22 5. Димитрий сребреник и мятеж против ап. Павла 23 – 40 Глава 20 1. Последнее посещение Македонии и Греции 1 – 6 2. Пребывание ап. Павла в Троаде по пути из Филипп в Милит 7 – 12 3. Прощальная речь перед ефесскими пресвитерами в Милите 13 – 38 Глава 21 1. Ап. Павел в Тире, прощание с учениками 1 – 6 2. В Птолемаиде и Кесарии, пророчество Агава 7 – 16 Ап. Павел в узах, в Иерусалиме, Кесарии и Риме(21:17 – 28) 3. Ап. Павел в Иерусалиме уап. Иакова 17 – 26 4. Ап. Павел схвачен иудеями в храме 27 – 40 Глава 22 1. Оправдательная речь ап. Павла перед народом 1 – 21 2. Ап. Павел и тысяченачальник 23 – 30 Глава 23 1. Ап. Павел перед Синедрионом 1 – 11 2. Заговор иудеев против ап. Павла 12 – 15 3. Отправление ап. Павла в Кесарию 16 – 35 В Кесарии Глава 24 Ап. Павел и прокуратор Феликс 1 – 27 Глава 25 1. А. Павел и прокуратор Фест 1 – 12 2. Фест и Агриппа II 13 – 27 Глава 26 Речь ап. Павла перед Агриппой 1 – 32 На пути в Рим. Глава 27 1. Путь до о. Крит 1 – 12 2. Буря 13 – 26 3. Кораблекрушение 27 – 44 Глава 28 1. На о. Мелит 1 – 10 2. Через Сиракузы, Ригию и Путеол в Рим. 11 – 16 В Риме 3. Свидетельство иудеями язычникам 17 – 30 Семинар 1. Общее введение в изучение книги Деяний План семинара 1 . I. Общая характеристика книги Деяний 1. Авторство и время написания Деяний (см. Приложение 1) 2. Богословское значение книги Деяний как книги о Церкви (см. Приложение 2). Свт. Иоанн Златоуст о перемене, произведенной в учениках Христовых сошествием Святого Духа. Торжество веры в гонениях как норма жизни Церкви в этом мире (ср. Ин. 15:20 : «Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше») |
|
|
