В «родословии народов» ( Быт.10 ) показана «карта» языческого мира: представлены участники будущих событий. Среди них мы видим враждебные языческие народы, которые в дальнейшем сыграют значительную роль: Египет и амаликитяне в истории исхода; хеттеи, гергесеи, аморреи, хананеи, ферезеи, евеи и иевусеи в истории завоевания земли ( Втор.7:1 ; Нав.3:10; 24:11 ); ассирийцы и вавилоняне в рассказе о пленении (см. Christensen, 4:1037–39). Кроме того, языческие правители характеризуются как князья народов, «господствующие над ними» ( Мф.20:25 ; Мк.10:42 ; Лк.22:25 ); Иисуса «предадут на поругание» язычникам, и те совершат над Ним свое злое дело ( Мф.20:19 ; Мк.10:33–34 ; Лк.18:32 ; Деян.4:27 ); Иерусалим будет «попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» ( Лк.21:24 ). Павел следующим образом описывает положение, в котором находились язычники: «Без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире... далеко» ( Еф.2:12–13 ), они поступали «по суетности ума своего» ( Еф.4:17 ). Язычники (а также правители и цари) должны были стоять в центре внимания «свидетельства» учеников (или избранного человека, Деян.9:15 ), но при этом отнюдь не предполагалось, что они воспримут это свидетельство с радостью ( Мф.10:18 ). Фактически враждебность язычников приравнивалась к враждебности Иисусу иудеев. Но когда Евангелие начало распространяться по всему миру, произошел резкий поворот, и во Христе Бог стал Богом и для язычников ( Рим.3:29 ), которых Он назвал «Моим народом» ( Рим.9:24–25 ). Бывший пасынок в человеческой семье стал теперь предметом зависти Израиля, избранного сына ( Рим.11:11 ). Язычники покорились вере ( Рим.15:18 ) и приняли духовные благословения евреев ( Рим.15:27 ). Язычники в качестве полноправных членов вошли в собрание прославления ( Рим.15:9–11 ), стали полноправными гражданами и членами Божьей семьи. Бывшие некогда «отчужденными от общества Израильского», «чуждыми заветов обетования» и находившиеся «далеко», язычники стали соучастниками и даже составными частями нового храма Божьего ( Еф.2:11–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Спасение означает также усыновление или включение в Божью семью ( Исх.4:22 ; Ос.11:1 ; Гал.4:5–7 ). Процесс усыновления связан с воздействием Святого Духа, Которого Павел назвал «Духом усыновления» ( Рим.8:15 ). Спасенные становятся членами Божьего Царства и своими Богу. Человек – не дитя Божье по природе, и в образе усыновления подчеркивается благодать спасения. В образе усыновления союз с Богом понимается как доступ ко всем привилегиям, связанным с положением законных детей Бога, «наследников Божиих, сонаследников же Христу» ( Рим.8:17 ; ср. Еф.1:13–14 ). Наконец, Павел изображает новое положение спасенных с помощью образа из области личных взаимоотношений – примирения (см. ВОССОЕДИНЕНИЕ ), когда прежняя отчужденность преодолевается или устраняется. Все люди – по природе враги Бога вследствие греха ( Рим.5:10 ; Кол.1:21 ). Бог тоже отчужден от человеческих существ, так как Он испытывает праведный гнев ( Рим.1:18 ). Но смерть Иисуса Христа побеждает грех и отвращает Божий гнев: «Бог во Христе примирил с Собою мир» ( 2Кор.5:19 ; ср. Еф.2:16 ). Благодаря этому примиряющему служению пребывающий во Христе восстанавливает отношения с Богом и вслед за Авраамом может именоваться «другом Божиим» ( Иак.2:23 ). Новая личность: спасение как внутреннее изменение . Во-вторых, пребывающий во Христе претерпевает внутреннее обновление. «Кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). Спасение означает новое субъективное состояние, обретение не только нового объективного положения, но и новой личности. Наиболее ярким образом этого внутреннего Преобразования служит, пожалуй, метафора Иисуса о рождении свыше ( Ин.3:3–7 ; ср. 1Пет.1:23 ). Потребность в таком внутреннем обновлении осознавалась псалмопевцем: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» ( Пс.50:12 ). Пророки тоже предвидели время национального обновления и духовного очищения ( Иез.36:25–28 ), когда Бог заключит новый завет и напишет Свой закон на сердцах людей ( Иер.31:31 ; Ос.6:1–3 ). Павел понимал крещение как знамение возрождения: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых... так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ; ср. 2Тим.2:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Но Евангелие тогда уже при Апостолах проповедано было по всей вселенной (см. прим. к Мф.24:14 ). Об этом ли речь? По возвышенному созерцанию Апостола Павла отвержение Богом Израиля было (и есть) не совершенное, не окончательное; со временем Бог опять примет к себе этот некогда возлюбленный народ свой. Это будет тогда, когда войдет в Царство Мессии полное число язычников (Рим. гл. 11 особ, со ст. Рим.11:25 ). – Не об этом ли времени язычников и говорит Господь в рассматриваемом месте? Не тогда ли окончатся эти времена язычников, когда полное число их войдет в Царство Христово? – Когда это будет? Ответа конечно нельзя дать и – только благоговейно следует повторить слова великого Апостола язычников, излившиеся из сердца его при этом величественном созерцании судеб Царства Мессии: «о бездна богатства премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути его! Ибо кто познал ум Господень, или кто был советником Ему?» ( Рим.11:33–34 ). Лк.21:25–27 . «И будут знамения в солнце» и пр.: доселе речь шла о разрушении Иерусалима и бедствиях перед этой катастрофой и во время ее. Но с настоящего стиха, хотя несомненно также имеются в виду те же бедствия, но образы становятся так широки и возвышенны, что указывают на нечто другое, еще важнейшее. Сравнивая ее с параллельными местами в речи Спасителя, изложенной в Евангелии от Матфея, надобно (ср. Феофил.) несомненно признать, что вместе с разрушениями Иерусалима здесь идет речь о втором пришествии Христовом, о котором при этом спрашивали Его ученики (см. прим. к Мф.24:3 ). – «Знамения в солнце» и пр.: какие это знамения,– прямее говорится в Евангелии от Матфея Мф.24 (см. прим. к этому ст.).– «Уныние народов и недоумение»: черта речи, сохраненная только в Евангелии от Луки, как и непосредственно следующие за ней. Уныние и недоумение овладеют людьми невольно, как бы инстинктивно, как темное беспокойное предчувствие чего-то страшного, грозного и решительного. – «Люди будут издыхать» и пр.: не собственно умирать, но совершенно теряться духом, изнывать, томиться в ожидании или темном предчувствии страшных событий, имеющихся совершиться во вселенной. – «Море восшумит и возмутится»: образ величайшего волнения в мире человеческом; бедствия пойдут по земле как потоп, как море грозное, волнующееся во время бури (ср. Ис.8:7, 8 . Откр.18:15 ). – «Силы небесные поколеблются»: см. прим. к Мф.24:29 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Вникая глубже в таинственный смысл этого глубоко-знаменательного пророчества св. Захарии, буквально исполнившегося на Спасителе мира (см. Мф. 21:7), в осле, бывшем под ярмом, видят образ иудеев, которых закон – это нравственное ярмо человека – имел целью приготовить из них достойных членов духовного царства Христова; но они не воспользовались законом, как средством нравственного усовершения своего, а употребили его, как рабочее животное, средством к удовлетворению своей духовной гордости и внешнему прикрытию своего нравственного растления и сердечного ожесточения (см. Рим. 2:17–29 ), по которому они и сделались недостойными духовного царства Христова. Между тем, язычники, хотя и не были нравственно готовы к вступлению в царство Христово, – но, зато, и не считали себя нравственно совершенными и святыми; следовательно, подобно осленку, не носившему ярма, и потому, одинаково способному ко всякой работе, они легко могли подчиниться благому игу Христову, Его нравственному закону, имевшему, путем постепенного нравственного самоусовершения человека, приводить его к вечному спасению (см. Рим. 11 и др.). Почему духовный Царь мира и имел, вступая в Свое царство, отвергнуть осла, носившего ярмо, как свыкшегося с работой своей и потому, не могшего достойно послужить этому новому и высокому назначению своему, избрать же осленка не езженого, как образ нравственного обновления человечества, – но не по закону иудейского рабства, а по духу свободы христианской (ср. Рим. 8:14–15 ; Гал. 4:6–7 ; 2Кор. 3:17 и др.) 189 . Мир, который, по пророку, духовный царь мира придет водворить на земле, прежде всего, будет объявлен земле Обетованной – повелением переменить все воинские орудия на орудия мирных домашних работ: и истреблю, говорит Господь, колесницы у Ефрема, и коней из Иерусалима, и сокрушен будет лук бранный, – и перекуют мечи свои на орала, и копья свои на серпы; народ на народ не поднимет меча, и не будут уже учиться воевать (сравн. Ис. 2:4 ) 190 . Из земли Обетования духовный царь мира постепенно распространит мир по всей земле 191 , – потому что Он с тем имеет и прийти на землю, да изречет мир народам 192 , и, таким образом, держава его будет простираться от моря до моря, и от реки великой до пределов земли (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Obrazcov...

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Гал.5:16 .  Я говорю: по­ступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделе­ний плоти Гал.5:17 .  ибо плоть желает про­тивного духу, а дух – противного плоти: они друг другу про­тивят­ся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Для того чтобы в Галатах ожила любовь, Апостол советует им «ходить по духу», т. е. отдаться руководству высшей стороны человеческого существа; тогда они не будут »совершать похоти плоти», т. е. будут иметь силу их всячески ограничивать, потому совсем подавить их человек, конечно, не может. – «Ибо плоть желает противного духу..». см. посл. к Рим.7:15, 19 и сл. Гал.5:18 .  Если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Христианин, проникнутый любовью, руководствующийся в своей деятельности указаниями духа, а не плоти, не нуждается в указаниях внешних предписаний закона: он уже его исполняет во всей его полноте, даже как бы не зная его. «Кто не гневается, тому нечего слушать: не убий» (Златоуст). Гал.5:19 .  Дела плоти извест­ны; они суть: пре­любо­деяние, блуд, нечистота, непотреб­с­т­во­, Гал.5:20 .  идолослуже­ние, волшеб­с­т­во­, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, раз­ногласия, (соблазны,) ереси, Гал.5:21 .  ненависть, убийства, пьян­ство, бес­чин­ство и тому подобное. Предваряю вас, как и пре­жде пред­варял, что по­ступа­ю­щие так Царствия Божия не наследуют. Против чего говорит Апостол – об этом нечего долго размышлять. Всякому христианину самому легко решить, какие это дела плоти, против коих говорит Апостол ( φανερ δ εστιν). Первые четыре греха суть в тесном смысле слова грехи плоти, т. е. относятся к нечистой половой жизни. Затем два греха стоят рядом: идолослужение и пользование волшебными средствами (ср. Апок 21:8 ; Втор. 18:10 ). Пять следующих слов обозначают дурные настроения и неправильное отношение к ближним. Где такое настроение укрепляется, там – «разногласия» ( διχοστασαι ср. Рим.16:17 и 1Кор.11:18 ) и появляются борющиеся между собою партии ( αιρσεις – ср. ст. 15). При этом еще Апостол упоминает о ненависти, убийстве, пьянстве и бесчинстве, как наиболее ему противных явлениях жизни. – «Предварял» – т. е. говорил как о будущем, что вам еще только угрожает, если вы будете делать такие дела. – «Царствия Божия» – см. 1Кор.6:9 и сл.; Рим.6:17 ; 1Сол.4:1 и сл.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Христоподобная слабость порождает чувствительность к потребностям слабых. Павел напоминает ефесским старейшинам о собственном примере пастырской заботы: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян.20:35 ; ср. 1Фес. 5:14 ). «Сильные» в римской церкви должны поддерживать тех собратьев по вере, вера которых «слаба» ( Рим.14:1 ), «сносить немощи бессильных» ( Рим.15:1 ) и «не служить соблазном для немощных» ( 1Кор.8:9 ). Следуя по стопам Христа, Чья слабость была принятием слабости человеческой, Павел может сказать: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» ( 2Кор.11:29 ). В самом деле, он принципиально принимает образ слабости в подходе к служению: «Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных» ( 1Кор.9:22 ). Но Павел нигде не рекомендует быть слабыми характером. Слабость может стать синонимом незаметно проникающего в жизнь греха, ведущего к болезни и даже к смерти ( 1Кор.11:30 ). Мы читаем также о женщинах, «утопающих во грехах, водимых различными похотями», которые становятся легкой добычей для лжеучителей ( 2Тим.3:6 ). В некоторых контекстах слабость обозначает положение человечества вообще. Иисус предупреждает Своих учеников в Гефсимании о том, что «дух бодр, плоть же немощна». Средство от того, чтобы поддаться слабости в момент испытания, – духовная дисциплина, бдительность и молитва ( Мф.26:41 ; см. также Мк.14:38 ). Павел в Рим.6:19 использует метафоры для того, чтобы его мысль была понятна «немощным плотью». Образ человеческой слабости использует также автор Послания к евреям, противопоставляющий воскресшего Священника, Христа, человеку-священнику, терпимо относящемуся к человеческому невежеству и греху, так как сам он «обложен немощью» ( Евр.5:2 ; см. также Евр.7:28 ). Христос тоже принимает участие в человеческой слабости, но Он безгрешен, и Его совершенное служение включает в себя воспитание, осуществляемое с любовью: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» ( Евр.12:12 ). Слабость может преобразиться под действием веры, как случилось с предками-евреями, которые «укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» ( Евр.11:34 ). Слабость в данном случае становится возможностью проявить веру, а не поводом для жалости к себе и мироощущения жертвы.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

1 во всем мире. Павел подчеркивает, что благовествование о Христе имело место не только в Колоссах и что оно повсеместно приносит плоды. 1 Епафраса. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:12–14 Павел старается убедить колоссян, что Отец их небесный спас их от сил тьмы, и они могут смело благодарить Бога за дарованное им искупление (2,7; 3,17;4,2). 1 призвавшего нас. В большинстве манускриптов «вас». Распространившееся в Колоссах лжеучение порождало страх перед космическими существами, которые мыслились обладающими силой лишить даже верующих возможности жить с Богом (2,16.18.20–23). Этим объясняется употребление Павлом в данном случае термина «призывать» (более точный перевод: «сделать способными, годными к тому, к чему призываются») никакая сила в мире не может лишить их звания призванных во Христе (ст. 2 и 4). 1 избавившего нас. Человечество вне Христа видится Павлом пребывающим беспомощным во власти тьмы и сатаны ( Еф. 2,1–3; 6,11 ). Верующие избавлены «от настоящего лукавого века» ( Гал. 1,4 ) и приведены под власть и защиту Сына Божия. возлюбленного Сына Своего. Ср. синоптические Евангелия, где Иисус изображается как возлюбленный Божий Сын ( Мф. 3,17; 17,5 ; Мк. 1,11; 9,7 ; Лк. 3,22 ), а также многочисленные ветхозаветные пророчества, породившие такое наименование ( Пс. 2,7 ; Ис. 42,1 ; Втор. 18,15 ). 1 искупление. В Рим. 8,23 Павел говорит о телесном искуплении, которое еще только ожидается. Здесь же искупление (понимаемое как прощение грехов) мыслится уже дарованным (ср. противопоставления типа «некогда... ныне» (1,21.22) с соответствующими конструкциями в 1,26; 2,13.17.20; 3,10). Сравните также отношение Павла к позиции коринфян, которые были склонны чрезмерно акцентировать именно «уже» в искуплении, совершенно пренебрегая тем, что еще только должно совершиться ( 1Кор. 4,8–13 ; гл. 15). прощение грехов. См. 2,13. 1:15–20 Возвеличивание Павлом Иисуса Христа. Многие толкователи полагают, что в данном случае Павел приводит не дошедший до нас древний христианский гимн. Подчеркивая главенство Христа в творении (ст. 15–17) и в деле искупления (ст. 18–20), апостол указывает на основной момент лжеучения искаженное понимание личности Христа. Говоря об этом словами гимна, он призывает к поклонению Сыну Божию, а не просто к доктринальной приверженности Ему.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Концепция идеальной справедливости характерна для послания Павла, в котором сочетаются личная и вселенская справедливость. Павел изображает человечество и, следовательно, мир падшими и греховными, идущими по своему извращенному пути ( Рим.1:18–32 ). Как следствие, в мире царят зло и страдания ( Рим.5:12–21 ), которым подвергается и Павел, наряду с другими (напр., 2Кор.11:23–27 ; 2Тим.4:6–7 ). Более того, в этом мире силы зла проявляются повсеместно ( 2Сол.2:1–12 ). Но для Павла жизнь на земле – лишь часть истории. Зло и смерть действительно существуют, но Павел смотрит вперед, ожидая подавления зла и победы над ним Христа. На одном уровне это связывается с личным оправданием, примирением или освящением человека. На вселенском уровне Павел, используя апокалиптические образы, говорит о сдерживающей зло силе, которая действует уже сейчас до того времени, когда силы зла проявятся во всей своей полноте и наступит решающая битва. Конечную победу одержит Христос (обратите внимание, что в Рим.8:18–22 речь идет об искуплении сотворенного порядка; см. ТРИУМФ, ПОБЕДА ), Который вручит Богу мир в состоянии идеальной справедливости ( 2Кор.15:20–28 ). Заключение . Идеальная справедливость служит в Библии одновременно литературной условностью и выражением нравственно-богословского видения человеческой истории. Не следует преуменьшать значение идеальной справедливости в буквальном смысле по ходу рассказов. Широкое распространение таких повествовательных финалов не обязательно указывает на использование художественного приема. Род человеческий просто любит истории, которые заканчиваются «хорошо». Аристотель утверждал, что без такой завершающей рассказ морали наше нравственное чувство не получает удовлетворения. Разумеется, идеальная справедливость выражается не во всех библейских рассказах, но преобладание именно таких историй совершенно очевидно. Вместе с тем, идеальная справедливость в Библии – не только литературная условность. В ней также выражается нравственное и духовное видение мира, которого придерживается библейская вера. Литературный критик Джон Деннис в 1968 г. писал: «Идеальную справедливость можно было бы считать просто недоразумением, если бы она не была образом божественного». Созданные и управляемые Богом законы мироздания обеспечивают конечное вознаграждение добродетели и наказание порока. Таким образом, идеальную справедливость можно рассматривать как первостепенную тему всей Библии.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Быт. 1:26–31 ), а в умозрительном мире мысли небесномыслящий человек созидается Богом соответственно [его внутреннему] расположению к духовному 14 . Ведь когда желание души ускользает от пятеричного чувства, склонного к чувственным [вещам], и направляется к ведению духовного, тогда Бог , взяв ум от [его] деятельности, соответствующей чувству, как [Он брал] прах от земли (см. Быт. 2:7 ), вдыхает в этот ум созерцание Себя и дарует ему призывание святого имени Своего. [Так Он] делает внутреннего человека «душою живою» ( Быт. 2:7 ) и просвещает его ум для ангельского поклонения Себе и «разумного служения» ( Рим. 12:1 ). [Тогда внутренний человек] является как гонитель [лукавых] приражений, служитель Божественных умозрений, губитель страстей, земледелец добродетелей, противник похотей, приверженец Божией любви, разрушитель [порочных] мечтаний, обнаружитель мудрости, царь естественных помыслов, владычествующий [над ними] с помощью духовного разума, укротитель [житейских] попечений, попечитель [внутреннего] покоя, чужеземец для ощущений века сего, друг ведений будущего века 15 , покинувший [эту] тленную жизнь, насельник непреходящего мира, беглец из отечества, ввергнутого в [междоусобные] брани, гражданин неприступного града, презирающий временные [блага] и ревнующий о бессмертных, невежда в делах человеческих, но посвященный в воления Божии. [Тогда внутренний человек становится] иноязычным для мыслящих о земном (см. Флп. 3:19 ) и толкователем горних [тайн] для тех, чье «жительство – на небесах» ( Флп. 3:20 ) 16 ; [он делается] избегающим [чувственно] являемых удовольствий как [вещей] несуществующих и любящим не являемые [чувственным образом] блага как то, что пребывает [вечно]; мертвым для вещественных похотей и живым для сокрытой во Христе жизни (см. Кол. 3:3 ). Он не устремляется ни к чему земному – ни к богатству, которое лишено нерасхищаемого богатства; ни к неге, которая истощает неистощимую негу и производит неутолимый голод; ни к славе, которая приносит бесславие; ни к чести бесчестной, которая делает малоценной «драгоценную жемчужину» ( Мф. 13:46 ) почитанием того, что малоценно; ни к начальствованию, которое порабощает непорабощаемую [силу] души 17 начальствам и властям лукавых духов (см.

http://azbyka.ru/otechnik/Feolipt_Filade...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010