| 4) в укреплениях в Вефсамисе (Бет-Шемеше) и Давире (Девире), возвед. Давидом для защиты от филистимлян, имелись казематы: расстояние в 1,50 – 2,00 м между двумя крепостными стенами (внешней и внутренней, каждая толщиной прим. 1,5 м) перегораживалось поперечной стенкой, образующееся пространство заполнялось обломками камней. Позднее этот метод уступил место строит-ву из тесаного камня или из кирпичей (в Лакише, библ. Лахисе, где крепостные стены достигали в толщину 6 м). Иногда, чтобы помешать противнику взобраться по стенам К., их обмазывали глиной; 5) в центре К. или на возвышенном месте внутри нее нередко находилась цитадель (⇒ Дворец ⇒ Башня ), наиб. укрепленное оборонит. сооружение, защитники которого могли продолжать сопротивление даже после преодоления противником гор. стен ( Суд 9:45 и след.). В Гиве Сауловой цитадель, толщина стен которой превышала 2 м, имела площадь 51х35 м. Давид и Соломон построили ⇒ Милло ( 2Цар. 5:9 ; 3Цар. 9:15,24 ; 3Цар. 11:27 ) за пределами Иерусалима, на горе Сион. Судя по воен. сообщениям иноплемен. царей, эта цитадель являлась типичным арамейско-палестинским оборонит. сооружением; 6) обороноспособность любой К. зависела от регулярного снабжения водой и продовольствием ее защитников. Вода либо собиралась здесь же, в К., в ⇒ водоеме , либо поступала извне по подземному туннелю. ⇒ Город ⇒ Силоам ; 7) мощные К. сооружались в Палестине в эллинистич. и рим. периоды, и среди них – находившаяся в горах вост. Мертвого моря К. Махерон, куда был заключен Иоанн Креститель. III. ШТУРМ КРЕПОСТЕЙ Как правило, при штурме К. противник сооружал около нее вал и делал от него насыпи, которые вели к крепостной стене. Т.о. нападавшие, поднимаясь на высоту стен, штурмовали их, используя осадные машины (⇒ Оружие и орудия труда ). Известны были и машины для метания камней ( 2Пар. 26:15 ). Нападавшие пытались взобраться на стены по приставным лестницам или поджечь деревянные ворота ( Иер. 51:58 ). Оружием оборонявшихся были стрелы, камни, кипящая вода или масло. Иногда они совершали вылазки из К. Штурму К. предшествовал ультиматум о ее добровольной сдаче ( Втор 20 и след.), выполнение которого гарантировало защитникам сохранение жизни. Взятые штурмом К. разрушали, города обычно сжигали, а всех мужчин убивали. Это подтверждается, напр., раскопками в Вефиле, где был обнаружен слой пепла толщиной до 90 см, относящийся ко времени завоевания Ханаана израильтянами. IV. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ |
| Еф.5:5 . ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Еф.5:6 . Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; Нужно принять во внимание и то обстоятельство, что эти пороки ведут к очень печальным последствиям: поддавшиеся им не получат Царства Небесного (см. 1Кор.6:9, 10 ) 17 . – «Христа и Бога». Христос здесь поставляется на одной степени с Богом и таким образом дается мысль о единосущии Его с Отцом. Еф.5:7 . итак, не будьте сообщниками их. Еф.5:8 . Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, Еф.5:9 . потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Ап. делает из сказанного такой вывод, что христиане не должны участвовать в тех делах, какие свойственны этим сынам противления. Еще раньше, когда они, можно сказать, были «тьмою» или пребывали в нравственной тьме, такие дела были возможны среди них, но теперь им необходимо жить как «чадам света», потому что они стали светом или носителями евангельского света и чистоты (ср. 2Кор.6:14–15 ). Ведь они находятся под действием Духа Божия, а это должно сказываться в известных «плодах», какие христиане должны приносить. Такими плодами являются «всякая благость», т. е. вообще хорошая, добродетельная жизнь, «праведность», или справедливость в отношении к людям, и «истина», т. е. отсутствие всего ложного, которого так много было в жизни язычников. Еф.5:10 . Испытывайте, чтó благоугодно Богу, Далее христиане должны при всяких обстоятельствах представлять себе, как относится к тому или другому их делу Сам Бог , спрашивать себя, чего хочет от них Бог. Еф.5:11 . и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ап. возвращается к наставлению, начатому в Еф.5:7 . Он убеждает читателей не иметь общения с делами тьмы. Дела эти он называет «бесплодными» потому, что «тьма» вообще такое условие, при котором невозможно растениям приносить плоды: только солнечный свет дает деревьям силу плодорождения. И в самом деле, дела нечестивые ведут людей только к погибели и смерти (ср. Рим.6:21–23 ). Но христиане в отношении к таким делам не должны ограничиваться только удалением от них: они должны еще «обличать» их словом ( ελγχειν – ср. 1Тим.5:20 ). Некоторые толкователи под «обличением» разумеют обличение своею жизнью, но с таким толкованием нельзя согласиться, потому что обличение жизнью уже имеется в виду в словах: «не участвуйте в делах»... Притом глагол ελγχειν и обычно употребляется в значении словесного обличения 18 . |
| 6 . Богатство, золото и серебро не принадлежит диаволу, как думают некоторые. Ибо верному [...целый мир богатства, а у неверного – ни обола.] ( Притч.17:6 ), но нет ничего, что бы более заражено было неверием, чем диавол. Бог ясно говорит через пророка: Мое серебро и Мое золото ( Агг.2:8 ), а диавол говорит: кому хочу, даю ( Лк.4:6 ). Если только будешь хорошо пользоваться серебром, то оно не заслуживает порицания. А когда хорошую вещь будешь употреблять во зло, тогда, если не захочешь обвинить собственное твое распоряжение ею, нечестиво возложишь вину на Творца ее. Даже и праведным можно соделаться посредством имения. Алкал Я, и вы дали Мне есть ( Мф.25:35 ). Без сомнения, это посредством имения. Был наг, и вы одели Меня ( Мф.25:36 ). Конечно, и это посредством имения. Хочешь ли знать, что имение может послужить вратами к Царству Небесному? Продай, сказано, имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах ( Мф.19:21 ). 7 . Это сказано мною против еретиков, которые проклинают стяжание имущества и рабов. Тебе же я не желаю быть рабом богатства, не желаю также, чтобы ты на то, что даровано тебе Богом для пользы, смотрел как на нечто враждебное. Итак, никогда не говори, что богатство принадлежит диаволу. Хотя диавол и сказал, что все это он отдаст Христу, ибо оно предано ему (см. Мф.4:9 ), но слова эти можно отвергнуть, лжецу верить не должно, ибо, кажется, он, будучи принужден властью находившегося с ним, сказал правду. Он не сказал: все это дам Тебе, потому что оно мое, но что оно предано мне. Он не присвоил себе право владычества, но только признал себя поверенным и распорядителем. Пусть в свое время исследуют толкователи, солгал ли он, или правду сказал. 8 . Итак, один есть Бог Отец Вседержитель, Которого еретики дерзнули бесславить. Ибо дерзнули бесславить Господа Саваофа, седящаго на Херувимах ( Пс.79:2 ). Дерзнули хулить Вседержителя Господа, проповеданного пророками. Но ты поклоняйся единому Вседержителю Богу, Отцу Господа нашего Иисуса Христа ( Рим.15:6 ), избегай заблуждения многобожников, убегай всякой ереси и говори по примеру Иова: Но я к Богу обратился бы, предал бы дело мое Богу, Который творит дела великие и неисследимые, чудные без числа... окрест Бога страшное великолепие ( Иов.5:8–9; 37:22 ). Да будет Ему слава во веки веков. Аминь. |
| б) Что такое вера? Мы часто думаем, что вера – убежденность в бытии Божием. Это верно, но только эта убежденность далеко не исчерпывает сути веры. Главный предмет веры: то, что Бог обещал сделать, или исполнить (см. 11-ая глава поел, к Евреям), Еврейское слово эмуна означающее вера, происходит от корня «аман», быть твердым (оттуда же и литургическое «Аминь» ). Вера есть полное доверие к Богу. Она сказывается как полное согласие ума не только с бытием Бога, но и с тем, что от Него исходит, или Им сделано: она есть полное, доверчивое приклонение воли перед Его волей, полная убежденность в том, что Бог , потому что Он есть Бог, может все совершить, все имея в своей власти и, так как Он солгать не может, то Он непременно исполнит малейшее Свое слово. Классическое описание веры: житие Авраама в Бытии 12–25. Веру вменяет Бог в праведность, т. е. через веру достигаются единственные должные и праведные отношения человека к Богу. Вера со стороны человека ускоряет исполнение обетований Божиих. Она залог сохранения народа или праведника среди самых страшных потрясений ( Ис.7:9, 28:16 ; Авв.2:4 ; Рим. 1:17 ; Гал.3:11 ; Евр.10:38 ). Она охватывает все силы человека. Правда, в позднем иудаизме, когда шла борьба с отступничеством, был подчеркнут интеллектуальный момент веры (1Макк.1:12–16). Но всегда, как в Ветхом Завете, так и в Новом Завете, вера есть нечто динамическое, а не статическое; путем подвига доверия к Богу, она выводит человека в среду божественного бытия, делая его другом Божиим, приводит к обладанию дарованных им обещанных Богом благ. Если такова есть вообще вера, то, какова же есть вера пророков. II. Что есть вера пророков? Чтобы понять, в чем заключалась вера пророков, постараемся выяснить, при каких обстоятельствах пророки проповедовали. Согласно обещанию Втор.18:15–18 о непрерывности пророческого служения в Израиле, можно во всякую эпоху найти в избранном народе то или другое пророческое имя. Но великие пророки всегда оказываются связанными с эпохами великих изменений, потрясений или даже прямо катастроф. |
| День Солнца Посвящение одного из дней недели Солнцу (dies Solis) было в I в. по Р. Х. широко известно в греко-рим. мире. Днем Солнца считался 2-й день «планетарной» недели: Сатурн-Солнце-Луна-Марс-Меркурий-Юпитер-Венера. Происхождение «планетарной» недели неизвестно. В «астрологической» неделе, установление к-рой связывалось с учением Пифагора, небесные тела выстраивались по степени удаленности от Земли, так что день Солнца оказывался 4-м: Сатурн-Юпитер-Марс-Солнце-Венера-Меркурий-Луна (см.: Plin. Sen. Natur. hist. 2. 22; Censorin. De die natali. 13; Dio Cassius. Hist. Rom. 37. 18-19). В обеих системах Солнце не занимало значимых мест, и никаких торжеств с этим днем недели не связывалось. Иной 7-дневный цикл (Сатурн-Венера-Юпитер-Меркурий-Марс-Луна-Солнце) был принят в культе Митры, солнечного божества иран. пантеона, почитание к-рого в раннехрист. эпоху было распространено в средиземноморском регионе ( Orig. Contr. Cels. 6. 22; ср.: Euseb. Praep. Evang. 5. 14); однако доказательств влияния этого культа на христ. традицию, кроме нек-рых аналогий, не существует. Особое место Солнце занимало в воззрениях терапевтов - аскетического движения, описываемого Филоном Александрийским ( Philo. De vita contempl. 89). В христ. лит-ре наименование В. «днем Солнца» впервые встречается у мч. Иустина Философа, что, вероятно, вызвано миссионерскими и апологетическими задачами его сочинения ( Iust. Martyr. I Apol. 67. 3). Отождествление дня Солнца с В. имеет основание в библейской традиции, в частности, в наименовании Мессии «Солнцем правды» (Мал 4. 2; Odae Solom. 15). О Христе, как об истинном Солнце, говорили мн. христ. авторы ( Meliton. Bapt. 4; Orig. In Lev. 9. 10; Athanas. Alex. De sabbat. 5), подчеркивая вместе с тем отличие празднования В. от языческих солярных культов ( Tertull. Ad nat. 1. 13. 1-5; Apol. adv. gent. 16. 9-11). «Первый» и «восьмой» день Воскресение. Сошествие во ад. Миниатюра из Четвероевангелия. 2-я пол. XIII в. (Iver. 5. fol. 460a) Воскресение. Сошествие во ад. |
| Заблудший. Почему не все после совершения елеепомазания выздоравливают? Православный. Это зависит, во-первых, от воли Божией, ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею ( Рим. 9:15 ). Во-вторых, это зависит от того, насколько усердна молитва и крепка вера самого больного и окружающих его (и молитва веры исцелит болящего... и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться). Это видно также из того, что Спаситель для получения от Него исцеления требовал от приходящих веры. «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» ( Мк. 9:23 ) – сказал Он отцу, просившему исцеления бесноватого отрока; кровоточивую женщину, слепых и других исцелил по вере их: «Дерзай, дщерь! вера твоя спасет тебя. По вере вашей, да будет вам» ( Мф. 9:22–29 ). Заблудший . Какое же значение имеет при этом елей? Православный . Такое же, какое имело и брение при исцелении Самим Спасителем слепого (см. Ин. 9:1–7 ), т. е. сила Божия, благодать действует на тело и душу человека иногда непосредственно, по одному слову (исцеление бесноватого отрока, дочери хананеянки), иногда же чрез посредство какого-либо вещества (брение, елей, вода в таинстве крещения). Заблудииий . На каком основании в сем таинстве елей смешиваемся с вином? Православный . Это по примеру того, как милосердный самарянин помазывал раны избитого разбойниками маслом и вином ( Лк. 10:34 ). III. Для миссионерской полемики с сектантами о таинстве Елеосвящения Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Все сектанты-рационалисты отвергают елеосвящение, как особое таинство. Молокане, например, прямо заявляют: «мы никогда не прибегаем к таинству Елеосвящения, хотя очень хорошо, знаем, что апостолы врачевали больных чрез помазание елеем. Под этим таинством мы разумеем молитвы, приносимые Богу. Поэтому мы всегда и посылаем кого-нибудь бодрствовать и молиться около больных, но это значит, отвергая видимое помазание, молокане действительно отвергают таинство елеосвящения. Точно так же отвергают это таинство и штундисты. «Где, – говорят они, – в Евангелии сказано, когда и как установил Христос это таинство и всегда ли выздаравливают больные после сего таинства. Иногда в подтверждение своего лжеучения приводят и тексты свящ. Писания: 2Кор. 1: 21 . Утверждающий же нас с вами во Христе, и помазавший нас есть Бог. 1Сол. 5:23 . Сам же Бог мира до освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. |
| Конечно, плыть по течению удобнее, но нет никаких гарантий, что в результате окажешься у цели. Гораздо чаще приходится налегать на весла и преодолевать волны, чтобы попасть туда, куда стремишься. Конечно, хорошо стараться делать добрые дела, быть полезным людям. Подготовка к смерти заключается как раз в том, чтобы усвоить добродетели, избегая явных злодеяний и тайных грехов. Проблема в том, что далеко не всегда человек делает то, что обещает или намеревается сделать (ср. Рим. 7, 15). Гораздо чаще под словами: «дышать полной грудью», он подразумевает получение самых разных удовольствий, большинство из которых будут греховными. Можно льстить себе, полагая, что «я живу честно». Но если беспристрастно исследовать себя, то можно увидеть, что это далеко не так. Любой человек большую или меньшую часть своего времени тратит на то, что является грехом, саморазрушением. Человеческий ум изворотлив. Мы очень быстро учимся и привыкаем закрывать глаза на компромиссы с собственной совестью. Ведь это тяжело — осознать себя далеко за пределами тех норм, которые сам для себя определил как правильные. Ум всегда находит способ объяснить человеку, что всему миру только кажется, что он поступает дурно, что на самом деле в его ситуации это вполне допустимо и оправдано, просто никто не понимает его «тонкую душевную организацию». Покаянный канон призывает нас воздерживаться от подобного образа мыслей и поведения. Готовиться к смерти вовсе не означает ходить с угрюмым видом. Православный верующий избегает искусственности, напускного поведения, как лживости, чуждой Христа. Он заповедал нам, постясь, оставаться жизнерадостными, чтобы наши постовые подвиги совершались не напоказ пред людьми, а внутренне перед Богом (см. Мф. 6, 17—18). Это наставление Господне читалось в последнее воскресенье накануне Великого поста. Вся наша временная жизнь имеет своей целью обретение блаженства в вечности. Пост помогает хотя бы немного приблизиться к ней, настроиться на нее. Постовой устав требует от нас делать лишь то, что нам полезно, что соответствует человеческой природе. Ведь грех для человека противоестественен. Он приносит временные удовольствия. Но потом человек получает от своих грехов гораздо больше страданий. Медики говорят, что грипп опасен осложнениями. Так и в духовной жизни грех опасен осложнениями: вследствие привычки к греху человек оказывается отделенным от Бога и в итоге может навечно лишить себя пребывания в Его Царстве. |
| Посмотрите, всё это сказано в 7-й главе Послания к Римлянам. Мы его уже неоднократно прочитывали, этот текст. Но он поразительный по своей глубине и психологизму такому. Он спрашивает в 13-м стихе: неужели доброе сделалось мне смертоносным? – Вот та заповедь: не вкушай – это же заповедь добрая? Не может из уст Бога исходить злое, коварство, ловушка какая-то! Это человек улавливает другого личиной добра и втягивает его в авантюру и в погибель. А когда это идёт из уст Бога, эта заповедь, скажет Апостол, свята и праведна и добра. И поэтому и Закон-то свят, поскольку источником его является Бог, Его авторитет. Но вот, спрашивает: «неужели это доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди [И нужно сказать, что верующие люди грешат иногда страшнее, чем люди неверующие. У тех понятия греха нет. А ведь мы сознаём, что творим недолжное. Мы-то сознаём, и всё-таки идём на все эти грехи]. Ибо знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. [Вот когда это произошло, продажа? В какой момент? да вот в самый тот момент, когда человек подверг сомнению определение Божие о невкушении. Дьявол подсунул ему вот эту мысль: по зависти Бог не даёт вам вкушать, ибо вы будете, как и Он (см. Быт. 3:5 ). А вот здесь предел. Как может Бог, да по зависти? Не может Бог. Да не полезно человеку. Он бы разрешил ему вкушать и от древа познания добра и зла, если бы выдержал время. Пришло бы время, ему бы разрешено было всё. А сейчас нужно иметь ограничения. Потому что человек – не Бог. Он должен иметь знак власти над собою. И поэтому нужно было поставить ему ограничения, дабы он показал, что он слушается голоса Бога, что он признаёт Его власть над собою, а не какое-то обольщение. А вот получилось так: грех становится крайне грешен посредством заповеди – райской заповеди. Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху, – плотской человек], ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» ( Рим. 7:13–15 ). |
| Риторика в новозаветных посланиях. Поскольку некоторые риторические правила были просто частью литературного языка того времени, многие авторы, и среди них Павел, могли недооценивать собственное риторическое мастерство Вместе с тем, для современного читателя весьма важно почувствовать и свыкнуться с различными формами публичных выступлений и использовавшейся при этом системы аргументации, чтобы понять риторические приемы, которые применяли новозаветные авторы. Павел, несомненно, вбольшей степени был озабочен использованием надлежащих технических приемов риторики в своих самых официальных посланиях (напр., в Послании к Римлянам) или в тех случаях, когда обращался к высокообразованному читателю (напр., в Первом и Втором посланиях к Коринфянам), – соответственно, и я буду рассматривать риторику этих посланий более детально, чем других. Цель посланий. Некоторые послания предназначались для дальнейшей публикации и широкого распространения даже в тех случаях, когда они были личными. Статус ветхозаветных пророческих посланий ( 2Пар. 21:12–15 ; Иер. 29, 36 ; ср. также: Отк. 2, 3 ) свидетельствует о том, что в среде евреев они могли рассматриваться как богодухновенные, если были продиктованы пророком ( 1Кор. 7:40; 14:37 ). Письма-эссе в большей степени напоминали трактаты, содержание которых определялось интересами автора, а не вопросами, волнующими читателей. Большинство посланий, однако, были сфокусированы на злободневных темах; древние теоретики эпистолярного жанра подчеркивали, что содержание посланий должно отвечать интересам читателей; вероятно, все дошедшие до нас послания Павла (включая и Послание к Римлянам) имеют своей целью разрешение тех или иных конкретных проблем. Стандартные формы писем. Для изложения различных стандартных тем (ныне обобщенно именуемых topoi ) существовали различные типы писем. Риторы разработали образцовые формы писем, чтобы ораторы и писатели могли наилучшим образом приспособить свои речи и послания к конкретным ситуациям. Так, например, в древних «утешительных письмах» повторялось несколько основных формул, подобных тем, что используются ныне в современных письмах с выражением соболезнования, на эпитафиях или в надгробныхречах. Но ораторы уровня Цицерона подчеркивали, что важно не простое выражение чувств в общепринятой форме, но сопереживание. Информацию о вступлении и заключении посланий см. в коммент. к Рим. 1:1–7, 16:21–24 и 25–27. |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
|
|
