| 11 См. греч. текст: σαν δ ν Αντιχεα κατα τν οσαν κκλησαν - «Были же в Антиохии, в местной церкви» и т. д. 12 Характерная черта мышления о. Николая: сразу, почти интуитивно, ухватывать важные узлы традиции. Позже, в «Церкви Духа Святого» этот стих и это « ν » станет одним из ключевых мест, свидетельствующих об «имманентности» служения управления в церкви церковному обществу (см.: Церковь Духа Святого. С. 61, 66, 98). 13 Здесь автор, очевидно, пользуется греческим текстом оригинала. Ср. перевод еп. Кассиана: «…я, отсутствуя телом, но присутствуя духом, уже решил, как бы находясь у вас, о том, кто это совершил: во имя Господа нашего Иисуса Христа, когда будете собраны вы ( συναχτντων μν ), и мой дух с вами, и будет вместе с нами сила Господа нашего Иисуса, предать такого человека сатане на сокрушение плоти, чтобы дух спасен был в День Господень». 14 Собрание определений и постановлений Священного Собора Православной Российской Церкви 1917—1918 гг. Вып. 1—4. М., 1994. С. 17. Определение V от 4 (14), 7 (20), 9 (22) февраля 1918 г. Ст. 1. 15 «Универсальная» церковь в понимании о. Николая Афанасьева есть некое абстрагирование от отдельных церковных общин, остающееся при этом на эмпирическом уровне и не возвышающееся до идеи Церкви мистической (см.: Церковь Духа Святого. С. 90, 96). Формулирование «универсальных» и «империалистических» тенденций в истории церкви и обоснование важности, в этой связи, сознания кафолического ее характера см. в статье: Две идеи вселенской церкви. С. 16—29. 16 Учение о видимой и невидимой церкви было позднее критически осмыслено о. Н. Афанасьевым в книге «Церковь Духа Святого» (С. 286—288). - М.А. 17 Подробное изложение и критику идеи церкви как результата механического соединения ее «частей», лежащей в основании «универсалистского» понимания церкви см. в статье «Две идеи вселенской церкви». 18 Ср. 1 Кор 15:1; Рим 16:16. 19 R. Sohm " y главным образом принадлежит заслуга, что он в категорической форме отверг существование в апостольское время идеи местной общины (Ortsgemeinde). «Die Idee der Ortsgemeinde, überhaupt die einer engeren Gemeinde im heutigen Sinn des Wortes, ist für die Organisation der Kirche (der Christenheit) gar nicht vorhanden… Nur die κκλεσα ist vorhanden» (Kirchenrecht. Bd. I. S. 21, 22). [ " Идеи местной общины, вообще какой-либо узкой общины в сегодняшнем смысле слова для церковной (христианской) организации вовсе не существует… Существует только κκλεσα ».] Ср.: Harnack A. Die Lehre der zwölf Apostel. S. 137; Weizsäcker K.H., von. Das apostolische Zeitalter… P. 622; Batiffol. P. L " Eglise naissante… P. 90, 91. Гидулянов П.В. Митрополиты… С. 8. |
| Таким образом, диакония на протяжении многих лет была существенной составляющей твоего призвания. Сердцеведец Господь призрел на твой труд и смирение, и сегодня ты возведен в епископский сан, благочестное пребывание в котором, надеюсь, приумножит твои силы. Как Патриаршему викарию, отныне тебе надлежит являть высочайшее достоинство послушания, соработничать Предстоятелю Церкви в его служении Богу и людям. Верь, твердо верь, что Пастыреначальник Христос, подавший труды, щедро подаст и силы. Да не смущается сердце твое и да не устрашается (см.: Ин. 14, 1). Если священство есть дар любви, то епископство — дар сугубой любви. В центре твоей жизни всегда должна быть Божественная литургия. Совершая это общее соборное делание, памятуй о необходимости продолжать его делами милосердия, а посему проси Всещедрого Бога о ниспослании терпения, от которого, по слову апостола Павла, происходит опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5, 4–5). Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (см.: Мф. 7, 7). Литургией после Литургии можно назвать то служение, которое призван осуществлять возглавляемый тобою Синодальный отдел в масштабах всей Церкви. Нелегко и ответственно это служение. И мы воочию убедились в этом совсем недавно, когда сотрудники твоего отдела, а также сотни добровольцев, откликаясь на Божий призыв, пошли, охваченные пламенем пожаров, к тем, кто страдал, принесли им то, что было необходимо, разделили с ними свою веру и свою любовь. Это делание нуждается в людях доброго сердца и чуткой души, способных сострадать и утешать, радоваться с радующимися и плакать с плачущими (см.: Рим. 12, 15). Сегодня, как и всегда, Церковь возвещает правду Божию, и ничего кроме этой правды, — нравится это людям или не нравится, принимают они это слово Церкви или отвергают, преклоняют свои сердца пред Божественной правдой с надеждой и любовью или с насмешкой и презрением отвергают ее. Как в прошлом, так особенно и в настоящем спасительная миссия Церкви не может быть ограничена стенами или оградой храма. Идти к страждущим, идти к нуждающимся, идти к заблудшим — таково служение епископа, и оно ныне возложено на тебя как твое первое и последнее и главное послушание Богу. Да откроется в тебе обильно благодать Святого Духа с верою и любовью во Христе Иисусе, по слову апостола (1 Тим. 1, 13). Труды твои да будут благотворными, проникнутыми духом евангельского учения, церковного предания и святоотеческого наследия. Как викарий Патриарха, ты будешь не только нести заботу о вверенном тебе служении милосердия в общецерковном масштабе, но и помогать Патриарху в окормлении московской паствы именно через это архипастырское служение, будешь обогащаться опытом епископского служения как служения надзирания за верными, как служения собирания словесного стада; и пусть Бог будет тебе в помощь! |
| § 278. Святое Евангелие – это тайна, скрывавшаяся от вечности в Боге, по апостольскому учению (см. Еф. 3:9; Рим. 14:24-25; 1 Кор. 2:7; Кол. 1:26; 1 Петр. 1:20), и от начала мира проповедуется. Ибо первому человеку, Адаму, открыл Бог милостивое Свое благоволение о нем, его потомках и роде человеческом, которое выразилось через слова, сказанные Богом змию: Тот твою сотрет главу, ( Тот – подразумевается Христос – благословенное Семя), по общему разумению Святых Отцов и учителей церковных (см. Быт. 3:15). Это милосердное Божие обещание, как теплый луч солнца сквозь облака и как свет сидящим во тьме, просияло праотцам нашим Аврааму, Исааку и Иакову и прочим и согревало их сердца верою и надеждою на грядущего в мир Христа – Солнце Правды (см. Быт. 12:3; 49:10 и прочее). Потому Христос сказал иудеям: Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой, то есть во плоти, и увидел, то есть верой, и возрадовался (Ин. 8:56). А что об Аврааме разумеется, то и о прочих праотцах и отцах, в Ветхом Завете поживших и спасшихся, как в Деяниях Апостольских написано: Благодатью Господа Иисуса Христа спасемся, как и они, то есть отцы наши (Деян. 15:11). Свет этой благодати Божией открывался пророкам и был ими проповедан. Моисей явно проповедовал сынам Израилевым: Пророка от братии твоей, как меня, восставить тебе Господь Бог твой, Его слушайте (Втор. 18:15). Это и святой первомученик Стефан приводит (см. Деян. 7:37). О том же и прочие святые пророки проповедовали, которые согласно предвозвестили и различно изобразили пришествие, рождение от Девы по плоти, житие на земле, страдание, смерть, погребение, Воскресение и славное на небо восшествие Спасителя мира, Христа, как о том в святых их книгах пространно написано. Потому и Христос обращался к двум ученикам: « О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24:25-27). И в той же главе говорит: ибо надлежит исполниться всему, написанному обо Мне, в законе Моисеевом, и в пророках, и в псалмах (Лк. 24:44). |
| Даже некоторые еврейские мыслители стали отождествлять ангелов с астральными силами, под покровительством которых якобы находятся небесные тела. Более того, в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведений. По-видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения отчасти иудейского, отчасти языческого. Содержание I. Введение (1,1–14) А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14) II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть: А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23) III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 2,7) IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23) А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23) V. Жизнь во Христе (3,1 4,6) А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17) 1 . Основание для повиновения единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2 . Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3 . Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4 . Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 4,6) 1 . Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 4,1) 2 . О молитве (4,2–4) 3 . Об отношении к «внешним» (4,5.6) VI. Заключительные приветствия (4,7–18) Глава 1 1:1–2 Приветствие данного послания по форме схоже с приветствиями в посланиях к римлянам (1,1–7) и, особенно, к коринфянам ( 1Кор. 1,1.2 ). Тимофей. См. Деян. 16,1 . 1 о вере вашей во Христа Иисуса. Павел начинает свое послание с главного с веры колоссян в Иисуса Христа. 1:4–5 о вере... о любви... в надежде. Все это есть основание для возносимого Павлом благодарения, поскольку названные три добродетели занимают центральмое место в его понимании христианской жизни (см. Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; 1Фес. 1,3; 5,8 ; ср. Евр. 10,22–24 ). Он говорит о них, как о дарах Божиих, а не добродетелях, проистекающих от самих верующих. Павел подчеркивает, что Бог дарует спасение по Своей власти, но верующие могут полностью положиться на Христа в деле своего спасения ( Еф. 1,4; 2,8 ). |
| В НЗ тема А. находит свое продолжение. Ап. Павел в Рим 13. 1-7 поднимает вопрос о послушании земным властям: существующая в мире власть происходит от Бога, следов., каждый христианин должен ей подчиняться в согласии со своей совестью (ср.: 1 Петр 2. 13-17). Христиане должны молиться о земных властях (1 Тим 2. 1-5). Однако любые авторитетные действия в общине должны ориентироваться на пример Господа Иисуса (Мк 10. 43-45; Ин 13. 13-15). Э. Н. П. В Вульгате блж. Иеронима термин «А.» не встречается, греч. же ρχηγς (служащий причиной, началом) трижды переведен как auctor (Деян 3. 15; Евр 2. 10; 12. 2); однако в аналогичном случае (Деян 5. 31) употребляется слово «princeps» (первый, главный). В лат. патристике впервые Тертуллиан , юрист по образованию, применил термин «А.» в связи с рим. представлениями о преемственности (традиции) во владении (actio auctoritatis): апостолы как auctores истинно передали народам воспринятое от Христа учение и, т. о., апостольское преемство епископов есть гарантия истинности веры (De praescriptione haereticorum. 6. 3; 30. 13-14; 32. 1). В отличие от свт. Киприана Карфагенского, для к-рого епископы по своему А. равны, папы IV-V вв. отстаивали со ссылкой на преемство от «князя апостолов», св. Петра, собственное верховенство в Церкви (apostolica auctoritas), трактовавшееся по аналогии с имп. А., превосходящим всякую власть (см. Папство ). В церковном словоупотреблении понятия auctoritas и potestas сделались почти синонимами, хотя potestas как юридически более четкий термин порой обозначал конкретные властные прерогативы епископа, основанные на его А., как, напр., у свт. Киприана Карфагенского (Ep. 3. 1; 59. 18; 72. 1; 73. 2). Наряду с экклезиологическим смыслом понятие А. приобрело также теологическое содержание, прежде всего в трудах блж. Августина . Уже появление в лат. патристике словосочетаний «Божественный А.» (auctoritas divina), «А. Бога» (auctoritas Dei), «А. Христа» (auctoritas Christi), «А. Свящ. Писания» (auctoritas Scripturae Sacrae) свидетельствовало о том, что описание верховенства Бога и богодухновенного Писания опиралось на рим. представления о полноте имп. власти. Блж. Августин указывал на потребность человека в А. в процессе познания, т. е. в добровольном принятии на веру множества утверждений, что является условием самостоятельного познания в дальнейшем (коммуникативность познания). Прежде всего Божественный А., проявляющий себя в А. Свящ. Писания и А. Церкви, позволяет человеку достичь истинного знания, поскольку слабость человеческой природы и разума требует постоянного благодатного воздействия Бога. Вера в Божественный А. не противопоставляется разуму: просветляя его, она расчищает путь к истинному познанию и ведет к спасению. Одновременно подчинение А. есть акт смирения, преодоления себялюбия и гордыни во имя любви к Богу (De ordine. 2. 26; De quantitate animae. VII 12; De vera religione. 1. 1). В древнерим. правовой и политической практике |
| Возвращение в Антиохию 18–22 V. Третье миссионерское путешествие ап. Павла (XVIII. 23 – XXI. 16) В Галатии и Фригии 23 Служение в Ефесе Проповедь Аполлоса 24–28 Глава 19 Ап. Павел и последователи Иоанна Крестителя 17 Ап. Павел в синагоге и в училище Тиранна 8–10 Чудеса ап. Павла 11–20 Намерение ап. Павла вновь посетить Македонию и Коринф 21–22 Димитрий сребреник и мятеж против ап. Павла 23–40 Глава 20 Последнее посещение Македонии и Греции 1–6 Пребывание ап. Павла в Троаде по пути из Филипп в Милит 7–12 Прощальная речь перед ефесскими пресвитерами в Милите 13–38 Глава 21 Ап. Павел в Тире, прощание с учениками 1–6 В Птолемаиде и Кесарии, пророчество Агава 7–16 VI. Ап. Павел в Узах, в Иерусалиме, Кесарии и Риме (XXI. 17–XXVIII) Ап. Павел в Иерусалиме у ап. Иакова 17–26 Ап. Павел схвачен иудеями в храме 27–40 Глава 22 Оправдательная речь ап. Павла перед народом 1–21 Ап. Павел и тысяченачальник 23–30 Глава 23 Ап. Павел перед Синедрионом 1–11 Заговор иудеев против ап. Павла 12–15 Отправление ап. Павла в Кесарию 16–35 В Кесарии Глава 24 Ап. Павел и прокуратор Феликс 1–27 Глава 25 Ап. Павел и прокуратор Фест 1–12 Фест и Агриппа II 13–27 Глава 26 Речь ап. Павла перед Агриппой 1–32 На пути в Рим Глава 27 Путь до о. Крит 1–12 Буря 13–26 Кораблекрушение 27–44 Глава 28 На о. Мелит 1 – 10 Через Сиракузы, Ригию и Путеол в Рим 11 – 16 В Риме Свидетельство иудеям и язычникам 17–30 Семинар 1. Общее введение в изучение книги Деяний План семинара Общая характеристика книги Деяний Авторство и время написания Деяний (см. Приложение 1) Богословское значение книги Деяний как книги о Церкви (см. Приложение 2). Свт. Иоанн Златоуст о перемене, произведенной в учениках Христовых сошествием Святого Духа. Торжество веры в гонениях как норма жизни Церкви в этом мире (ср. Ин 15. 20 : «Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше») Апостол Лука как Евангелист и Дееписатель. Единство замысла двух книг (см. Приложение 3) Историчность повествования (см. Приложение 1.3) |
| В визант. и греч. церковной традиции П. обычно почитается вместе с дочерью. Так, их совместная память без сказания указана под 15 февр. в Типиконе Великой ц. (IX-XI вв.- Mateos. Typicon. T. 1. P. 232), в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.- SynCP. Col. 468) и в Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.- PG. 117. Col. 313). В нек-рых визант. стишных Синаксарях (напр., Paris. gr. 1582, XIV в.- SynCP. Col. 79) и в греч. печатной Минее (Венеция, 1592; Рим, 1888-1902) под 25 сент. (день памяти прп. Евфросинии) обозначена отдельная память П. Прп. Никодим Святогорец также поместил в составленном им «Синаксаристе» память П. и посвященное ему двустишие без сказания под 25 сент. В «Новом синаксаристе» иером. Макария Симонопетрского память святого содержится под этим же числом. В рус. переложении «Нового синаксариста» под 25 сент. приводится общее сказание о прп. Евфросинии и П. ( Μακαρ. Σιμων. Νος Συναξ. Τ. 1. Σ. 295 (рус. пер.: Макар. Симон. Синаксарь. Т. 1. С. 331-333)). На грузинском языке под 25 сент. в коллекциях афонского Иверского монастыря , Иерусалимской Патриархии и Екатерины великомученицы монастыря на Синае сохранилась служба П. и Евфросинии, написанная прп. Иосифом Песнописцем и переведенная в XI в. прп. Георгием Святогорцем (Ath. Iver. georg. 73/57, XI в.; Hieros. Patr. iver. 124, XI-XII вв. Fol. 100v - 102; Sinait. iber. 7, XI-XII вв.- Георгий Святогорец, прп. Минея: Сентябрь/Сост., исслед.: Л. Джгамаия. Тб., 2007. С. 346-350). Служба содержит 3 стихиры на «Господи, воззвах», прокимен, указание на каноне петь ирмосы 1-го гласа «Фараона с колесницами в мори» ( Габидзашвили. 2011. Переводные памятники. Т. 5. С. 440). В слав. Прологе краткой редакции (перевод с греч. яз. выполнен в кон. XI или нач. XII в.) под 15 февр. содержится память П. и прп. Евфросинии без сказания (слав. и греч. текст см.: Славяно-рус. пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1: Текст и комментарии. С. 760-761). В стишном Прологе (переведен в Болгарии в XIV в.) под 15 февр. память П. не обозначена, под 25 сент., после памяти прп. Евфросинии и сказания о ней, приводится двустишие, посвященное ее отцу ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 1. С. 85). Однако в ВМЧ митр. Макария под 15 февр. указан день памяти П. вместе с днем памяти прп. Евфросинии, при этом ошибочно (вероятно, из-за неверного понимания указания Типикона Великой ц.) сказано, что их «собор совершался в диакониссе» ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 482 паг.]). Свт. Димитрий, митр. Ростовский, под 15 февр. П. не упомянул, под 25 сент. он поместил сказание о прп. Евфросинии, в к-ром речь идет и о П. ( [Димитрий (Туптало), свт. Ростовский]. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 1. Л. 118 об.- 123). В современной редакции «Житий святых» свт. Димитрия Ростовского под 15 февр. обозначена память преподобного без сказания. |
| Наиболее ранний новозаветный пример несомненного использования слова δικονος в смысле христ. термина, обозначающего особую степень церковной иерархии, содержится в Послании к Филиппийцам (1. 1), где Д. упомянуты сразу после епископов. Связь диаконского служения с епископским с самого раннего времени его установления видна и из 1 Послания к Тимофею (3. 1-13), где требования к желающим проходить это служение приведены сразу после требований к кандидату в епископы. Нередко установление степени Д. в христ. Церкви связывается с рассказом из Деяний св. апостолов (6. 1-7; термин δικονος здесь не употреблен (ср.: Деян 21. 8, где нек-рые рукописи добавляют слово δικονος к имени Филиппа, одного из Семи), но присутствует однокоренное слово διακονεν - служить) о поставлении Семи для «служения столам» - это стало необходимо по причине спора между христианами из местных евреев и из диаспоры из-за вдов, к-рых обделяли при ежедневной раздаче пропитания. Первохрист. община избрала 7 мужей, «исполненных Духа и мудрости», на к-рых 12 апостолов возложили с молитвой руки. Церковная традиция знает немало примеров использования упомянутого рассказа из Деяний св. апостолов в качестве библейского основания христ. диаконата - первомч. Стефан неизменно называется архидиаконом (а др. из Семи - диаконами) и в иконографической традиции изображается облаченным в диаконские одежды; в преемственности служений Семи и последующих Д. не высказывали сомнений мн. св. отцы и церковные писатели (см., напр.: Iren. Adv. haer. 3. 12. 10; 4. 15. 1; ср.: 1. 26. 3; Cypr. Carth. Ep. 3. 3; 67. 4; Isid. Hisp. De eccl. offic. 2. 3); в молитвах диаконской хиротонии, согласно ряду памятников (включая принятый ныне в правосл. Церкви чин), содержатся ссылки на Деян 6 и на пример первомч. Стефана. Следствием убеждения в преемственности служений Семи и последующего диаконата стала практика рукополагать для одного города не более Семи Д., к-рую пытался утвердить на Востоке своим 15-м прав. поместный Неокесарийский Собор (между 314 и 325) (см. также: Didasc. Apost. 3. 5 (в 16-й гл. здесь разрешается при необходимости рукоположение и более 7 Д.) и Test. Dom. 1. 34), но к-рая уже в V в. была исключительной особенностью рим. традиции ( Sozom. Hist. eccl. VII 19. 3; см. также: Euseb. Hist. eccl. VI 43. 11; Ambrosiaster. In 1 Tim 3. 12; Prudent. Perist. 2. 18; 5. 157; LP. Vol. 1. P. 148). |
| После Ефеса апостол Павел посетил ряд городов, но, как кажется, эти события в Книге Деяния изложены не очень точно. В небольшом отрывке (Деян.19:21–22) Лука, предполагаемый автор Деяний, рассказывает о планах апостола Павла отправиться в Македонию и Ахаи. (т.е. в Коринф), затем в Иерусалим, и, наконец, в Рим (см. Рим. 15:22; 15:28). Ниже сообщается, но тоже довольно бегло, что апостол Павел посетил Македонию и Грецию (Деян.20:1–3). У нас очень мало сведений о том, как перемещался апостол Павел во время третьего путешествия. Некоторые недостающие сведения мы можем почерпнуть из Посланий к Коринфянам. Когда апостол Павел вновь вернулся в Ефес, там произошло волнение, о котором апостол Лука рассказывает довольно подробно; ювелиры, зарабатывающие на почитании богини Артемиды Ефесской, испугались конкуренции со стороны апостола. К театру направилась толпа восклицавших: «Велика Артемида Ефесская». Властям города удалось успокоить волнения (Деян.19:23–40). В Троаде (порт на Эгейском море) апостол Павел собрался в обратный путь. Во время беседы апостола с братьями, которая продолжалась поздно ночью, один юноша упал из окна. Апостол Павел его оживил (Деян.20:7–12). Продолжив свой путь, он остановился в Милете, еще одном порту на Эгейском море, располагавшемся недалеко от Ефеса. Там апостол Павел произнес длинную речь перед пресвитерами, которых он призвал из Ефеса (Деян.20:17–38). В этой прощальной речи апостол сказал «об узах и скорбях», которые его ожидали. Он заклинает пресвитеров: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею» (Деян.20:28). Здесь слово «блюстители», передающее греч, πσκοποι, еще не означает епископов в том смысле, в каком этот термин употребляется со II века до наших дней, а обозначает пресвитеров. Сравнив стихи 1:5 и 1:7 в Послании к Титу, можно сделать тот же вывод. К вопросу об иерархии в Новом Завете мы еще вернемся. Весьма содержательная речь апостола завершается молитвой. |
| Новый Завет напоминает нам, что ветхозаветные пророки возвещали о благодати, которая будет дана Церкви Христовой ( 1Пет. 1,10 ). Апостол Павел развивает эту мысль, когда говорит о том, как язычники привьются к «хорошей маслине» т.е. приобщатся к Царству Божию, и природные ветви «хорошей маслины» (этнические евреи), отпадшие от нее, вновь «привьются к своей маслине» ( Рим. 11,24 ). Как и многие другие пророки, Софония начинает свою книгу возвещением о грядущем суде Божием, которого никто не сможет избегнуть (1,2.3), а заканчивает ее пророчеством о спасении, когда и языческим народам (3,9), и обновленному и духовно возродившемуся остатку Израиля (3,12.13) откроется спасительный путь к Господу (3,19.20). Следует также отметить, что использование Софонией определенных выражений указывает на его знакомство с речами других пророков, проповедовавших прежде него (ср. 1,7 и Авв. 2,20; 1,14 и Иоил. 1,15; 1,7 и Ис. 34,6 ). Содержание I. Вступление (1,1) II. Возвещение суда Божия (1,2–6) А. Всем народам (1,2.3) Б. Иудее (1,4–6) III. День Господень: обвинение и суд (1,7–18) IV. Призыв к покаянию (2,1–3) V. Пророчества об участи языческих народов (2,4–15) А. О филистимлянах (2,4–7) Б. О моавитянах и аммонитянах (2,8–11) В. Об эфиопах (2,12) Г. Об ассирийцах (2,13–15) VI. Пророчество, содержащее обвинение Иерусалиму и предрекающее ему наказание (3,1–5) VII. Пророчество об осуждении всех народов (3,6–8) VIII. Пророчество о грядущем после осуждения очищении и спасении всех народов, равно как и остатка Иудеи (3,9–20) Глава 1 1:1 Вступление. См. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания. Слово Господне. В начале пророческой речи возвещается об откровении, полученном пророком от Господа. 1:2–6 Пророк вначале говорит о том, что Господь все истребит с лица земли (ст. 2,3), а затем переходит к участи Иудеи и Иерусалима. Он обличает идолопоклонство (ст. 4), религиозный синкретизм (ст. 5) и равнодушие в вопросах веры (ст. 6). 1 истреблю с лица земли. Это выражение в еврейском языке является эмфатическим и означает полное, без остатка, истребление. Грядущий суд Божий, как некогда и всемирный потоп, обрушится на «людей и скот» и «птиц небесных» (ст. 3; Быт. 6,7; 7,23 ). Это пророчество исполнится в конце времен ( 2Пет. 3,3–7 ). |
|
|
