| «Гностик подражает Господу и в пределах, достижимых для человеческой природы, приобретает некоторые качества, свойственные самому Господу и уподобляющие его Богу» (Строматы. Книга VI. 17:150:3. Хрестоматия, с. 5бо). Сравним историзм отношений Бога и человека у Климента Александрийского , простирающийся от веры к знанию, с радикально противоположной и опасной позицией Тертуллиана (см. выше, п. 16.4.3), отрицающей этот путь закономерного духовного развития человека. «Вера не бездейственна и не праздна, но предполагает исследование Ведь не зря сказано: „Ищите и найдёте“ ( Мф.7:7 )» (Строматы. Книга V. 1:11:1. Хрестоматия, с. 554); «Ничего не знать против правила веры значит знать всё» ( Тертуллиан . О прескрипции против еретиков. Гл. 14. Хрестоматия, с. 487). В трудах учеников Климента его богословие, хотя и пройдёт в своём развитии опасное искушение оригенизмом, в лучших своих плодах – в святоотеческой аскетической письменности V–VII веков – даст яркое и многообразное осмысление идеи духовной лествицы, ведущей человека к Богу. 20.3.2. Интеллектуализм духовного пути – ошибка Климента В понимании Климента, духовный путь человека к обретению знания имеет умозрительный, интеллектуальный оттенок. В этом утверждении можно усмотреть некоторое влияние платонизма, а также связать его с обращённостью богословия Климента к язычникам: именно такое изображение этого пути было последним, воспитанным на идеалах интеллектуального знания, понятно и привычно. Путь человека к Богу, согласно Клименту, содержит в себе и деятельный аскетический элемент, который в общем и целом несёт подчинённую, даже апофатическую функцию – в деятельном плане человеку надлежит стремиться к апатии (букв. «бесстрастию»; понятие, взятое из философии стоиков, влияние которых также испытал Климент), которая понимается не как благодатное преображение, но как пресечение, отсечение телесных, а затем и душевных чувств. «Непреложное отделение от телесного и связанных с ним страстей – это жертва, приятная Богу» (Строматы. Книга V. 11:67:1. Хрестоматия, с. 556); |
| 19). Объект христ. Н. остается более определенным, более близким, уже данным (Иисус Христос - Н. наша - см. 1 Тим 1. 1; «…через Него имеем мы это искупление и надежду, которую получили мы чрез Кровь Его» - Ефрем Сирин, прп. Толкование на Еф 1. 3-14// Он же. Творения. 1995. Т. 7. С. 179), но пока не познанным («…видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно - 1 Кор 13. 12). По словам ап. Павла, «мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим 8. 24-25). По существу, объект Н. есть спасение - не в этом мире, но в ином. «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19),- говорит ап. Павел. О перспективе спасения свидетельствует Евангелие: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф 25. 34). Н. утверждается в рассуждении о всемогуществе Божием и благости Его, к-рая не попускает отчаяния ( Тихон Задонский, свт. Сочинения. М., 1899. Т. 5. С. 76. 8). Согласно прп. Иоанну Лествичнику, «вкушение даров Господних рождает надежду; ибо невкусивший оных не может не иметь сомнений ( Ioan. Climacus. Scala. 30. 33). Через любовь Бог становится нашим Отцом, нашим Другом, через Н. мы взираем на Него как на Господа, от Которого ожидаем спасение. «Во всем скорбь терпим, но не стесняемся,- говорит прп. Ефрем Сирин,- так как, благодаря надежде на обетованную жизнь, мы ничего не лишаемся,- и если терпим нужду, однако не колеблемся, ибо не впадаем в нерешительность из-за какой-либо беды» ( Ефрем Сирин, прп. Толкование на 2 Кор 4. 8// Он же. Творения. 1995. Т. 7. C. 122-123). Свт. Феофан Затворник разъясняет евангельские слова: «…не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? (Мф 6. 31). Как же жить-то? Надо есть, пить, одеваться. Но Спаситель не говорит: ничего не делайте, а «не заботьтесь». |
| 7. Среда. Прпп. Фомы, иже в Малеи, и Акакия, иже в Лествице. Прп. Евдокии, в инокинях Евфросинии, вел. кн. Московской. Прпп. Сергия и Никона Радонежских (службу зри 6 июля). Вмц. Кириакии. Служба прпп. Фомы и Акакия не имеет праздничного знака, совершается вместе со службой Октоиха (А). Приводим также порядок совершения славословной службы прп. Евдокии, в инокинях Евфросинии, вел. кн. Московской, в соединении со службой Октоиха (Б) и порядок совершения полиелейной службы прп. Евдокии, в инокинях Евфросинии, вел. кн. Московской (В). А. На вечерне кафизма 9-я. На «Господи, воззвах» стихиры на 6: прп. Фомы, глас 1-й – 3, и прп. Акакия, глас 4-й – 3. «Слава, и ныне» – Крестобогородичен Минеи, глас тот же: «Агнца и Пастыря...». Входа нет. Прокимен дня. На стиховне стихиры Октоиха, глас 4-й. «Слава, и ныне» – Крестобогородичен Октоиха, глас тот же: «Распинаема Христа Человеколюбца...». По Трисвятом – тропарь преподобных (общий), глас 4-й. «Слава, и ныне» – Крестобогородичен по гласу тропаря, от меньших: «Дево Пренепорочная...». На утрене на «Бог Господь» – тропарь преподобных (общий), глас 4-й (дважды). «Слава, и ныне» – Крестобогородичен по гласу тропаря, от меньших: «Дево Пренепорочная...». Кафизмы 10-я и 11-я. Малых ектений нет. Седальны Октоиха. Псалом 50-й. Каноны: Октоиха 1-й со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), прп. Фомы на 4 и прп. Акакия на 4. Примечание. О пении канонов в среду и пятницу см. Октоих, ч. 1, с. 692. Библейские песни «Господеви поем…». Катавасия по 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песнях – ирмосы канона Минеи (прп. Акакия). По 3-й песни – кондак прп. Акакия, глас 2-й; седален прп. Фомы, глас 4-й. «Слава» – седален прп. Акакия, глас тот же, «И ныне» – Крестобогородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – кондак прп. Фомы, глас 4-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни поется «Достойно есть». Ексапостиларий Октоиха. «Слава, и ныне» – Крестобогородичен Октоиха. «Хвалите Господа с Небес…» и хвалитные псалмы. Читается вседневное славословие. На стиховне стихиры Октоиха, глас 4-й. «Слава, и ныне» – Крестобогородичен Октоиха, глас тот же: «Умерщвляема видящи Христа...». |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Богослужебные указания за 20 июля 2024 года 7. Суббота. Прпп. Фомы, иже в Малеи, и Акакия, иже в Лествице. Прп. Евдокии, в инокинях Евфросинии, вел. кн. Московской. Прпп. Сергия и Никона Радонежских (службу зри 6 июля) . Вмц. Кириакии. Служба прпп. Фомы и Акакия не имеет праздничного знака, совершается вместе с субботней службой Октоиха (А) . Приводим также порядок совершения славословной службы прп. Евдокии, в инокинях Евфросинии, вел. кн. Московской (Б) , и порядок совершения полиелейной службы прп. Евдокии, в инокинях Евфросинии, вел. кн. Московской (В) . А. На вечерне кафизма 18я. На «Господи, воззвах» стихиры на 6: прп. Фомы, глас 1й – 3, и прп. Акакия, глас 4й – 3. «Слава, и ныне» – догматик, глас 2й: «Прейде сень законная…». Входа нет. Прокимен дня. На стиховне стихиры Октоиха, глас 2й (мученичны из числа стихир на «Господи, воззвах» – 2й: «Иже земныя сласти…», 3й: «Святым мучеником…», 4й: «Лицы мученичестии…», припевы обычные со стиховны – см. Часослов) . «Слава, и ныне» – Богородичен Октоиха, глас тот же: «Спаси от бед…» (см. в стихирах на стиховне). По Трисвятом – тропарь преподобных (общий), глас 4й. «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас 2й: «Вся паче смысла…». На утрене на «Бог Господь» – тропарь преподобных (общий), глас 4й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Еже от века…». Кафизмы 16я и 17я . Малые ектении. Седальны Октоиха. Псалом 50й. Каноны: В храме Господском, Богородицы и святого – канон прп. Фомы со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды), прп. Акакия на 4 и Октоиха (мученичный) на 4. Примечание. В книге В. Розанова «Богослужебный Устав Православной Церкви» (с. 176) даны следующие указания для пения канонов в субботу при типе службы двух святых без знака: в храме Господском и Богородицы – канон храма со ирмосом на 4 (ирмосы по дважды), первого святого на 3, второго святого на 3 и Октоиха (мученичный) на 4; в храме Воскресения Христова – канон воскресный рядового гласа (с прошлой Недели) со ирмосом на 4 (ирмосы единожды), первого святого на 3, второго святого на 3 и Октоиха (мученичный) на 4. Однако следует отметить, что данное мнение В. Розанова не находит подтверждения в богослужебных книгах (в т. ч. и в старопечатной традиции) . |
| 1 Ростовщичество; взимание процентовс данных взаймы денег. 2 Латинский перевод: «О рассеянностивнимания или неуместной озабоченности». 3 Свт. Модест, патриарх Иерусалимский в 614—628, 633—634). Сменил патриарха свт. Захарию, уведенного в плен персами после взятия Иерусалима в 614 году. 4 Около 4 км от Иерусалима; предположительно монастырь св. Илии (Mar-Elias), чьи монахи очевидно укрылись в Иерусалиме. И так как этот монастырь был окружен стеной, то он давал больше безопасности для обитателей, чем открытая Лавра св. Саввы ( Patrich Joseph . Sabas, Leader of Palestinian monasticism. P. 327). 5 То есть из стесненного положения привел к ослаблению скорби. 6 То есть Лобное место; по древнему преданию, именно под тем местом, над которым стоял Крест Христов, была могила Адама и его череп. 7 То есть храм Воскресения Христова. 8 То есть церковь Вознесения Христова на Елеонской горе. 9 Значительная часть средств на восстановление была выделена свт. Иоанном Милостивым, патриархом Александрийским. 10 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к ефесянам. 9. 11 В греческом тексте «Послания к ефесянам» св. Игнатия стоит «святоносцы» ( ). В издании Миня словом «понижается» смысл: «усердным посетителем святых мест». 12 То есть еще на земле достигает Царства Божия и правды Его (Мф. 6:33), то есть святости и жизни в Боге. 13 У Антиоха Монаха стоит вместо к (проявление) в «Ареопагитиках». 14 Ср.: Св. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. 1, 4. 15 Св. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. 2, 1. 16 См.: Там же. 2, 2. 17 Ср.: Там же. 2, 3. 18 Приточник — царь Соломон, автор Книги притч. 19 Ср.: Свт. Григорий Богослов. Письмо 150, 2; Слово 43, 60; Мысли, писанные двустишиями; ср.: Диоген Лаэртский. О жизни философов. I, 93. 20 Ср.: «Жид радуется о своей субботе и о празднике, и монах-чревоугодник веселится о субботе и о воскресном дне; во время поста считает, сколько осталось до Пасхи, и за много дней до нее приготовляет снеди. Раб чрева рассчитывает, какими снедями почтить праздник, а раб Божий помышляет, какими бы дарованиями ему обогатиться» ( Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 14, 7). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИГУМЕН [греч. γομενος - управитель, руководитель], начальник мон-ря; в РПЦ титул, присваиваемый как иерархическая награда иеромонахам (соответствует протоиерею белого духовенства). В НЗ слово γομενος обозначает вообще начальствующего («Но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий» - Лк 22. 26; «начальствующих между братиями» - Деян 15. 22) и переводится на рус. язык также как «начальник» (Деян 7. 10; 14. 12), «вождь» (Мф 2. 6), «наставник» (Евр 13. 17). Применительно к епископу слово γομενος в древней Церкви употреблялось в значении «начальствующий над Церковью» ( Sozom. Hist. eccl. 7. 8; Суг. Alex. In Luc. 5//PG. 72. Col. 553). Епископы «для мирян своих - пророки, начальники (ρχοντες), вожди (γομενοι)...» (Const. Ap. II 25. 7; «начальник и вождь (γομενος) ваш» - Ibid. II 26. 4; ср.: Ibid. III 5. 3). Ηγομενοι называет Феодорит , еп. Кирский, вождей (епископов) сообщества выступивших против свт. Афанасия I Великого ( Theodoret. Hist. eccl. I 28). О γομενος как руководителе монашеской общины упоминают прп. Иоанн Лествичник: «...испросив у игумена лавры (τν τς λαρας γομενον) келлию...» ( Ioan. Climacus. 4. 110//PG. 88. Col. 721A); прп. Иоанн Мосх: «...авва Геронтий, игумен ( γομενος) монастыря святого отца нашего Евфимия...» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 21//PG. 87. Col. 2868B). В начале устройства монашеской жизни управление мон-рями осуществляли особые лица - «отцы» (ββς). Появившиеся именования «игумен» и «архимандрит» долгое время употреблялись как синонимы, нек-рые авторы считают, что по крайней мере до сер. VI в. между ними невозможно установить разницу, они стали различаться не раньше X в. ( Marin. P. 86, 88). Начальники больших и известных мон-рей на Востоке стали именоваться архимандритами (ρχιμανδρτης, ρχων τς μνδρας), а малых - И. ( Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). Функции И. как настоятеля мон-ря соответствуют таковым архимандрита ( Marin. P. 87; Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). (О начальнике мон-ря в Западной Церкви см. ст. Аббат ; должность И.- настоятеля мон-ря имеется в вост. католич. Церквах.) |
| 4. Древний этап Традиции: «исихазм до исихазма» Справочно-библиографические материалы См. также соотв. статьи CPG, BHG, ВНО, BHL, DS, LTK, TR и отечественные публикации по коптологии и греко-римскому Египту. 1 . Библиографический указатель/Сост. Шрон Г. С. Л. 1989. 2 . Русская и иностранная библиография по истории византийской Церкви IV-IX вв. (Алфавитный список авторов и краткий обзор их трудов. Прил. к соч. доц. Ф. Терновского ). Киев 1885. 3 . Bibliotheca Sanctorum. Roma 1 (1961) – 13 (1970), Prima Appendice. 1987. [BibS] 4 . Leclercq H. Hésychastes//DACL 1925. 6:2. 2362–2365. [Период до преп. Иоанна Лествичника ]. 5 . Νεοελληνικ βιβλιογραφα περ Μοναχισμο. θναι 1972. 23. 6 . The Coptic Encyclopaedia/Ed. Atiya A S. Ν. Y. 1991. 1–8. 7 . Vivian T. Reading the Saints (II): An annotated bibliography of early monastic texts and resources available in English//CistSt 1998. 33:3. 329–344. Интернет-ресурсы 8 . The Christian Classics Ethereal Library (www.ccel.org): Cassian’s Conferences 9 . The Ecole Initiative (www2.evansville.edu/ecoleweb/): Житие Антония и др. произведения (напр., жития св. Павла Фивейского и Марии Египетской). Общие проблемы древней аскезы 10 . Османкина Г. Ю. Монашеское движение в первые века возникновения византийской империи//Verbum 3 9 .1524). 105–110. 11 . Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М. 1998. 528. [Популярный очерк. Библ.: 362–396. Приложение: Казанский П. С. Общий очерк жизни иноков египетских в IV и V веках. ( 1 М. 1872)]. 12 . Сидоров А. И. Становление культуры святости. Древнее монашество в истории и литературных памятниках//Он же. У истоков культуры святости: Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. М. 2002 [Сидоров. У истоков культуры святости]. 15–130. 13 . Филарет (Гумилевский) , архиеп. Черниговский. Жития святых подвижниц Восточной Церкви. СПб. 2 1885. М. 1994. 300. Подвижницы Александрии и ее окрестностей (Синклитикия, Сарра, Феодора, Александра и Пиамуна, Ефросиния, Фомаида, Таисия, Феодора, Аполлинария, Марина, Анастасия); 2: Верхнего Египта (Таисия, Пахомия, Исидора, Талида, Тафра, Евпраксия, Феодула, Юлия и неизвестные по имени); 3–6: Подвижницы палестинские, сирские, малоазийские, Константинополя и Эллады]. |
| Жизнь и учение уральских старцев Святые отцы о значении старчества Все святые отцы Православной Церкви единодушны в том, что удобнейшим путем спасения для христианина является следование за опытным наставником. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что если в человеческих науках и искусствах мы «не можем сами собой преуспеть... но имеем нужду в учителе и указателе, то не безумно ли думать, что не требует учителя труднейшая из всех наук, наука духовная? » 1 . Вторит ему и преподобный Иоанн Лествичник : «Как не имеющий путеводителя удобно заблуждает на своем пути, хотя бы и весьма был умен, так и идущий самочинно путем иночества легко погибает, хотя бы и всю мудрость мира сего знал» 2 . А кто не помнит ставшего знаменитым благодаря своей краткости и предельной точности высказывания преподобного аввы Дорофея : «Я не знаю другого падения, кроме сего, когда человек последует самому себе» 3 . «Имже несть управления, падают, якоже листвие; спасение же во мнозе совете» (см. Притч. 11, 14 ) 4 , – подтверждает словами Священного Писания свою мысль святой отец. Подобные высказывания не единичны. Это учение, характерное для всего Предания Православной Церкви 5 . Святитель Филарет Московский пишет, что в высшем, духовном значении под именем послушания разумеется последование воли человеческой, как сотворенной и зависимой, воле Божией, как творческой и вседержавной. Воля Божия непогрешительна. Следовательно, послушание воле Божией ведет человека ко всякому благу. Первозданный человек в раю привык слушать слово Самого Бога, в Нем находя себе Наставника, Ему самоохотно и беспрекословно повинуясь и веруя без рассуждения. В последовании сотворенной воли человека воле Божией заключался источник его благоденствия. Но «он пал с высоты своего блаженства. Его воля отпала от воли Божией и впала в чувственные пожелания. Преслушание, грех , смерть – это звенья одной цепи» 6 . По падении в естестве человеческом произошло глубинное смешение природного добра с привнесенным злом. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что естество наше отравлено грехом, «все в человеке пришло в расстройство; все действует неправильно; все действует под влиянием лжи и самообольщения. Отделение собственными усилиями прившедшего зла от природного добра соделалось для человека невозможным» 7 . «По этой причине нам нужен наставник, который бы вывел нас из нашей сложности, из нашего лукавства» 8 . Таким образом, как началом общей нашей болезни была утрата послушания, так и врачеванием является приобретение этого свойства. Преимущества послушания наставнику очевидны, даже если рассуждать с точки зрения одного только здравого смысла. Преподобный Силуан Афонский говорил, что «духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий, и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати» 9 . |
| Слово 30. О союзе трех добродетелей, то есть о вере, надежде и любви 1. «Ныне же, после всего сказанного, пребывают три сия, все связующие и содержащие: вера, надежда и любы, больше же всех любы», ибо ею именуется Бог ( 1Кор.13:13 ). 2. По моему разумению, вера подобна лучу, надежда – свету, а любовь – кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость. 3. Первая все может творить и созидать; вторую милость Божия ограждает и делает непостыдною; а третья никогда не падает, не перестает от течения, и не дает опочить уязвленному ее блаженным упоением. 4. Кто хочет говорить о любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге; простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных. 5. Слово о любви известно Ангелам; но и тем по мере их просвещения. 6. «Любовь есть Бог» (см. 1Ин.4:8 ); а кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской. 7. Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть; по действию своему, она есть упоение души; а по свойству источник веры, бездна долготерпения, море смирения. 8. Любовь собственно есть отложение всякого противного помышления; ибо «любы... не мыслит зла» ( 1Кор.13:4–5 ). 9. Любовь, бесстрастие и сыноположение различаются между собою одними только названиями. Как свет, огонь и пламень соединяются в одном действии, так должно рассуждать и о сих совершенствах. 10. По мере оскудения любви бывает в нас страх; ибо в ком нет страха, тот или исполнен любви, или умер душою. 11. Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнения для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий. Итак блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной. Блажен, кто столько же боится Господа, сколько осужденные преступники боятся судии. Блажен, кто так усерден и прилежен в благочестии, как благоразумные рабы усердные в служении господину своему. Блажен, кто столько ревностен к добродетелям, сколько ревнивы мужья, лишающие себя сна от ревности к своим супругам. Блажен, кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю. Блажен, кто подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать человекам. |
| 30. Пятница 4-й седмицы, Крестопоклонной. Прп. Иоанна Лествичника. Празднество в память сретения Пресвятой Богородицы и прав. Елисаветы, матери св. Иоанна Предтечи. Свт. Софрония, еп. Иркутского. Св. Еввулы, матери вмч. Пантелеимона. Литургия Преждеосвященных Даров. Совершается служба Триоди (Креста). На великом повечерии в четверг вечером – канон Богородицы (Октоиха) и служба прп. Иоанна Лествичника (с этого дня). Примечание. Стихиры на «Господи, воззвах» прп. Иоанна Лествичника (см. в Минее 30 марта) не переносятся на повечерие, поскольку, согласно указаниям Постной Триоди, они поются на вечерне в четверг вечера (см. примечание 29 марта). На утрене – кафизмы 13-я, 14-я и 15-я. Поется канон Креста и трипеснцы (ср.: 28 марта, примечание 1). По 9 песни – светилен гласа. Канон рядовой службы Минеи поется на повечерии. На 1-м часе кафизмы нет; на 3-м часе – кафизма 19-я; на 6-м часе – кафизма 20-я; на 9-м часе кафизмы нет. На часах и на изобразительных – кондак Триоди (Креста), глас 7-й: «Не ктому пламенное оружие...». В конце изобразительных совершается чин поклонения Кресту. Примечание. Поклонение Кресту совершается не на 1-м часе, а по совершении часов, т. е. после того, как прочитаны будут присоединяемые к 9-му часу молитвословия из последования изобразительных. Таким образом, чин поклонения Кресту в пятницу следует совершать после молитвословий, которыми оканчиваются часы с изобразительными, т. е. после молитвы прп. Ефрема Сирина (с 16 поклонами), конечного Трисвятого, «Господи, помилуй» (12) и молитвы «Всесвятая Троице...». Именно это имеет в виду Триодь Постная, когда говорит: «И бывает крестопоклонение по отпетии часов по последнем Трисвятом» (чин поклонения Кресту см. 26 марта). Также существует практика совершать поклонение Кресту после отпуста изобразительных (ср.: Богослужебные указания на 1958 год. С. 82). После поклонения иерей берет Честной Крест и вносит его в святой алтарь (через царские врата, в преднесении кадила и свечи), а оттуда в сосудохранительницу. |
|
|
