Религ. произведения И. М. также весьма разнообразны. С большой вероятностью ему принадлежит ок. 160 канонов, среди к-рых особое место занимают «венки» канонов - группы из 8 канонов на 8 гласов, написанных в честь к.-л. праздника или святого. Сохранились составленные И. М. «венки» канонов св. Иоанну Предтече, ап. Петру, ап. Павлу, свт. Иоанну Златоусту, свт. Николаю Чудотворцу. И. М. принадлежат большие циклы канонов Пресв. Богородице (более 60) и Иисусу Христу (более 20); по 2 канона на праздник Трех святителей, свт. Василию Великому, вмч. Феодору Тирону, свт. Григорию Богослову, вмч. Димитрию Солунскому; отдельные каноны вмч. Феодору Стратилату, прп. Иосифу Песнописцу, бессребреникам Косме и Дамиану, вмч. Георгию и др. (полный список см.: D " Aiuto F. 1994. P. 22-25). Большинство канонов, составленных И. М., 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа, 2-я песнь в них отсутствует. В канонах И. М. использует акростих, в конце к-рого обычно помещает собственное имя (Ιωννου или Ιωννης). Значительная часть канонов И. М. не издана, а многие изданы с неверной атрибуцией (напр., Иоанну Дамаскину). В совр. богослужебных книгах содержится лишь неск. канонов И. М., напр. канон Пресв. Богородице и 2 канона Трем святителям под 30 янв. (см.: Μηναον. Ιανουριος. Σ. 442-457; Минея (МП). Янв. Ч. 2. С. 511-524), 2 канона вмч. Феодору Тирону в 1-ю субботу Великого поста (см.: Τριδιον. Σ. 135-141; Триодь Постная (МП). Ч. 1. Л. 135 об.- 151 об.). Др. излюбленный жанр И. М.- поэтические экфрасисы, посвященные изображениям святых (великомучеников Феодора Тирона и Феодора Стратилата, обнявшихся апостолов Петра и Павла, свт. Василия Великого, плачущей Богоматери, ап. Павла, диктующего апостолам Луке и Тимофею, святых бессребреников и др.) и сюжетов, связанных с важнейшими церковными праздниками (Рождеством Христовым, Богоявлением, Воскресением, Вознесением и др.). Среди прозаических агиографических сочинений И. М. особенно важны похвалы святым, связанным с Евхаитами, прежде всего вмч. Феодору Тирону, к-рому И. М. посвятил 3 похвалы: BHG, N 1770 (произнесена в 1-ю субботу Великого поста в воспоминание о чуде с коливом), BHG, N 1771 (произнесена 8 июня, т. е. в день памяти не Феодора Тирона, а Феодора Стратилата) и BHG, N 1772 (посвящена евхаитскому изображению мученика, отличающемуся от иных тем, что святой представлен пешим, а не в седле). Также И. М. принадлежит похвала благочестивой евхаитской жене Евсевии, похоронившей Феодора Тирона (BHG, N 632). И. М.- автор ряда Житий современных ему святых, напр. прп. Дорофея Нового († 1045).

http://pravenc.ru/text/471360.html

Об основании Церкви говорится в 1-м послании апостола Павла к коринфянам в том смысле, что “никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос” (1 Кор. 3: 11). Апостол Павел обратил особое внимание на то, что Господь Иисус Христос является основанием Церкви, потому, что Церковь в Коринфе начала тогда разделяться на приверженцев Павла, Петра и Аполлоса, и святой Павел указывал, что ни он сам, ни апостол Петр, ни Аполлос, поставленный святым Павлом епископом в Коринфе, не являются основанием Церкви, но Им является единственно Господь Иисус Христос и вера в Его Божественность (см.: 1 Кор. 3: 3–11)» (с. 78–79). А из Священного Предания святой Горазд приводит три святоотеческие цитаты: блаженного Августина, святителя Иоанна Златоуста и святителя Амвросия Медиоланского, говоривших, что евангельские слова о «камне», на котором созидается Церковь, надо понимать как веру, исповеданную апостолом Петром. Также в примечаниях святитель Горазд пишет: «Основанием какого бы то ни было общества, и чисто человеческого, не может служить человек, но оно должно быть основано на определенной идее; тем менее Церковь христианская может быть основана на человеке, хотя бы этот человек был апостолом; наоборот, она могла и должна быть основана на главной идее христианского вероисповедания, то есть на вере, что Иисус Христос есть Сын Бога Живого» (с. 91). Далее святитель Горазд переходит собственно к анализу указанного католического аргумента, замечая, что «Господь Иисус Христос не мог воздвигнуть Церковь Свою на личности апостола Петра по следующим соображениям: 1. Церковь нельзя строить на каком бы то ни было человеке, так как люди, даже будучи святыми, могут ошибаться; 2. Господь вскоре же после Своих слов о создании Церкви на камне, сказал Петру: “Отойди от Меня, сатана! Ты мне соблазн” (Мф. 16: 23); 3. апостол Петр три раза отрекся от Господа Иисуса Христа» (с. 80). Слова в той же цитате о даровании апостолу Петру «ключей от Царства Небесного» святой Горазд объясняет как дарование власти «связывать и разрешать, то есть прощать или же оставлять грехи», и напоминает, что эту власть Господь даровал «не только Петру, но всем апостолам, сказав им: “Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Мф. 18: 18; см. также: Ин. 20: 22–23)» (с. 80).

http://pravoslavie.ru/43687.html

Предание об апостольских трудах святого Павла и святого Андроника сохранялись в народной памяти многие века. Дух Святой, действовавший через апостольское благовестие, призывал в Церковь вчерашних язычников, и, таким образом, при ближайших учениках и преемниках святого апостола Андрея Первозванного катакомбы Тавриды полны были христиан, из «мрачных пропастей земли» устремляющихся в Небесное Царство. Святой священномученик Климент Римский был сослан в Крым императором Траяном в конце I столетия по Рождестве Христовом, и он уже тогда обрел в каменоломнях Херсонеса две тысячи верующих и сам до кончины своей (101) устроил и наставил в учении 75 церквей-общин, продолжая апостольское делание апостола Андрея. В III—IV вв. здесь уже существовало несколько епархий: Скифская (в низовьях Дуная), Боспорская и Херсонесская в Крыму, Готфская. Продолжателями проповеди апостола Андрея Первозванного в Северном Причерноморье были выдающиеся иерархи. На I Вселенском Соборе в 325 г. в Никее присутствовали святители: Боспорский Кадм, Херсонесский Филипп и Феофил Готфский. На IV Вселенском Соборе в Халкидоне в 451 г. ставился вопрос об автокефалии Херсонесской Церкви. Русская Православная Церковь благоговейно творит память о деяниях святых отцов IV Вселенского Собора (18 мая). В VII Вселенском Соборе в 787 г. участвовали святители Стефан Исповедник, архиепископ Сурожский, и преподобный Иоанн, епископ Готфский. Подвигом исповедничества в пределах нашей страны и Церкви прославились, кроме священномученика Климента Римского, святые мученики Инна, Пинна, Римма (нач. II в.; о них см.: 9, с. 545—567), священномученики Херсонесские — епископы Василий, Ефрем, Евгений, Агафодор, Елпидий, Еферий, Капитон (300—325 гг.; о них см.: 10), святой мученик Емилиан — славянин (363), священномученик Мартин Исповедник (655) и преподобный Максим Исповедник (662). Церковные писатели учитель Церкви Тертуллиан (240), отцы Церкви святитель Афанасий Великий (373), святитель Иоанн Златоуст (407), блаженный Иероним Стридонский (420) называют Скифию, или Сарматию, в числе стран, где очень рано распространилось христианство.

http://sedmitza.ru/lib/text/436354/

Надобно иметь в виду, что книга псалмов есть книга пророческая, и потому, кроме буквального смысла, содержит таинственный, духовный. От того разномнения в толкованиях неизбежны. Например, св. Златоуст и бл. Феодорит но преимуществу объясняют буквальный смысл – и справедливо, потому что буква есть естественная и ближайшая почва толкования. Святой же Афанасий Алекс. большею частию усматривает высший, духовный смысл, – и сказанное в псалмах относит к событиям в царстве Христовом, – и тоже справедливо, потому что книга псалмов есть книга пророческая. Понятно, что нам нельзя было избежать разномнений, они помещены по самой сущности дела, справедливо, и потому еще, что мнениями отцов дорожат православные христиане, хотя бы эти мнения и были различны; их нужно знать особенно тем, на которых лежит обязанность вразумлять заблуждающих. Разумеем наших глаголемых староверов. Мы пользовались толкованиями на псалмы: 1) св. Иоанна Златоустог о. См. Беседы на псалмы, изд. С.– Петерб. дух. Академиею, 1860 года; 2) св. Василия Великого . Творения сего отца, изд. Моск. дух. Академиею, 1852 года; 3) св. Афанасия Александрийского . Творения сего отца, изд. – Моск. дух. Академиею, 1854 года; 4) блаж. Феодорита. Творения его, изд. Моск. дух. Академиею, 1856 года; 5) сочинениями блаж. Иеронима, изд. Киевскою дух. Академиею, 1864 года, и в частности его обширным и знаменитым 86-м письмом к Суннии о разностях в переводах псалмов с Еврейского на Греческий и Латинский языки, и 6) блаж. Августина, издающимися тою же Киевскою Академиею. Из западных толковников всего более имели в виду толкование на псалмы Калмета: Commenmamium litterale in psalmos. А. Calmem, 1734, как более полное и благонамеренное, также толкования Тирина, Поля и тех, которые находятся в известном издании: Cursus completus S. Scripmurae. Для большего уразумения псалмов мы предпосылаем предварительные и нужные сведения о самой книге псалмов. Сокращения слов Евр. – Еврейский текст; LXX – 70 толковников Греческих; Халд. Ефиоп. пер. – Халдейский и Ефиопский переводы; Вульг. или Vulg. – Вульгата – Латинский перевод; Русс. псал. – Русская псалтирь; Лат. псал. – Латинская псалтирь; Рим. изд. – Римское издание; Компл. изд. – Комплютенское издание; Симм. – Симмах; Акил. – Акила; Феодот. – Феодотион. Пс. – Псалом. Вас. В. – Василий Великий . Св. Афан. и Аф. – Святой Афанасий Александрийский . Св. Злат. или Зл. – Святый Иоанн Златоуст . Бл. Феод. – Блаженный Феодорит . Бл. Иерон. – Блаженный Иероним. Бл. Август. – Блаженный Августин . Калм. – Калмет. Тир. – Тирин. Предварительные сведения о книге псалмов

http://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Pyank...

Особенно непростительно все это для нас, православных русских людей. Углубимся мыслью и чувством во все то, что произошло с нами. Разве не этою «завистью диаволею» ниспровергнута была наша могущественнейшая в мире славная Империя Российская, раскинувшая свои необъятные пределы на шестую часть света? Разве не это «изобретение диавольское», по выражению святого Златоуста, так нагло и кощунственно осквернило, втоптало в грязь нашу некогда Святую Русь, благоухавшую благочестием, и столь безобразно-грубо надругалось над ее святынями? Поистине не гордиться, не «задирать нос», не завидовать друг другу, строя козни, а только плакать – плакать горькими покаянными слезами о нашем безмерном падении должны мы, несчастные, сбитые с толку русские люди, которым так много дано было Богом . «Зависть в христианине есть безумие», – говорит наш великий всероссийский праведник святой Иоанн Кронштадтский : «во Христе все мы получили безконечно великие блага, все обожены, все соделались наследниками неизреченных и вечных благ Царствия Небесного; да и в земных благах обещано нам довольство, под условием искания правды Божией и Царствия Его: «ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам» (Мф.6,33) . Не безумно ли после этого завидовать в чем-либо ближнему, например: его почестям, его богатству, роскошному столу, великолепной одежде, прекрасному жилищу и прочему. Все это не прах ли в сравнении с тем, что нам даровано в образе и подобии Божием, по коему мы созданы, в искуплении нас Сыном Божиим от греха, проклятия и смерти, в даровании нам снова благословения Отца Небесного и соединенных с ним вечных утех в небесах?» «Итак, да будет между нами», – увещевает святой Иоанн: «взаимная любовь, доброжелательство, и довольство своим состоянием, дружество, гостеприимство, нищелюбие, страннолюбие и  верх добродетелей: смиренномудрие, незлобие, кротость, святыня. Да уважаем друг в друге образ Божий, члены Христа Бога, тело Его, сыновство Божие, граждан Небесного Царствия, сожителей и сопеснословцев Ангельских. «Да будем вси едино» , как Бог наш, в Троице покланяемый  ( Ин.17,22 )   (см. – Моя жизнь во Христе: часть I, стр.234).

http://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushe...

Святой Иоанн сказал золотые слова: «Не говори, что предан Церковью тот, кто предан; если бы он не оставил Церкви, то не был бы предан. Не говори, что он искал убежища и был предан; не Церковь оставила его, но он сам оставил Церковь; не в Церкви он был предан, но вне ее. Зачем он оставил Церковь? Ты хотел спастись? Тогда ты должен был держаться жертвенника» (Беседа, когда Евтропий, найденный вне церкви, был схвачен). Церковь – это всеобщая лечебница В-четвертых, вы, христиане, вынуждены ходить в церковь , потому что она всеобщая лечебница, где лечатся все грешники, получившие мысленные раны от дьявола. Подобно тому как получившим телесные раны приходится обращаться к врачу, чтобы вылечиться и не умереть, так и те христиане, страдающие от мысленных язв пороков и страстей, крайне нуждаются в помощи всеобщей лечебницы Церкви, где они могут показать свои раны духовнику и получить действенные лекарства и пластыри, дабы исцелиться. Ведь если они будут пренебрегать походом к врачу, тогда раны у них загниют и приведут к душевной и вечной смерти. Потому-то и сказал Златоречивый о Церкви: «Этот дом есть духовная лечебница, устроенная для того, чтобы в ней врачевали мы те раны, которые получаем отвне (в мире) (см.: Ин.2:5 )» (Беседа 2 на Евангелие от Иоанна). « Церковь Божия, – добавил он, – есть врачебница душ... и мы должны, подобно входящим в лечебницу, взять здесь приличные болезням нашим врачевства, и с ними уже выйти отсюда» (Беседа 22 на книгу Бытия). А потому, рассказывая притчу о человеке, попавшем в руки разбойников, Господь назвал Церковь гостиницей, то есть больницей (см.: Лк.10:34 ). Вот краткое изложение 140 этой притчи. Человек – это Адам и всякий грешник. Иерусалим, из которого он шел, – рай и добродетель. Иерихон – мир и грех. Разбойники – бесы. Раны – страсти. Самарянин – Христос. Елей и вино – человеколюбие и справедливость. Вьючное животное – человеческая природа нашего Господа. Гостиница – Церковь . Гостинник – Павел и другие апостолы и преемники апостолов архиереи и священники... а два динария – Священное Писание Ветхого и Нового Заветов. Христиане должны ходить в церковь с охотой, ибо она общая Мать для всех христиан Вы, христиане, должны ходить в церковь с большой охотой и рвением. Во-первых, потому, что Церковь – это общая Мать для всех православных, которая возродила их в купели святого Крещения и вскормила их словесным молоком благочестия, веры и Божественных таинств. И подобно тому как дети с большой охотой и любовью бегут к своей родной матери, так и христиане с чрезвычайной радостью, огромной любовью и непреодолимым желанием должны спешить в объятия их духовной матери, Святой Церкви, чтобы увидеть свою необыкновенно нежную мать и насладиться ее небесными благами. Поэтому божественный Иоанн Златоуст сказал: « Церковь есть мать своих детей, которая и их принимает, и чужим открывает недра» (Беседа о святом священномученике Фоке...). Церковь – общая обитель всех христиан

http://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjato...

Все, что согласовано с нашей природой, приятно ей. И музыка согласна с нашей природой. Поэтому великий Давид к мудрому учению о добродетелях присоединил сладкопение. В высокие догматы он влил как бы медовую сладость, при помощи которой наше естество излечивает себя. Исцелению нашего естества способствует гармоничность жизни, которой, по моему мнению, прикровенно способствует сладкопение. Может быть, оно призывает к высокому состоянию жизни, к тому, что нрав добродетельных не должен быть грубым, страстным, не издавать, как и струна, слишком высокого звука, потому что чрезмерно натянутая струна издает неверный звук. И, напротив, они не должны ослаблять свои силы сластолюбием, потому что душа, расслабленная таковыми страстями, становится глухой и немой. И строй души также нужно по временам повышать и понижать, чтобы в нравах всегда сохранялись гармония и добрый лад, без распущенности или чрезмерной натянутости. Святитель Григорий Нисский ( 18, 13 ) . Пение – праздник для радующихся, утешение для унывающих, укрощение для страстных. Оно помогает правде, низлагает хульные замыслы, убивает постыдные мысли, возвещает божественный закон, проповедует Бога, разъясняет веру, заграждает уста еретиков, созидает Церковь . Святитель Иоанн Златоуст (См. Филарет, архиепископ Черниговский,с. 68) . Духовные песни обладают великой пользой, назиданием и освящением и служат руководством ко всякой добродетели, потому что слова их очищают душу и Дух Святой скоро нисходит на человека, поющего эти песни. Святитель Иоанн Златоуст ( 39, 152 ) . Нужно сказать, для чего псалмопение введено в нашу жизнь и почему самые пророчества произносятся с пением. Для чего употребляется пение? Послушай. Бог, видя, что многие из людей нерадивы, тяготятся чтением духовных писаний и неохотно принимают на себя этот труд, и, желая сделать этот труд приятным и не утомительным, соединил с пророчествами мелодию, чтобы все, наслаждаясь стройностью напева, с великим усердием возносили Ему священные песнопения. В самом деле, ничто так не возвышает и не окрыляет душу, не отрешает ее от земли, не избавляет ее от уз тела, не располагает к размышлению и презрению ко всему житейскому, как согласное пение.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/e...

Я поделился с Вами своими мыслями о сне Иакова, но каждый из нас странник и каждому из нас Бог дает свой сон. По словам Моше де Лиона 7 , «Сны наполняют мир», и каждый из нас также получает свой личный сон: «сон превращается в бесчисленные сны, которые каждый видит в зависимости от того, на какой он находится ступени; каждому человеку своя ступень». А американский певец Боб Дилан поет в одной из своих песен: «Порой я думаю, что могут лишь они Поведать истину, – нет слов иных. И истин не найти вне райских врат». Ранние христианские комментарии. Камень под головой Иакова – это Христос (Иероним, св. Кесарий Арльский 8 ). Иоанн Златоуст ошибочно прочитывает камень, как подушку, и видит в нем указание на отвагу и здравый смысл Иакова. По мнению св. Афраата 9 , лестница обозначает крест, а Амвросий усматривает в образе лестницы обещание пришествия Христа. Кирилл Александрийский говорит, что на вершине лестницы находится Христос, а Августин сравнивает с восходящими и нисходящими ангелами работу хороших проповедников. Св. Беда 10 отождествляет лестницу с Церковью . Иоанн Златоуст также видит в Божьем обетовании, данном Иакову, выражение Божественной любви и заботы, а Иероним отмечает: «чем выше взлет, тем больнее падение». Литургические тексты также относят эту лестницу к Деве Марии. Перевод с английского Ирины Волковой 4 пер. с англ. В.В. Кирющенко, см. Карл Густав Юнг. «О психологии образа трикстера. (Послесловие к книге Радина «Трикстер- исследование мифов североафриканских индейцев»)». в: Пол Радин, Трикстер- исследование мифов североафриканских индейцев, СП: Евразия, 1999, с. 265–286. 6 На мозаичном полу Сиенского собора (1488 г.) изображен Гермес с надписью: «Hermes Mercurius Trimegistus Conternporaneus Moysi» (Гермес Меркурий Триждывеличайший Современный Моисею). 7 Моисей де Леон (Моше Бен Шем-Тов де Леон) (1250–1305), испано-еврейский мистик, живший в Кастилии, автор книги Зохар. 9 Святой Афраат, именуемый «персидским мудрецом», составивший между 337 и 345 гг. 23 гомилии в акростихах по буквам алфавита под названием «Доказательства».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/son-ia...

В христианском чинопоследовании Брака постоянно упоминаются в качестве примера для подражания семьи ветхозаветных праведников: Авраама и Сарры, Исаака и Ревекки, Иакова и Рахили, Моисея и Сепфоры. Бесспорно то, что традиции ветхозаветной брачной церемонии существенно повлияли на христианский брачный обряд. Другим источником влияния на его формирование является греко-римская культурная традиция. Новозаветная Церковь с первых веков подчеркивала святость брака, как богоустановленного союза мужчины и женщины. «Сам Бог соединяет освящаемых Таинством и посреди их присутствует», – свидетельствует Климент Александрийский . Второй путь жизни для православного христианина – девство, которое имеет в очах Божьих такую же значимость, как и брак (См.: Мф. 19; 11, 12 и 1Кор. 7; 7 11). Об этих двух путях благочестивой жизни писал в I веке святой Игнатий Богоносец святому Поликарпу Смирнскому : «Внушай сестрам моим, чтобы они любили Господа и были довольны своими супругами по плоти и по духу; равным образом советуй и братьям моим, чтобы они во имя Иисуса Христа любили своих супруг, как Господь любит Церковь . А кто может в честь плоти Господней пребывать в чистоте, пусть пребывает, но без тщеславия». Церковь устами своих служителей свидетельствует о том, что браки православных христиан будут совершаться до конца времен. Поэтому апостол Павел говорит, что люди, запрещающие вступать в брак, которые явятся в последние времена, – лжеучители, и христиане не должны их слушать. Попечение Церкви о вступающих в брак прослеживается по писаниям Святых Отцов и по тем документам, которые принимали церковные соборы. Так святой Игнатий Богоносец , ученик апостола Иоанна Богослова, в письме к Поликарпу Смирнскому пишет: «Женящимся и посягающим (выходящим замуж) надлежит вступать в супружество с согласия епископа, дабы брак был о Господе, а не по страсти». Святой второго века Климент Александрийский отмечает, что освящается только тот брак, который совершается словом молитвы. Святые Григорий Богослов и Амвросий Медиоланский свидетельствуют о священническом благословении и молитве, которыми освящается вступление в брак, а святой Иоанн Златоуст по этому поводу говорит: «Нужно, призывать священников и их молитвами и благословением утверждать брачное согласие, дабы и любовь жениха постоянно возрастала и целомудренность невесты возвышалась. В таком случае. супруги приятно будут проводить жизнь, охраняемые в своем союзе силой Божьей».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Chrysost. Adv. Jud. 8. 8). Особое внимание наложению К. з. при переходе из одного помещения в другое внутри мон-ря или храма уделялось в ирл. монашеской традиции (см.: Vitae Columbani abbatis discipulorumque eius. 2. 9//MGH. Scr. Mer. Bd. 4. S. 125; епитимии за неналожение К. з. встречаются в ирл. монашеских уставах). Особое значение имело наложение К. з. перед трапезой. Как на Востоке, так и на Западе встречаются истории о чудесном спасении при угрозе отравления ядом. Иоанн Мосх говорит, что Иулиан Бострский трижды крестообразно осенил перстом чашу со словами: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа» и, выпив тайно подмешанный яд, остался невредим ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 94). Св. Венедикт Нурсийский, которого также хотели отравить, «простерши руку, сделал над сосудом знамение креста, и сосуд, долго до того времени бывший в употреблении, так расселся от этого знамения, как будто бы вместо [наложения знамения] креста святой муж бросил в него камень» ( Greg. Magn. Dial. 2. 3). О благословении вод реки К. з. сообщается в Житии блж. Северина ( Eugipp. Vita Severini. 15. 3). Подробнее см. в ст. Благословение . Моление прп. Серафима Саровского. Икона. XIX в. (частное собрание) Моление прп. Серафима Саровского. Икона. XIX в. (частное собрание) Св. отцы призывали налагать К. з. для преодоления разных страстей. Свт. Иоанн Златоуст говорит так: «Обидел ли кто тебя? Огради крестным знамением грудь; вспомни все, что происходило на Кресте - и все погаснет» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 87. 3). Блаж. Иероним Стридонский упоминал совершение К. з. при печали и скорби о покойных ( Hieron. Ep. 108. 21. 4). Однако чаще всего К. з. упоминается в качестве невидимой печати, отгоняющей диавола ( Cypr. Carth. De lapsis. 11). Один из разделов «Апостольского предания» подробно раскрывает именно этот аспект К. з. (Trad. Ap. 42). Поскольку текст сохранился в неск. версиях и, вероятно, был поврежден в процессе передачи (в лат. версии произошло удвоение материала - ср.: Trad. Ap. 38b), для его понимания обычно прибегают к методу реконструкции.

http://pravenc.ru/text/крестного ...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010