| Полное уничтожение потомства или дома Иеровоама, действительно, совершил 3-й царь израильский Вааса ( 3Цар.15:28–29 ). Быть лишенным погребения (ст. 11) составляло предмет ужаса для древнего еврея ( Втор.28:26 ; Иер.8:2,12:9 и др.), 12–13: собственно ответ пророка на вопрос о больном сыне. Последний должен немедленно умереть, но только один он – за то, что в нем нашлось нечто доброе пред Господом 13 , – войдет в гробницу (ст. 13), тогда как все остальные члены дома Иеровоама будут лишены погребения (ст. 11). Конец ст. 14 представляет речь отрывочную, мысль такая: смерть Авии – лишь начало бедствий дома Иеровоама и Израиля. 15–16 ст. говорят о грядущем суде уже над целым царством Израильским, причем слова: (будет Израиль), «как тростник, колеблемый в воде» замечательно точно характеризуют всю историю Израильского царства с отделения от Иудейского до падения – образ политической неустойчивости, растерянности Израиля, повлекшей изгнание его из земли отцов и рассеяние за Евфрат (ср. 4Цар.15:29,17:23,18:11 ). «За то, что они сделали у себя идолов», евр. ашерт, LXX: τ λοη, Vulg.: lucos, слав.: «дубравы»; таким образом, древние переводы считают ашера названием священной рощи идолопоклоннического культа: такое значение подтверждается, напр., ( Суд.6:25,30 ) (Гедеон срубил ашеру – священное дерево Ваала) или ( Втор.16:21 ) (запрещается садить ашеру – рощу); в других же местах ашера означает и деревянную статую или идол богини ( Ис.27:9 ; Втор.7:5 ), хотя обычно в связи с рощами ( Ос.4:13 ; Иез.6:13 ; Ис.1:29 ; Иер.17:2 ). По мнению большинства толкователей и археологов, Ашера есть лишь другое имя Астарты, так как оба эти названия нередко соединяются и смешиваются ( Суд.2:13,10:6 ; 1Цар.7:4 ). См. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 308–322. 3Цар.14:17 . И встала жена Иеровоамова, и пошла, и пришла в Фирцу; и лишь только переступила чрез порог дома, дитя умерло. 3Цар.14:18 . И похоронили его, и оплакали его все Израильтяне, по слову Господа, которое Он изрек чрез раба Своего Ахию пророка. |
| Из городов северного Ханаана сожжен был один Асор, как сильный город, который, если бы не был сожжен, мог быстро оправиться и сделаться опасным для завоевателей; другие города, построенные на холмах (по-славянски «крапли»), не возбуждавшие таких опасений и пригодные завоевателям при предстоящем расселении в стране, не были сожжены. Нав.11:16 . Таким образом Иисус взял всю эту нагорную землю, всю землю полуденную, всю землю Гошен и низменные места, и равнину и гору Израилеву, и низменные места [при горе], Нав.11:17 . от горы Халак, простирающейся к Сеиру, до Ваал-Гада в долине Ливанской, подле горы Ермона, и всех царей их взял, поразил их и убил. Нав.11:16–17 заключают общее обозрение завоеванной земли, в состав которой входили: 1) южный Ханаан ( «всю эту нагорную землю, всю землю полуденную, всю землю Гашен и низменные места», ср. Нав.10:40 ); 2) Иорданская долина, примыкающая к ней с запада главная горная возвышенность и приморская равнина ( «равнину, – по-еврейски «гаарава», – и гору Израилеву, и низменные места»). Объяснение названия «гора Израилева» см. в толковании к Нав.11:21 . С юга на север завоеванная земля простиралась «от горы Халак, простирающейся к Сеиру, до Ваал-Гада в долине Ливанской». Под горой Халак, или «горою лысою» (см. Толковая Библия, т. 1-й, с. 98), разумеется большей частью у комментаторов цепь гор, на юг от Мертвого моря, которая тянется параллельно Сеирским горам по западной стороне вади Арава, отделяющих Ханаан от Идумеи. Некоторые, впрочем, отождествляют гору Халак с лежащей на запад от Арава горой Мадера, представляющей совершенно голый утес. Местоположение Ваал-Гада не определено с несомненностью: выбор места для этого города колеблется между известной (в позднейшее время) Кесарией Филипповой, или Баниас, находящейся на южном склоне Ермона и лежащей севернее Хасбейей. То обстоятельство, что в последующее время вместо Баал-Гада обозначением северной границы Израильской земли сделался г. Дан ( Суд.20:1 , 1Цар.3:20 и др.), находившийся близ Кесарии Филипповой (в 4 римских милях), располагает к тому, чтобы именно последнюю признавать местом Ваал-Гада, так как при этой близости обоих городов замена одного другим не производила перемены в направлении пограничной линии. |
| Наступлению покойного будущего для Египта должен, как и в других странах, предшествовать карающий и очистительный суд Божий. Иез.32:16 . Вот плачевная песнь, которую будут петь; дочери народов будут петь ее; о Египте и обо всем множестве его будут петь ее, говорит Господь Бог. Приписка к песне, дающая понять, что последняя относится не к фараону только (ст. 2), но к целой стране, со всем ее содержимым. – «Будут петь» – слав. «и восплачешися о нем» (как будто лично пророку поручается петь ее с дочерьми народов). – «Дочери народов» – слав. сильнее: «дщери языческие». Плачь по умершим совершали обыкновенно женщины: Иер 9.17 и сл. 2Цар 1.24 . Иез.32:17 . В двенадцатом году, в пятнадцатый день того же месяца, было ко мне слово Господне: Не указан месяц; это указание могло быть опущено переписчиками скорее всего, если месяц был тот же, что и для предшествующей речи: 12-й, тогда настоящая речь отделялась бы от предшествующей только 15 днями, что и естественно при их близкой связи по содержанию. Но LXX ставят 1-й месяц (а в дате 1 ст. исправляют 12-й год на 10 или 11, так как при 12 годе вторая речь – не понятно, почему – была бы раньше первой). Иез.32:18 . сын человеческий! оплачь народ Египетский, и низринь его, его и дочерей знаменитых народов в преисподнюю, с отходящими в могилу. «Народ» – слав. «множество», см объяснение Иез.31.2 . О фараоне уже не говорится. – «Низринь его… в преисподнюю» своим пророческим словом, которому Св. писанием придается реальная сила, как слову Божию, так как оно вместе есть и самое дело: Ам 9.9 ; Иер 1.10 и др. – «И дочерей знаменитых народов», т. е. эти народы – которые исчислены в ст. 22, 24 и сл. – «В преисподнюю», «в могилу» – Иез.26.20 . Иез.32:19 . Кого ты превосходишь? сойди, и лежи с необрезанными. «Кого ты превосходишь?» – при смерти, в царстве при своем падении. Египет и фараон подверглись одной участи со всеми людьми и самыми малыми царствами. У LXX это выражение перенесено в 21 ст.: «кого лучши еси», а здесь: «от вод благолепно (благолепный?) сниди», с Нила в ад – сухую землю. – «Сойди» не прибавлено куда; фигура умолчания. – «Лежи», слав. «поспи» – поэтическое обозначение смерти. – «С необрезанными», см. объяснение Иез.28.10, 31.18 . |
| За его непреложность ручается совпадение обстоятельств предстоящего исхода с тем, что было предсказано о нем Аврааму. Если ему было возвещено, что «над народом, у которого его потомки будут в порабощении, Господь произведет суд, после чего они выйдут с великим имуществом» ( Быт. 15:14 ), то так и случится. Пред выходом из Египта Бог «прострет Свою» ( Исх. 6:6, 7:5, 9:15 ), поразит его чудесами, знамениями, «казнями», «судами великими» ( Исх. 7:3–4, 11:9 ; Втор. 6:22 ; Неем. 9:10 ; Пс. 104:27, 134:9 ; Иер. 32:20 ; Деян. 7:36 ), после чего фараон отпустит вас, и вы пойдете не с пустыми руками ( Исх.3:20–21 ), – «оберете египтян» ( Исх.3:22 ). Выражение «оберете египтян» представляет перевод третьей формы от еврейского глагола «нацал» (nazal), означающего буквально «брать что-либо силою, властью, в качестве добычи». Евреи будут брать у египтян вещи, как победители у побежденных. Мысль о возможности в данном случае насилия со стороны израильтян устраняется тем, что при описании того же самого события в 36 ст. 12 гл. кн. Исход ( Исх.12:36 ) стоит выражение: «дали египтяне» в буквальном переводе с еврейского «подарили» (5-я форма от «шаал»). Глагол «шаал», употребленный еще раз в 1Цар. 1:28 , – в рассказе о том, что Анна, мать Самуила, отдала его на служение Богу, – содержит указание на добровольный дар, но не вынужденный. Тот же самый вывод подтверждается выражением: «и дам народу сему милость в глазах Египтян; и когда пойдете, то пойдете не с пустыми руками» ( Исх.3:21 ), а равно и 36 ст. 12 гл.: «Господь же дал милость народу... в глазах Египтян: и они давали ему» ( Исх.12:36 ). Сам Бог Своей силой расположил египтян к щедрости. Замечание: «и вы нарядите ими, – т.е. взятыми вещами, – сыновей ваших и дочерей ваших» ( Исх.3:22 ) указывает на то, что вещи относятся к предметам украшения (см. Быт. 24:53 , Исх. 35:22 , Чис. 31:50 ). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 1: Пятикнижие; Исторические книги. - 1055 с./Книга Исход. 386-554 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Иез.33:2 ). Беспокойство все более и более овладевало Иорамом, как показывает его, неоднократно повторяемый, вопрос: «с миром ли?» (см. стихи 17, 19, 22). Роковая встреча с Ииуем произошла на бывшем участке Навуфея, что предвещало гибель обоим царям рода Ахавова (ср. 3Цар.21:19,23 ). Суровый ответ Ииуя (ст. 22) указывает на «любодейство» и «волхвования» Иезавели как на причину невозможности мира: названия эти, кроме собственного значения, в Ветхом Завете нередко означают идолослужение ( Иер.3:2–3 ; Иез.23:27 ; Мих.5:11 ), а первое из этих названий приложимо к Иезавели и введенному ею в Израиле культу Астарты – и в собственном смысле; с тем вместе обвинялся и Иорам за попустительство или даже содействие. В совершенном Ииуем убийстве Иорама первый вид, в согласии, быть может, с общим мнением народа, исполнение пророческого слова Илии об Ахаве и его доме ( 3Цар.21:19 и далее ) – тем более, что он с сопровождавшим теперь сановником был очевидцем преступного вступления Ахава во владение виноградником Навуфея. Гибель постигла и Охозию иудейского, внука Ахава и Иезавели (ст. 27; ср. 2Пар.22:9 ); он был смертельно ранен на некоей возвышенности Гур (LXX: Γα, Vulg.: Gaver; Евсев. Γρ, Иероним: Ger, Onomast. 356) близ Ивлеама, города в Манассиином колене ( Нав.17:11 ; Суд.1:27 ) и умер в Мегиддо, погребен же по-царски в Иерусалиме ( 2Пар.22:9 ). Иезавель, узнавши о судьбе своих сына и внука и не видя спасения от меча Ииуя, решается, по крайней мере, умереть с достоинством: она совершает обычную у женщин Востока косметику, желая подействовать своей царской осанкой на Ииуя, затем она резко обличает Ииуя за убийство законного государя, называет дело Ииуя настоящим именем, а его самого – Замврием, напоминая неудачу и гибель последнего ( 3Цар.16:9 ). После этого она была позорно умерщвлена, и теперь сам свящ. писатель свидетельствует (ст. 26–27), что гибелью Иорама выполнено предсказание пророка Илии ( 3Цар.16:19 ; ср. блаж. Феодорит, вопр. 31). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 2: Исторические книги. - 1054 с./Четвертая книга Царств. 399-532 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Мф.12:7–8 . если бы вы знали, чтó значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных, ибо Сын Человеческий есть господин и субботы. «Если бы вы знали» и пр.: оправдав таким образом поступок своих учеников указаниями на примеры, Спаситель открывает теперь фарисеям, что источник, из которого проистекло несправедливое осуждение ими учеников Его, есть непонимание или ложное понимание ими характера законных предписаний в их отношении к высшим нравственным требованиям. Нет у них – фарисеев – милосердной и сострадательной любви к ближним, каковой Бог требует, например, чрез пророка Осию ( Ос.6:6 ); все их внимание направлено на одни только жертвы, обряды, церемонии и обычаи предания, которые закрыли для них источник чистой любви. Если бы они понимали, что сострадательная любовь к голодному выше преданий и обычаев обрядословных, даже выше жертв: то не осудили бы невиновных, ради утоления голода срывавших колосья (ср. прим. к Мф.9:13 ). – «Господин и субботы»: Тот, Кто больше храма, выше и всего закона, сосредоточенного на храме и в храме, выше и постановлений законных о субботе, господин самой субботы. Он, имеющий отменить ветхозаветную субботу, может уже и теперь ученикам Своим повелеть отрешиться от ветхозаветной сени: «ибо настало для них время научиться всему посредством возвышеннейших предметов, и уже не должно законом связывать руки того, кто, освободившись от злобы, стремится ко всему доброму» (3лат., ср. Феофил.). Мф.12:9–10 . И, отойдя оттуда, вошел Он в синагогу их. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? «В синагогу» (см. прим. к Мф.4:23 ) их, т.е. фарисеев, с которыми Он говорил сейчас, или – «их» можно понимать вообще, как Мф.11:1 , – в какую-то синагогу галилейскую. – «Имеющий сухую руку»: это, вероятно, был род местного паралича (см. прим. к Мф.4:24 ). Примечательно, что болезнь не приписывается здесь присутствию в человеке том духа нечистого, как то замечено ниже о глухонемом (ст. Мф.12:22 ). Видно, что Христос и евангелисты строго отличали болезни простые, естественные, от болезней, которые производимы были непосредственным действием нечистых духов, различали также и способы исцелений: простое исцеление чудодейственное и исцеление чрез изгнание беса, конечно чудодейственное же. – «Можно ли исцелять в субботу»: предание старцев, как видно (ср. Лк.13:14 ), запрещало в субботу делать даже такие дела милосердия, как врачевание больного. – «Чтобы обвинить Его»: пред местным судилищем (суд – Мф.5:21 ), какие бывали в городах и местечках, обвинить именно в нарушении законов о субботе. |
| Среди исследователей нет единого мнения о том, как сформировалась древнеевр. А. Долгое время делались попытки указать непосредственный ее источник. Одни считали, что А.- прямой потомок ветхозаветного пророчества (напр., Х. Роули, О. Плёгер, П. Д. Хансон), др. утверждали, что главным фактором в зарождении этой традиции было внешнее влияние, в частности персид. дуализма (Г. Виденгрен, С. Шакед и др.). В 60-х гг. XX в. нем. теолог Г. фон Рад доказывал происхождение древнеевр. А. из лит-ры премудрости . Аргументация фон Рада была подвергнута критике П. фон Остен-Закеном, к-рый утверждал, что в основе древнеевр. А. лежат идеи Второисаии (см. в ст. « Исаия , прор.»), трансформировавшиеся в процессе их передачи в кругах мудрецов в вост. диаспоре . Вопрос о происхождении А. тесно связан с пониманием ее сущности. До недавнего времени (сер. 80-х гг. ХХ в.) считалось, что главным в ней является эсхатология, а космологическое и астрономическое содержание рассматривалось как нечто второстепенное. М. Стоун предложил считать древнеевр. А. совершенно самостоятельным течением, не зависимым ни от пророчеств, ни от лит-ры премудрости, по каким-то причинам в подавляющем большинстве случаев отвергнутым при составлении канона ВЗ. Аргументация его построена на том, что для этого течения, по крайней мере в его ранней форме, наиболее важным элементом является как раз космология, почти никак не представленная в ВЗ; это можно видеть в наиболее ранних фрагментах «1-й Книги Еноха», найденных в Кумране и датируемых им 2-й пол. III в. до Р. Х. В последнее время признается, что не следует искать простого ответа на вопрос о происхождении древнеевр. А. Несомненно, на этот процесс повлиял ряд внутренних и внешних факторов; помимо персид. влияния здесь есть нек-рые черты, близкие егип. пророчествам («Оракул Горшечника»), вавилонской мантике , ханаанской мифологии и др. I. Послепленное пророчество и древнеевр. А. В ряде пророческих текстов ВЗ, в основном датируемых послепленным периодом (2-й пол. VI-IV в. до Р. Х.), присутствуют отдельные мотивы и темы А., гл. обр. эсхатологические: Суд над народами; наказание Израиля нашествием врагов и природными катаклизмами, иногда принимающее вселенский характер (см. День Господень ); описания эсхатологической войны, видение нового Иерусалима, отдельные упоминания о воскресении мертвых и победе над смертью. Среди исследователей нет единого мнения о том, какие именно пророческие тексты являются наиболее близкими апокалиптической традиции, однако большинство называют Книги пророков Исаии (24-27, 34, 35, 56-66), Иезекииля (38-48), Аггея (2, 6-9, 21-23), Захарии (9-14), Иоиля. Зачастую апокалиптическими оказываются заключительные главы пророческих книг. Это объясняется тем, что композицию большинства пророческих книг определяет эсхатологическая перспектива: пророческая книга, как правило, начинается с осуждения и порицания Израиля и возвещения его наказания, а заканчивается обещанием спасения Израиля и наказания его врагов и притеснителей. |
| 1. Ваал Фегор ( Ос. 9:10 ) 14 божество Моавитское и Мадиамское ( Чис. 23:28; 25:1–5; 21:16 ), так названное, вероятно, по месту почитания на горе Моавитской, которая называлась Пеор или Фегор ( Чис. 23:28 ) – deum impuritatum fuisse, multi censent, говорит Штоккий. Блаж. Иероним 15 сравнивает сего идола с Приапом, служение которому также сопровождалось с непотребством. 2. Ваал-Берит – что значит Господин или Господ завета, – божество, пред которым давали клятвы и скрепляли договоры. По смерти Гедеона, Израильтяне стали служить Валаам, и между прочим – Ваалверифу ( Суд. 8:33; 9:4, 46 ). Было ли почитание сего идола у Израильтян при пророке Осии, нельзя сказать. 3. Ваал-Зевув – бог мух, т.е. спаситель от ядовитых насекомых, которые в жаркое время года мучили людей и бессловесных животных. В Филистимском городе Аккароне (или Екроне) было капище сего божества, которого почитали не только как спасителя от злых насекомых; но, как видно из примера Охозии, царя Израильского, посылавшего узнать у Веелзевува о своем исцелении ( 4Цар. 1:2 ), – и от болезней. В Новом Завете у св. Еванг. Матфея упоминается о Веелзевуле; но это, вероятно, было другое языческое божество; потому что Веелзевул значит Господин дома 16 . 4. Молох или Мелех, т.е. царь. Это было божество тоже из числа Ваалов, которое почитали Аммонитяне и другие Хананейские народы ( Лев. 18:21; 20:2–5 ), божество жестокое, требовавшее кровавых жертв. В царствование Соломона служение Молоху проникло в Иудею ( 3Цар. 11:7 ; 4Цар. 23:10 ; Иер. 32:35; 19:5 ; Иез.16:20–21 ), а отселе в Израильское царство ( Ос. 13:1–2 ). (См. в толковании сего места). По описанию раввинов, статую Молоха делали из меди, она имела голову быка с огромной разинутой пастью, прочие члены были человеческие; руки идола были простерты и устроены так, чтобы жертва, положенная на них, скатывалась в пасть идола, отселе – в его внутренность, где пылал огонь, в коем и сожигались человеческие жертвы. Сами родители должны были приносить обреченных в жертву детей, класть на руки идола и во все время жертвоприношения стоять без выражения печали. Вопли детей заглушали шумной музыкой, жрецы громко ударяли в литавры. Статуя и капище Молоха находились и в Иудее близ Иерусалима в долине сынов Гинномовых. От сего места и страшных обрядов служения Молоху образовалось слово геенна – место вечных мучений. |
| Заключению брака у ветхозаветных евреев предшествовал брачный договор при свидетелях. Бракосочетание являлось семейным обрядом, в котором участие священников, или левитов, не было непременным условием действительности брака, но при совершении брака должен был присутствовать раввин в качестве свидетеля брачного контракта. Он также возлагал на невесту брачное покрывало, произносил семь благословений и подавал жениху и невесте чашу с вином. Брачное празднество продолжалось семь дней, по окончании которых невеста с венцом на голове торжественно, с факелами и музыкой, провожалась родными и друзьями семьи в дом мужа. Супружеская верность в Ветхом Завете безусловно предписывалась только жене, причем под угрозой смертной казни за прелюбодеяние как жены, нарушившей супружескую верность, так и мужчины, вступившего с ней в преступную связь: Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею… да будут преданы смерти прелюбодей и прелюбодейка ( Лев. 20:10 ). Смертной казни чрез побивание камнями подвергались также кровосмесители, лица, предававшиеся противоестественным порокам, насильники, обрученные отроковицы, добровольно вступившие в связь с посторонними мужчинами, а также жены, скрывшие до замужества от своего мужа утрату ими девства (см.: Лев. 20:10–21 ; Втор. 22:20–27 ). 50. Заключение брака в христианской церкви 50.1.Заключение брака в Древней Церкви В 1 веке новой эры христиане как римские граждане вступали в брак по гражданским законам Римской империи. Римское право условием действительности брака полагало взаимное согласие на него: «Не может быть совершен брак иначе как по согласию всех, то есть тех, кто вступает в брак и в чьей власти они находятся» 398 . По форме это согласие могло быть устным, письменным (в виде договора) или выраженным совершившимся делом – переходом невесты в дом жениха. Браку предшествовал «сговор», или обручение. На нем родные или опекуны жениха и невесты договаривались о материальном обеспечении семьи, уточняли размеры приданого, которое невеста приносила в дом жениха. Обрученная невеста в некоторых отношениях уравнивалась с женой. Жених мог принять на свой счет нанесенную ей обиду и подать в суд на обидчика. Неверность невесты со времен императора Септимия Севера (193–211) приравнивалась к прелюбодеянию со всеми вытекающими отсюда последствиями. |
| Хотя выражение “Царство Божие” и не встречается в Ветхом Завете, тем не менее, его идея постоянно чувствуется в писаниях пророков. О Боге часто говорится как о Царе Израиля: “Господь будет царствовать во веки и в вечность.” ( Исх.15:18 ) Смотри также: Чис.23:21 ; Втор.33:5 ; Ис.43:15 ; и всей земли ( 4 Цар.19:15 ; Ис.6:5 ; Иер.46:18 ; Пс.28:10; 96:1; 98:1-4 ). Несмотря на то, что Бог всегда правит миром как Царь, в других местах говорится о дне, когда Он станет Им и начнет править Своим народом. Смотри, например, у Исайи: “И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава” ( Ис.24:23 ). Смотри так же: Ис.33:22; 52:7 ; Соф.3:15 ; Зах.14:9-11 . Исходя из этого можно сделать вывод, что, хотя Бог — Царь, полнота правления Его еще должна прийти. Таким образом, представление о Царстве Божьем в Ветхом Завете диалектично. В будущем должно наступить Царство добра и справедливости, которое пророки связывали с пришествием Царя-Мессии. Сравн., напр.: “И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века”. ( Мих.4:7 ) Пророк Иеремия предрекает воцарение отрасли Давидовой (23:5) “Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду Иногда в Ветхом Завете употребляется выражение “Царство Яхве”, но оно означает вполне определенное историческое понятие — Иудейское царство (см., напр.: 1Пар.28:5 ; 2Пар.13:8 ) Выражение “Царство Небесное” (малькут шамаим) впервые встречается в раввинистической литературе спустя полвека после земной жизни Господа Иисуса, а именно у раввина Иоханана бен Заккая около 80 г. н.э. В этом термине нет указания на грядущее Божие правление миром будь то на небе или в будущей жизни. Эта идея передавалась термином будущий век (Сравн. Мф.12:32 “если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ou;te evn nu/n aivw/ni ou;te evn me,llonti [ни в сем веке, ни в будущем] ”). |
|
|
