| Этот период объединенного царства служил основой для надежд, которые питала восстановленная после плена община. Род Давидов и Иерусалимский храм были избраны Богом в качестве орудия благословения Его народа во всех его поколениях. Но благословение это можно получить только при соблюдении определенных условий. В качестве образца для подражания летописец представил фигуры Давида и Соломона. По примеру этих царей восстановленная община должна была следовать идеалам объединенного царства. Основными условиями получения Божиего благословения являлись смиренное и полное упование на Господа, сохранение царской линии рода Давидова и попечение о храме. Разделенное царство (10,1 28,26). Повествуя о том периоде истории Израиля, который начался царствованием Ровоама и окончился царствованием Ахаза, летописец основное внимание уделяет событиям, происходившим в Южном царстве Иудейском. Черпая сведения из книг царств, он тем не менее опускает многое из того, что в них сказано о царстве Израильском, будучи убежден, что наиболее важные исторические события происходили именно в Иудее, где сохранялось правление царей из рода Давидова и где находился храм. Царей, правивших в этот период, летописец оценивает с точки зрения приверженца объединенного царства, применяя в отношении их следующие критерии (см. Характерные особенности и темы: Благословение и суд Божий): хранил ли тот или иной царь верность Закону Моисееву; стремился ли сохранить порядок храмового богослужения в том виде, в каком он был установлен при Давиде и Соломоне; прислушивался ли к поучениям священников и пророков; надеялся ли на поддержку иноземных союзников или же со смирением и молитвой искал Бога. Одних царей летописец оценивает отрицательно (израильских царей: Иорама, 21,4–20; Охозию, 22,1–9; Ахаза, 28,1–27); других положительно (иудейских царей: Авию, 13,1 14,1; Иоафама, 27,1–9). В большинстве случаев в правлении каждого из царей он выделяет с одной стороны годы, отмеченные верностью завету, а с другой годы отступничества (иудейские цари: Ровоам, 10,1 12,16; Аса, 14,2 16,14; Иосафат, 17,1 21,3; Иоас, 22,10 24,27; Амасия, 25,1–28; Озия, 26,1–23). |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| Большая часть территории колена И. лежала на плоскогорье, к-рое включало плодородные земли, расположенные в вост. части долины Изреель. Границы колена простирались от горы Фавор и Галилейского м. на севере до горы Гелвуй и Ефремовой горы на юге, вдоль р. Иордан на востоке до р. Киссон на западе. На севере колено И. граничило с коленом Неффалима и Завулона, на юге - с коленом Манассии. Согласно Втор 33. 18-19, колено И. вместе с коленом Завулоновым имело общее святилище, вероятно на горе Фавор (др. вариант: гора Кармил - см.: Christensen D. L. Deuteronomy 21. 10 - 34. 12. Nashville, 2002. P. 853. (WBC; 68)). Территория колена И. включала 16 городов, среди них - Изреель, Сонам и Вефсамис, Иармуф, Аэндор (Нав 17. 11; 19. 17-23; 21. 28-29). На этой территории находилось большое количество ханаанских городов-государств, к-рые колено И., как и др. колена, не могло сразу вытеснить с исконной территории и было вынуждено вступить с ними в контакт (ср.: Суд 1. 28, 33). Источники позднего бронзового века показывают, что в XIV в. вост. часть долины Изреель была занята ханаанскими правителями, использующими рабский труд в ведении хозяйства (EA. 365), на основании этого А. Альт (а вслед за ним и др. библеисты) предположил, что часть колена И. могла попасть в рабство к местным могущественным князьям ( Alt A. Kleine Schriften z. Geschichte d. Volkes Israel. Münch., 19633. Bd. 3. S. 169-174; см. также: Noth M. The History of Israel. L., 19602. P. 78-79). Возможно, что слова об И. из пророчества Иакова «и преклонил плечи свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани» (Быт 49. 15) могут содержать горький упрек за то, что он попал в подчинение к местным влиятельным ханаанским кланам и стал рабом на этой плодородной земле. В любом случае библейские источники, к-рые включают в т. ч. и свидетельства первенства колена Завулонова, говорят о том, что в ранний период истории, после заселения Св. земли, колено И. пережило тяжелый социальный и экономический кризис, из которого оно смогло выйти позднее, уже после эпохи Судей ( Gottwald. 1979. P. 216, 542). |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| Нав.12:4 . сопредельный ему Ог, царь Васанский, последний из рефаимов, живший в Астарофе и в Едреи, Об Астарофе см. к Быт.14:5 , где он назван Астероф-Карнаим. Едрея, по Евсевию ( Αδραα), находился в 6 римских милях от Астарофа; место его указывается на юго-восток от Астарофа в нынешнем Дераат со значительными развалинами. Нав.12:5 . владевший горою Ермоном и Салхою и всем Васаном, до предела Гессурского и Маахского, и половиною Галаада, до предела Сигона, царя Есевонского. Салха, в греческих списках Σεκχαι, Σελχα. Селха, в настоящее время Селхад, в 4–5 часах пути на восток от Босры в Хауране. Васаном называлась северная часть Восточно-Иорданской страны или Галаада, простиравшаяся с юга на север от потока Иавока ( Втор.3:15 ) до Ермона, именно «до предела Гессурского и Маахского», под которыми разумеются местности на восточной и западной сторонах Ермона (Raumer. Palastina), а от востока на запад от Салхи ( Втор.3:10 ) до Хиннерофского моря ( Нав.13:27 ), т.е. Геннисаретского озера. Нав.12:7 . И вот цари [Аморрейской] земли, которых поразил Иисус и сыны Израилевы по эту сторону Иордана к западу, от Ваал-Гада на долине Ливанской до Халака, горы, простирающейся к Сеиру, которую отдал Иисус коленам Израилевым в наследие, по разделению их, Нав.12:8 . на горе, на низменных местах, на равнине, на местах, лежащих при горах, и в пустыне, и на юге, хеттеев, аморреев, хананеев, ферезеев, евеев и иевусеев: См. Нав.11:17,9:1,10:40 . Нав.12:9 . один царь Иерихона, один царь Гая, что близ Вефиля, Нав.12:10 . один царь Иерусалима, один царь Хеврона, Нав.12:11 . один царь Иармуфа, один царь Лахиса, Нав.12:12 . один царь Еглона, один царь Газера, Нав.6:1,7:1,10:1 . Нав.12:13 . один царь Давира, один царь Гадера, Нав.12:14 . один царь Хормы, один царь Арада, О поражении названных здесь трех царей – Гадера, Хормы и Арада библейским писателем прежде не было сказано, ср. замечание к Нав.11:21–23 относительно неполноты повествования о завоеваниях Иисуса Навина. Место Гадера с достоверностью не определено. Хорма (в греческих списках ρμαθ, ρμα), носивший у хананеев название Цефат ( Суд.1:17 ), находился в уделе Иудина колена ( Нав.15:30 ), но затем принадлежал Симеонову ( Нав.19:4 ). По исследованиям (особенно Пальмера), он находился на месте обширных развалин Себаита в южной части Палестины, на западной стороне гор Азазимэ, верстах в 30 к северу от Кадес-Варни ( Нав.10:41 ). |
| Внутри же этих групп, и именно в первой, пророки не распределены строго по порядку времени. Это можно видеть уже с первого пророка – Осии. Он поставлен впереди всех. Но если бы собиратель распределял пророков по времени их деятельности, то первым поставил бы Амоса. Осия и Амос выступили на пророческое служение в одно время – во дни Озии, царя иудейского, и Иеровоама 2-го, царя израильского ( Ос.1:1 ; Ам.1:1 ). Но деятельность последнего простиралась до времени Езекии ( Ос.1:1 ), тогда как первый окончил свое служение во дни тех же царей, при которых и начал его, т. е. при Озии иудейском и Иеровоаме 2-м израильском. Таким образом, пр. Осия действовал не только тогда, когда Амос, но и позднее его, – при Иоафаме, Ахазе и Езекии, а потому, при точном хронологическом распределении малых пророков, не был бы поставлен прежде Амоса. Сказанное приводим к заключению, что невозможно определять время деятельности Иоиля, основываясь на том месте, какое занимает его книга в ряду других книг малых пророков. 2) Некоторые думали, что для определения времени пророческой деятельности Иоиля может служить описываемое им бедствие, постигшее страну иудейскую, т. е. саранча и засуха. Таковы, по свидетельству Кимхи и Раши, древние раввины; таков в новое время Эккерман (см. Wünsche. S. 7). Первые думали, что Иоиль в своей книге говорит о семилетнем голоде, бывшем во времена Елисея, при Иораме, царе Израильском ( 4Цар.8:1 ), и полагали, что Иоиль жил в это время. Второй утверждал, что голод, упоминаемый Иоилем, есть тот же, о котором говорит Иеремия (14:1–22) и который был во время царствования Иосии, что, таким образом, деятельность Иоиля относится ко времени царя Иосии. Но саранча и засуха и происходящий от них голод были частыми бедствиями в Палестине (как и теперь), так что эти бедствия, упоминаемые Иоилем, невозможно отождествлять с бедствиями, упоминаемыми в других книгах, если нет на это твердых оснований (а их именно и не представляют). 3) В книге пр. Иоиля (3; Евр.4:1–2 ) говорится, что Иегова возвратит пленных иудеев в Иерусалим и произведет в долине Иосафата суд над язычниками за то, что они рассеяли израильтян между народами, а землю его разделили. Ян и др. 8 думают, что здесь идет речь о пленниках, уведенных в Вавилон, вместе с Манассиею ( 2Пар.33:11–13 ) и потому утверждают, что Иоиль жил и действовал при этом царе. Но в указанном месте пророк или говорит не о прошедших событиях, а предсказывает будущий Вавилонский плен, – или под пленниками разумеет евреев, захваченных в плен народами, нападавшими до его времени на царство Иудейское, напр., филистимлянами ( Иоил.3 ; Евр. 4:4 ; ср. 2Пар.21:16–17 ). |
| реформой царя Иосии незадолго до Вавилонского плена. В исторической лит-ре допленного периода также содержатся указания на то, что Л. не противопоставляются священникам (неоднократно употребляется выражение «священники-левиты» - Нав 8. 33 ( по синодальному переводу - «священники [и] левиты»), Иер 33. 18 ( ), Иер 33. 21 ( ); тот факт, что предлог и частица не повторяются перед 2-м словом в приведенных фразах, указывает на статус 2-го слова как грамматического приложения, поэтому понять эти фразы как перечисления невозможно), равно как и на то, что в роли Л. могли выступать представители различных колен. Так, Самуил, живший при скинии, носивший левитский льняной ефод (1 Цар 2. 18) и даже спавший близ ковчега завета (1 Цар 3. 3; по всей видимости, чтобы охранять его), происходил из колена Ефремова (см.: 1 Цар 1. 1); сыновья Давида, назначенные священниками ( - «а сыновья Давида были священниками» (2 Цар 8. 18); в переводах, начиная с таргума Ионафана, слово - «священники» традиционно передается иносказательно: - «вельможи» в таргуме, «первые при дворе» в синодальном переводе и т. д., чтобы избежать очевидного противоречия с Пятикнижием), принадлежали к колену Иуды; в Книге Судей Израилевых упоминается странствующий левит из колена Иуды («Один юноша из Вифлеема Иудейского, из колена ( ) Иудина, левит, тогда жил там» - Суд 17. 7; слово - «семья, клан» указывает именно на родственную связь, а не на территорию). Это отсутствие жестких границ, выделявших Л. в качестве священного сословия, подтверждается многочисленными указаниями на совершение жертвоприношений светскими лицами (1 Цар 6. 14; 14. 34-35; 3 Цар 3. 4; 8. 62-64) и на возможность их доступа в святилище. Так, Анна молилась «пред Господом», т. е. в непосредственной близости от ковчега завета (данные слова имеются в Септуагинте (1 Цар 2. 9), но отсутствуют в МТ, несмотря на то что без них текст теряет связность) ( Велльгаузен. 1909. С. 108-119). Л. в Пятикнижии, книгах Паралипоменон и 3-й части Книги прор. |
| Текст И. Н. к. по LXX короче МТ примерно на 5%. МТ отличается от LXX рядом пояснений, контекстуальных добавлений (Нав 1. 1; 22. 14) и уточнений (1. 15), богословских исправлений и девтерономических выражений (1. 11; 4. 10; 24. 17). По-видимому, эти отрывки МТ являются расширенным вариантом текста, отраженного в LXX. В Нав 4. 10 по LXX действия Иисуса Навина последовали сразу за повелением Бога, тогда как согласно добавлениям в МТ, основанным на Нав 4. 12; 11. 15 и Втор 3. 28, этот текст восходит к Моисею. Наиболее краткий вариант LXX представлен в Нав 20, где Иисусу Навину предписано назначить города убежища. МТ, очевидно, расширен за счет схожих предписаний из Втор 19. 1-13. Анализ этих текстов показывает, что более краткий вариант Нав 20. 1-6, присутствующий в LXX и составленный в соответствии с Числ 35, отражает более ранний лит. слой, который потом подвергся девтерономической ревизии в МТ. Др. характерной особенностью версии LXX является то, что в нек-рых отрывках в ней также содержится и важный дополнительный оригинальный материал (см.: Нав 16. 10; 19. 47, 48; 21. 42; 24. 30). В Нав 24. 33 имеется фрагмент, отражающий более ранний этап развития книги, в к-ром упоминается начало истории судьи Аода , содержащейся в Суд 3. 12 сл. Вероятно, в этом дополнении LXX сохранила древнюю традицию, в которой Книги Иисуса Навина и Судей Израилевых составляли единое произведение, в середине которого находился вышеприведенный фрагмент. В главах 8-9 последовательность материала в LXX существенно отличается от МТ: после рассказа о завоевании Гая (Нав 8. 1-29) и краткого примечания в Нав 9. 1-2 следует сообщение о возведении жертвенника (8. 30-35). В МТ этот фрагмент (основанный на Втор 27) в данном контексте вторичен, ибо не связан с окружающими его стихами и присоединен к предшествующим стихам формально, очевидно на более позднем этапе в процессе девтерономической редакции И. Н. к. Самарянская версия И. Н. к. также содержит разночтения, согласующиеся по большей части с LXX, а не с МТ ( Gaster M. Das Buch Josua in hebräisch-samaritanischer Rezension//ZDMG. 1906. Bd. 62. S. 209-279, 494-549). |
| Толкователи Откровения расходятся во мнении относительно времени исполнения видений, описанных в 6,1 18,24. Некоторые считают, что исполнение уже имело место при падении Иерусалима, если книга Откровение была написана в 67–68 гг., или при падении Римской империи. Другие полагают, что все, предреченное в Откровении, исполнится в последний критический период перед вторым пришествием Христа. Представители исторической школы считают, что текст Откровения с 6,1 по 18,24 представляет собой очерк последовательного течения церковной истории от I в. по Р.Х. (6,1) вплоть до второго пришествия Христа (19,11). Сторонники символического толкования убеждены, что в картинах Откровения отражены не определенные события, принципы духовной войны и что эти принципы действуют на протяжении всей истории церкви, и их воплощение может повторяться. Ближе всего к истине, вероятно, будет сочетание этих мнений. Образы книги Откровение многогранны, и возможно различное их толкование. Если полагать, что в Откровении выражены лишь общие принципы, то эти принципы имеют отношение не только к семи церквам и их проблемам (1,4; см. Время и обстоятельства написания). Эти принципы будут актуальны в течение всей земной истории церкви вплоть до второго пришествия Христа (22,20; ср. 2Фес. 2,1–12 ). Христиане вовлечены в эту духовную войну и должны применять эти принципы к самим себе и к своему времени (1,3 и ком.). Следовательно, многие моменты Откровения могут относиться, по крайней мере, к трем периодам времени: и к первому веку, и к периоду конца истории мира, и к тому времени, в котором мы живем. Значительные трудности для истолкования представляет тысячелетний период (20,1–10). Тысячелетний период, или, как его обычно называют, Тысячелетнее царство («милленниум»), толкуется различно. Премилленниалисты считают, что Тысячелетнее царство последует за вторым пришествием Христа, которое описано в 19,11–21. После второго пришествия сатана будет связан, и Христос возвестит о начале продолжительного периода мира и благоденствия на земле. Одни толкователи понимают тысячу лет буквально, другие считают, что это число является символическим и означает очень долгий период времени. В начале Тысячелетнего царства христиане обретут новые тела. Но окончательный суд над остальными людьми произойдет в конце, после мятежа, поднятого сатаной. Этого взгляда придерживались Иустин Мученик и Папий (II в. по Р.Х.). |
| Милхом (ст. 5) тождествен с Молохом. Еврейское имя Молех – одного корня с мелех, царь, но с гласными слова бошет – позор, поношение (словом бошет верующие израильтяне называли и родственное Молоху божество Ваала, как видно, напр., из изменения имени Иш-баал, муж Ваала, в имя Иш-бошет, муж стыда); божество финикийское и аммонитское, у классиков называемое Кроносом или Сатурном. По идее божество близкое с Ваалом, след. солярное, выражало идею солнца, но только с разрушительной его стороны, также всесокрушающего времени. Статуя Молоха имела голову быка с золотой короной на ней, обширным туловищем и руками для принятия жертв культа, преимущественно детей: ужасное служение Молоху состояло преимущественно в «проведении детей через огонь», у евреев свирепствовало особенно при Ахазе ( 4Цар.16:3 ), при Соломоне культ этот, вероятно, не принимал столь омерзительной формы. Впоследствии юго-западная долина у Иерусалима, так называемая Енномова, Гиннонова, была местом отправления ужасного культа Молоха и потому сделалась образом и синонимом ада, геенны (ср. у Пальмова, цит. соч. 252–272). Хамос, евр. Кемош, греч. Χαμς (ст. 7), ср. ( 4Цар.23:13 ; Иер.48:7 ; Чис.21:29 ) – национальное божество моавитян, называемых посему «народом Хамоса» ( Чис.21:29 ; Иер.48:46 ); в известной надписи моавитского царя Меши он называет себя «сыном Хамоса» (1 с.); почитали Хамоса и аммонитяне ( Суд.11:23–24 ). Вместе с Ваал-Фегором ( Чис.25:5 ) Хамос был обнаружением единого божества; культ Хамоса имел мрачный, жестокий характер, требовал человеческих жертв ( 4Цар.3:27 ); культ Ваал-Фегора, напротив, имел веселый чувственный характер ( Чис.25:1–3 ). По идее, Хамос был солярным божеством, богом солнечного зноя и символом своим имел блестящий каменный диск. 3Цар.11:7 . Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской. Высоты и капища названными божествам (см. у Пальмова, 246–252) Соломон построил «на горе, которая пред Иерусалимом», т. е. на Масличной или Елеонской горе ( 2Цар.15:30 ; Зах.14:4 ), в ( 4Цар.23:13 ) названной (по евр. т.) «пагубною горою» гар-гамашхит, греко-слав.: «мосфаф»), т. е. вследствие бывшего здесь идолослужения. По преданию, идолослужение, допущенное Соломоном, происходило на южном холме Елеонской горы, получившем название «горы соблазна». |
|
|
