| 1601. Сергеева Н. Н. Религиозное сознание и средства массовой информации//РЧ, 7-е: Христианство и культура. 1999. С. 94–105. 1602. Соколов М. Новый опыт христианской апологетики//АиО. 1998. 2(16). С. 390–392. Рец. на кн.: Кураев А., диак. Сатанизм для интеллигенции (о Рерихах и Православии). М., 1997. 1603. Сэйерс Д. Разум Творца/Пер. с англ.: Н. Л. Трауберг//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 91–103. Эссе: совр. о-во в его равнодушии к истинам Божественного Откровения. 1604. Ушакова Ю. В . В какие времена живем мы?//АиО. 1998. 4(18). С. 272–282. 1605. Ушакова Ю. В. Религиозная ситуация: начало XX – канун XXI вв.//ИВ. 2000. Вып. 5–6(9–10). С. 214–224. Распространение сект в нач. ХХ в.; насильственная атеизация о-ва после 1917 г.; новая волна сектантства как следствие миссионерства из-за рубежа в 1990-х гг. 1606. Франк С. Л. Основные принципы общественной жизни/Подгот. текста: А. Л. Доброхотов//АиО. 1998. 1(15). С. 176–188; 2(16). С. 173–190. Ср. 1579, 1582. 1607. Шпиллер В. Д., прот. Суд над Церковью: (По поводу одной статьи)//БСб. 1999. 3. С. 21–23. О возможности достижения добра в реальной церк. жизни. См. также 634, 1991,2036,2631,2632,2635,2648,2662, 2674, 2675, 2714, 2974, 3096. Богословие истории 1608. Асмус В. В., прот. Принципы богословского подхода к истории//ИВ. 2000. Вып. 5–6(9–10). С. 167–176. 1609. Иванов М. С. Сравнение научно-исторического, философского и богословского подходов к истории//ИВ. 2000. Вып. 5–6(9–10). С. 177–185. 1610. Мусин А., диак. Богословие истории и его отражение в православном сознании//ИВ. 2000. Вып. 7(11). С. 113–122. 1611. Раушенбах Б. В. Судьбы христианства за две тысячи лет: Надежды и опасения на пороге третьего тысячелетия//ИВ. 2000. Вып. 7(11). С. 15–17. 1612. Энеева Н. Т. Проблема богословия истории по прот. Сергию Булгакову //ИВ. 2000. Вып. 7(11). С. 123–131. См. также 1445. Читать далее Источник: Богословие и история Церкви: Аннотированный указатель статей центральных периодических изданий Русской Православной Церкви (1947–2000)/Сост. и введ.: монахиня Елена (Хиловская), О. В. Мелихова, О. В. Руколь; Науч. и общ. ред., предисл.: канд. ист. наук А. Г. Дунаев. — М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006. — 464 с. |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| Обо всем этом летописец рассказывает с целью показать, что условия существования Израиля всегда зависели от того, насколько он оставался верен идеалам объединенного царства. Такой верности неизменно сопутствовало Божие благословение, в то время как отвернувшийся от Бога столь же неизменно бывал наказан. Победа, благоденствие и процветание были с теми, кто искал Господа; тех же, кто забывал о Нем, преследовали поражения, смуты и болезни (см. Характерные особенности и темы: Благословение и суд Божий). Эта часть исторического повествования объясняет членам восстановленной после плена общины их положение и определяет необходимый образ действий. Подобно тому, как некогда иудейские цари испытывали на себе Божий гнев за неверность завету, так и община наказывается трудностями за то же самое. Испытания эти были вызваны не нарушением Господом Его заветных обетовании, а несоблюдением обязательств перед Ним самой общиной. Воцарением Езекии открывается новая эпоха истории Израиля. Летописец рисует этого царя в образе нового ДавидаСоломона, поскольку он сплотил всех верных сынов Израиля и Иудеи вокруг престола Давидова, восстановив храмовое богослужение и празднование в храме Пасхи (см. ком. к 29,1 36,23). Однако и этому объединившемуся народу пришлось не раз пережить периоды падения, каковыми стали времена отступничества Манассии (33,1–10), нечестивое царствование Амона (33,21–25) и эпоха последних перед вавилонским пленением царей (36,2–14). И все же после каждого из таких падений Бог по милости Своей восстанавливал народ: Манассия раскаялся и был возвращен на царство (33,11–17), за нечестивым царствованием Амона последовали благотворные преобразования Иосии (34,3 35,19), а пленники в конце концов возвратились на родину (36,22.23). Эта часть произведения летописца также должна была вселить в читателей надежду. Трудности, переживаемые вновь объединившимся царством, отступали. Стоило народу Божиему покаяться, как Бог снова возвращал ему Свое благословение. Летописец напоминал читателям, что милость Божия распространяется и на них, что и им также будет сопутствовать Его благословение. Описанные им события, кроме того, объясняли, каким должен быть народ, который стремился полностью восстановить царство после возвращения из плена: такому народу надлежало со смирением обратиться к Богу и жить, храня верность Ему. |
| В основе книги Исход лежат слова Божиего откровения, записанные Моисеем. Это обстоятельство имеет основополагающее значение для богословского осмысления книги. Синайский завет (19,1 20,21; 24,1–18) по форме напоминает существовавшие в то время государственные договоры, в частности хеттские. Они, как правило, состояли из преамбулы (20,2), формулировки условий (20,3–17), констатирующей части (24,1–11), а также благословений и проклятий. Копии таких договоров обычно хранились в святилищах. Уже неоднократно обращалось внимание на сходство законов, приведенных в гл. 21–23, с древними ближневосточными сводами законов, в частности со сводом законов Хаммурапи в Вавилоне, ок. 1700 г. до Р.Х. Однако до их пор не было найдено ничего похожего на Десять заповедей, данных в гл. 20,1–17. Трудности истолкования Время и путь исхода являются предметом значительных разногласий среди ученых. Согласно библейской хронологии, исход из Египта произошел за 480 лет до царствования Соломона ( 3Цар. 6,1 ), т.е. около 1440 г. до Р.Х. (см. 12,40.41; Суд. 11,26 ). В таком случае фараоном, царствовавшим во время исхода, был либо Тутмос III, либо Аменхотеп II. Сторонники более поздней даты исхода апеллируют к названию Раамсес (Рамзес), которое носил один из каменных городов, построенных израильтянами (1,11). По этой версии, фараоном, правившим во время исхода, следует считать Рамзеса II (1304–1236 гг. до Р.Х.), а приблизительной датой начала исхода –1270 г. до Р.Х. Однако эта версия, основанная исключительно на названии города, вступает в противоречие с куда более весомыми фактами (в том числе и с библейской хронологией). Более того, известно, что Моисей умер приблизительно в 1406 г. до Р.Х., и уже одно это обстоятельство не позволяет датировать время исхода евреев из Египта позднее 1440 г. до Р.Х. Исход начался из Раамсеса. О его точном местонахождении нет единого мнения, однако наиболее вероятным представляется современный Кантир (Тель-эль-Даба). Отсюда евреи отправились на юг до Сокхофа (13,20), а затем повернули на север (14,2). Здесь упоминаются три места: Ваал-Цефон, Мигдол и Пи-Гахироф. Ваал-Цефон отождествляется с Тифаном, расположенным на берегу озера Манзала одного из соленых озер между Средиземным морем и Суэцким заливом. Существует три вероятных маршрута бегства израильтян. «Путь по земле филистимской» связывал Египет с Ханааном хорошо укрепленной дорогой вдоль берега. Второй путь по пустыне Сур начинался неподалеку от Вади-Тумилат в районе дельты, пересекал Кадес-Варни и далее шел к Ханаану. Египетская пограничная стена в пустыне Сур была, вероятно, главным препятствием на этом пути. Господь же повел Свой народ на самый юг Синайского полуострова и не только привел их к горе, которую Он предназначил для общения с Моисеем, но и избавил израильтян от дальнейшего преследования египтянами. Чудесный переход через море, по всей вероятности, произошел в районе южного берега озера Манзала. |
| Суд.12:8, 10 ), и т.д. (Midr. Ruth Rabba, s. 10. 19). В действительности единственной точкой опоры для установления времени описываемых в книге Руфь событий может быть только родословие Давида, приведенное здесь ( Руф. 4:17–22 ): по нему Давид был правнук Вооза и Руфи через Овида и Иессея, следовательно, период времени, протекший от событий книги Руфь, равен приблизительно ста с лишним годам, что подтверждается и свидетельством Иосифа Флавия, который относит переселение Елимелеха ( βιμλεχος, по Иосифу Флавию) к годам правления судьи и первосвященника Илия («Иудейские Древности» V, 9, 1–4). Вифлеем (евр. Bet-lechem – «дом хлеба»), прежде ( Быт. 35:16, 19, 35:7 ) называвшийся Ефрафа (евр. Ephratah – «плодоносная»), но и впоследствии сохранявший древнейшее название с синонимичным ему по значению позднейшим ( Руф. 4:11 ; Мих. 5:2 ), лежал, судя уже по названию, в одной из самых плодородных местностей Палестины; по Евсевию и блаж. Иерониму, в 6 римских милях, т.е. около 8 верст (римская миля равна 694 саж.), к югу от Иерусалима (Onomastic. 260; русск. перев. Прав. Палест. Сбора, вып. 37-й с. 41), что вполне подтверждается расстоянием теперешнего селения Вифлеем, по-арабски Бет-Лам (с 7000 исключительно христианского населения), от Иерусалима (см., например, Cuerin, Description de la Palestine 1868, I, 120 sqq. Ср. проф. А. А. Олесницкого , «Святая Земля», т. II, Киев, 1878 г., с. 73 и д.). К евангельскому времени и, конечно, гораздо ранее Вифлеем обычно назывался городом Давидовым ( Лк. 2:4, 11 ), не без влияния рассказа книги Руфь (ср. Руф. 4:17–22 ). В отличие от другого Вифлеема – в колене Завулоновом ( Нав. 19:15 ), Вифлеем, будущая родина Давида, назван здесь, Руф. 1:1 , и в 1Цар. 17:12 ; Мих. 5:2 Вифлеемом Иудейским, слав. «Вифлеем Иудин» (евр. Bem-lechem Iehudah). Руф.1:2 . Имя человека того Елимелех, имя жены его Ноеминь, а имена двух сынов его Махлон и Хилеон; они были ефрафяне из Вифлеема Иудейского. И пришли они на поля моавитские и остались там. Семья Елимелеха была очень известна в Вифлееме ( Руф. 1:19 ), имела и относительный достаток ( Руф. 1:21 ). |
| 2. Они также желают, чтобы естество их, восседающее на херувимском престоле в лоне Отца, было поклоняемо и прославляемо нами, как поклоняется наше естество во Христе от них и от всякой зримой и незримой твари. Ещё они желают иметь ключи Царства Небесного (Мф 16:19) и сесть на двенадцати престолах (Мф 19:28), творя суд, как Христос, в День Судный и как будут судить рыбари. 3. Итак, я говорю: Херувимы и Серафимы желают иметь такую же близость ко Христу, какую имел [ученик], приклонившийся к груди Его (см. Ин 21:20), и какую женщины грешницы, возлившие миро [на главу Его], и умащать этим миром [ноги Его] (Мф 26:7; Мк 14:3; Лк 7:37–38). Я говорю тебе о том, что величием своим превышает всё; ведь Христос сказал, что когда [Сын Человеческий] придёт в День Судный, то силы небесные поколеблются (Мф 24:29) от страха и трепета перед Ним. Праведников же Он посадит их, и, подходя, станет служить им (Лк 12:37) 11 — Он, Который сотворил их. 4. Таковы столь великие блага, дарованные нам Христом, в которые Ангелы желают проникнуть, то есть войти. Вопрос 5 Вопрос. Почему Христос прославил и возлюбил наше естество паче ангельского? Ответ. 1. Некоторые желали [найти ответ на этот вопрос] в словах [Апостола]: Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим 5:20). На это можно возразить, что тогда было бы куда больше спасённых бесов. Ведь в них более, чем в нас, преизобилует грех. 2. Поэтому послушай [апостола] Павла, поучающего тебя о способе Вочеловечивания Христа и о Его великой благости к нам. Ведь [Апостол] говорит, что [это есть] тайна, которую предназначил Бог прежде веков (1 Кор 2:7), то есть Пришествие и благость [Господа] к людям. 3. [Следует знать], что Бог расположен к человечеству паче всякой твари в двух отношениях: во-первых потому, что [человек] есть произведение Его собственных рук 12 и предызображение Его Домостроительства 13 , будучи, как и Христос, незримым и зримым, смертным и бессмертным живым существом; а во-вторых, потому что [Христос] стал человеком, сродным и единосущным, единоплеменным и единовидным с нами 14 . |
| Е. был инициатором установления централизованного празднования пасхи в Иерусалиме, на к-рое созывалась вся земля Израильская и Иудея (2 Пар 30. 1), что также подразумевало и сев. колена - Ефремово и Манассиино. С этой целью Е. обратился с посланием «к остатку (прежнего Северного царства.- Авт.), уцелевшему... от руки царей Ассирийских» (2 Пар 30. 6). В послании предлагалось оставить грех своих предшественников, к-рые «...беззаконно поступали пред Господом Богом отцов своих» (2 Пар 30. 7). Однако его призыв был отвергнут мн. представителями Северного царства (2 Пар 30. 10), только отдельные из колен Асира, Манассии и Завулона прибыли в Иерусалим (2 Пар 30. 11). Тем не менее утверждается, что большое количество званых пришло от «Вирсавии до Дана» (2 Пар 30. 5) (древняя формула, обозначающая «весь Израиль» - см.: Суд 20. 1; 2 Цар 3. 10). Собравшиеся на праздник участвовали в нем «единым сердцем» (2 Пар 30. 12; ср.: 1 Пар 12. 38). При этом мн. из пришедших ели пасхального агнца «не по уставу», т. е. не пройдя положенных обрядов очищения (2 Пар 30. 18). Царь обратился к Господу с молитвой, чтобы Он не вменил народу в грех ритуальную нечистоту (2 Пар 30. 18-20). Это празднование, объединяющее север и юг страны в одном священном месте - Иерусалиме, должно было воскресить среди его участников историческую память о временах единого царства, знаменуя восстановление упраздненной ранее монархии (2 Пар 30. 26). В стихе 4 Цар 18. 4 Е. приписывается разрушение изображения бронзового змея. Этот священный образ, связанный с памятью прор. Моисея и событием Исхода из Египта (Числ 21. 6-9), также стал объектом идолослужения. Подобные культовые изображения были найдены при археологических раскопках в Мегиддо, Гезере, Асоре и Сихеме ( Joines. 1968). Причину умолчания этого важного для религиозной реформы события в Книге Паралипоменон обычно усматривют в конфликте между потомками Моисея и Аарона, к которым, вероятно, принадлежали авторы 2 библейских повествований ( Cross F. M. Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel. Camb. (Mass.); L., 1973. P. 195-215). |
| Притча этого Евангелия о талантах находится в самой близкой связи с притчей о десяти девах (ст.1–13). Обе они представляют в образах те же самые наставления, предостережения и увещания, какие высказаны Иисусом Христом в собственных выражениях (см. гл. 24), т. е. изображают несомненность второго пришествия Господа, — с тем, однако, различием, что притча о десяти девах говорит вообще о бдительности и готовности к этому великому событию, между тем, как в притче о талантах указывается, в частности, что нужно для достойной встречи Господа, а именно: верность в употреблении Божьих даров. Побуждения к христианской верности заимствуются: 1. Из раздаяния даров (ст. 14, 15): а) мы, как зависимые рабы, обязаны быть верными (ст.14 ); б) поскольку все, что мы имеем, есть дар Божий (ст. 14) и в) поскольку это раздаяние происходит сообразно с высшей мудростью и нашими силами (ст.15 ). 2. Из отношения слуг (ст. 16–18 ); а) пример верных слуг , которые заслуживают нашего подражания (ст.16) (дела в них); б) благословение, которым непосредственно сопровождается верность (ст.16, 17) (сотвори другие пять (два) таланта); в) позор, следующий за вероломным бездействием (ст.18). 3. Из праведного суда Божия (ст. 19–20): а) этот суд несомненный (ст.19 ) ( по долгом времени, приходит ) и всеобщий (ст.19) (беседует с каждым ст. 20, 22, 24 ); б) радость, с какой верные слуги представляют свой отчет (ст.20, 22); в) славная награда от Господа (ст.21, 23), причем замечается, что Господь ободряет их Своим словом ( добрый и верный раб ), указывает им обширнейший круг деятельности ( над многим тебя поставлю ), приглашает их к радости и блаженству ( войди в радость ); г) смущение вероломного раба (ст.24–25 ), его лукавый ответ и ложное оправдание; д) его жалкая участь (ст.26, 30 ), где открывается его внутренняя злоба (ст.26), опровергается его пустая оговорка (ст.27 ), отнимается у него талан (ст.28 ) и указывается причина на это (ст.29 ), и, наконец, он осуждается на мучение (ст.30 ). Извлекаем отсюда несколько частных тем с планами для проповеди: Внутренняя награда верности в нашем звании |
| В ночном видении представилась пророку картина, в образе которой открывалось, что воинственный, доселе, народ (персы) предается покою, и повсюду водворится мир. В частности, и на земле обетованной по-прежнему водворится мир, при котором, по устроению Божию, Иерусалиму и храму возвратится прежнее величие, – и израильтяне, пользуясь Божественным благоволением, будут благоденствовать, между тем, как народы, которых, некогда, употреблял Иегова, как орудия для наказания евреев, подвергнутся Божественному гневу за то, что в высокомерии своем превзошли они всякую меру жестокости против Израиля. Видения этого удостоился пророк уже спустя несколько месяцев после первого откровения ему, выраженного в его вступительной увещательно-пророческой речи, – именно: во второй год Дария, в двадцать четвертый день одиннадцатого месяца, т. е. Шевата (ст. 7). Видел я в сию ночь, говорит пророк, и вот, муж, сидящий на рыжем коне, и стоял от между миртами, которые в глубине низменности; а позади его – кони рыжие, соловые и белые (ст. 8). Видение пророка происходило ночью 30 . Следовательно, оно было, если не в действительности во сне, то, по крайней мере, при состоянии его, подобном сонному (сравн. Чис. 12:6–8 ), отчего и было так неясно, что мы можем понять его только после рассмотрения символического значения каждого, в отдельности, предмета, входившего в состав, виденной пророком, аллегорической картины. Частнее говоря, копь, по закону, употребляем был израильтянами только во время войны (см. Быт. 20:14; 24:35; 32:6 и след.; Нав. 6:21 ; Суд. 5:10; 12:14 ; сравн. Втор. 17:16 ); поэтому и у священных писателей он, обыкновенно, употребляем был как символ войны ( Зах. 6:1–2; 9:8, 10 ; сравн. Иер. 27:25 ; 2Цар. 8:4 ; 3Цар. 5:6 ; Откр. 6:2–8 ), в связи с которым, и муж на коне, или всадник, виденный Захарией, служит образом воина. Этот воин ехал на рыжем коне 31 , в значение того, что он возвращался после кровопролитной войны (сравн. Откр. 19:13 ), сопровождаемый своей многочисленной и разнообразной армией, на которую указывают в видении, различных цветов, кони, находившиеся позади всадника. |
| В повествованиях о более позднем периоде М. действуют вместе с моавитянами (напр., Числ 22. 4, 7; см. также Числ 25. 1-3, 25. 17-18 и 32. 16, где вина за отступление израильтян и их поклонение Ваал-Фегору возлагается как на моавитян, так и на М.) ( Wenham. 1994. P. 159). Дальнейшие контакты с М. имели для израильтян негативные последствия. В истории из Числ 25 рассказывается о влиянии языческих обычаев М. на жизнь общества Израиля. Особо отмечаются приверженность евр. народа к культу Ваал-Фегора и незаконные связи с «дочерями Моава». История убийства израильтянина и мадианитянки ревнителем веры (Числ 25. 6-8) и повеление Моисея убить отступников (Числ 25. 5) и пойти войной «на Мадиама» (см.: Числ 31) отображают сменившееся отношение к М. Краткое свидетельство о военном конфликте приведено также в Нав 13. 21. Имена перечисленных здесь 5 «вождей Мадиамских» так или иначе засвидетельствованы в древних источниках (см.: Mendenhall. 1992. P. 816; Hammond. 1960). В Книге Судей Израилевых описано, как предал Господь израильтян «в руки Мадианитян на семь лет», и дальнейшее поражение последних (см.: Суд 6. 1 - 8. 28). Краткое упоминание М. в контексте войны в Быт 36. 35 (при перечислении эдомитских царей, правивших «прежде царствования царей у сынов Израилевых» - Быт 36. 31) является последним свидетельством их существования как отдельного народа. Поражение М., о к-ром сообщается в отрывке, можно отнести ко времени немного позднее 1100 г. до Р. Х. ( Mendenhall. 1992. P. 816). Дальнейшие сообщения о М. носят географический или генеалогический характер (см.: 3 Цар 11. 18; Авв 3. 7 и Ис 60. 6; Mendenhall. 1992. P. 816). Кроме того, упоминание М. становится лит. топосом, указывающим на поражение врагов Израиля (Пс 82. 10-12; Ис 9. 4; 10. 26). Немногочисленные имеющиеся данные позволяют сделать вывод о существовании у М. сложно организованного общества и политической коалиции из неск. правителей (см. Числ 31. 8; Нав 13. 21). Согласно археологическим свидетельствам, М. выходят на историческую арену в XIII в. до Р. Х. в Сев. Хиджазе, к востоку от Акабы ( Mendenhall. 1992. P. 817). Данные раскопок дают представление о существовании городов и небольших поселений в этом регионе в период поздней бронзы и раннего железного века (см.: Parr, Harding, Dayton. 1970; Ingraham e. a. 1981). В домонархический период истории Израиля М., вероятно, были доминирующим народом, что, возможно, позволяло им пополнять запасы продовольствия в более плодородной Палестине ( Mendenhall. 1992. P. 816). Языком М. был архаичный прототип арабского, их высокоразвитая культура имела связи «от Анатолии до Египта» (Ibid. P. 817), искусство гончаров сформировалось под влиянием микенской культуры и мастеров Египта ( Parr. 1982). |
|
|
