| Амвросий Медиоланский Аммиан Марцеллин Аммон, основатель монашества Аммоний и Зотик Аммоний, философ Амр ибн Матта Тирханский (XIV в.) Амр ибн Сад, эмир (VII в.) Амфилохий Иконийский Амфилохий, Псевдо Ананишо – см. Энанишо Анастасий I, византийский император Анастасий Синаит Анастасий, друг Дионисия в.) Андрей Самосатский Андрей, автор трактата по грамматике (X в.?) Андрей, апостол – см. Деяния Матфея и Андрея Андромеда Андроник и Афанасия Андроник, хронист Анна Антипатр из Бостры Антоний (Антун) Ритор (Тагритский) (IX в.) Антоний Великий – см. также» Житие св. Антония» Антоний Византийский Антоний Тагритский – см. Антоний Ритор Анфим, патриарх Константинопольский Аполлинарий Лаодикийский Аполлоний св. Арефа(Харит), мученик Арий Аристид – см. Апология Аристида Аристотель Аристотель, Псевдо Аркадий, еп. Кипра Армоний – см. Гармоний Архелид Асила, еп. Расаина (VI в.) Асклепий Асколий – см. Асила Ассемани (Assemanus) Илия и Ассемани, Иосиф Симеон Асуана Аттик, патриарх Константинопольский Афанасий I Гамала, сир. патриарх (594/595−630/631) Афанасий II из Балада, сир. патриарх (683/4−686/7) Афанасий Баладский – см. Афанасий II, сир. патриарх Афанасий Великий (Александрийский) Афанасий Великий , Псевдо Афанасий, священник Нисибинский – см. Афанасий II, сир. патриарх Афраат (Иаков, Афрахат, Персидский мудрец) (IV в.) Афрем – см. Ефрем Афтония – см. Иоанн бар Афтонья Ахикар (Хикар) – см. История Сеннахерима Ахрон – см. Аарон Ахудеммех, 16 еп. Тагритский, мафриан (VI в.) Бавай I, католикос Востока (498−503) Бавай бар Несивнайе 17 (Малый), основатель Малого монастыря на Изле (VII в.) Бавай Великий (Рабба), настоятель Великого монастыря на Изле (после 628) Бавай из Гевилты (VIII в.) Бавай Малый– см. Бавай бар Несивнайе Бавай Старший – см. Бавай Великий Бавой (Бавуай), католикос Востока (457−484) Баву Нисибинский Баддай из Аргула, св. 19 Балай (Балей) (V в.) Балаш, шаханшах Балей – см. Балай Бар Али – см. Ишо бар Али Бар Бахлул – см. Ишо бар Бахлул Бар Саливи – см. Дионисий бар Саливи Бар Шушан – см. |
| Сувор, Суворов : Сувор Игнатьев, слуга Калязина монастыря, конец XV в.; Алексей Иванович Сувор Монастырев [см. Монастырь], начало XVI в.; Горяин [см. Горяин] Суворов, служилый человек, 1482 г. 89 ; Постник [см. Постник] Суворов, дьяк Ивана IV, 1566–1572 гг.; Суворовы, XVI–XVII вв., Бежецк и Кашин [см. Махно, Махонины] Сувор – нелюдимый, молчаливый Суворин Базанин [см. Базанины], помещик, середина XVI в., Шелонская пятина Сугоняй Якуш, крестьянин, 1495 г., Новгород Сугон – погоня; сугнать – догнать Сугра Михаил, крестьянин, 1624 г., Устюг Судак ( Судок ), Судаков ( Судоков ): Семен Судоков, 1334 г., Новгород; Иван Федорович Судок Монастырей [см. Монастырь], 1445 г.; Иван Угримов [см. Угрим] Судоков, 1550 г., Новгород [см. Айда, Ерш, Обида, Терновский] Судимант Иван Кондратьевич , выходец из Литвы, 1474 г.; от него – Судимантовы [см. Максак] Судников Юрий, подьячий, писец Воротынска, 1626–1637 г., Москва Судница, Судницын : кн. Дмитрий Иванович Судница Шелешпанский, вторая половина XV в.; Тихон Судницын, игумен Калязина монастыря, 1535 г. Судовщиков Смирной [см. Смирной], гость, 1611 г., Кашира Судомоин Богдан Иванов, подьячий, 1546 г. Суемнев Семейка [см. Семейка], крестьянин, 1608 г., Нижний Новгород Суета , Суторма, Неустрой и Булгак Васильевичи Бессоньевы [см. Суторма, Неустрой, Булгак, Безсон], землевладельцы, середина XVI в., Переяславль [см. Мергасов, Улыбышевы] Сука, Сукины Иван и Гридя [см. Гридя] Ивановичи, 1500 г., Новгород; Федор Иванович Сукин, казначей Ивана IV, 1552 г. Сукман Тимофей Топорков [см. Топорков], 1460 г.; от него – Сукмановы Ср. их вотчина деревня Сукманиха на р. Воре в Московском уезде Сукман – кафтан из домодельного грубого сукна Суков Елка [см. Елка], дьяк вел. кн., 1505 г.; Иван Афанасьевич Вязга [см. Вязга] Суков, дьяк, 1525 г.; Иван Васильевич Мичура [см. Мичура] Вязгин Суков, середина XVI в., Романов; у Елки сын Василий Елизаров Суковой, подьячий, 1553 г. [см. Кондырь] Суколенов Нелюб [см. Нелюб] Семенович, дьяк, 1603 г., Великий Новгород |
| Ибо написано: «Кто бо весть от человек, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем; такожде, и Божия никтоже весть, точию Дух Божий» ( 1Кор.2:11 ). Будучи по естеству Богом, Дух Святой всеведущ (см. 1Кор.2:10 ; Ин.14:26, 16:13 ), всемогущ (см. 1Кор.12:7–11 ; Мф.12:28 ), вездесущ (см. Рим.8:9–16 ; 1Кор.3:16, 6:19, 12:7–13 ). Обладая всеми Божественными свойствами, Он имеет и все Божественные действа: возрождает крещением (см. Ин.3:5 ; Тит.3:5 ; 1Кор.12:13 ), управляет Христовой Церковью (см. Деян.20:28, 13:2, 16:6–7 ; Еф.2:22 ), отпускает грехи (см. Ин.20:22–23 ), усыновляет людей Богу (см. Рим.8:14–16 ; Гал.4:6–7 ), делает людей Христовыми (см. Рим.8:9 ; Гал.4:6 ; Еф.2:22, 1:13, 3:16–17, 4:30 ; 1Кор.12:3 ; 1Пет.2:5 ), освящает, оправдывает и производит все благодатные действия (см. 1Кор.6:11 ; Рим.8:26 ; 1Пет.1:2 ), ибо Он – Источник истины и света (см. Ин.14:17, 26, 16:13 ), раздает духовные дарования (см. 1Кор.12:4, 8–11 ; Еф.3:4–5 ; Рим.5:5 ), содействует во всех добрых делах (см. Рим.8:26 ; Гал.5:22–23 ), творит чудеса (см. Мф.12:28 ; Лк.11:20 ), соделывает людей храмом Божиим, храмом Своим, ибо Сам Он – Бог (см. 1Кор.3:16, 6:19 ; 2Кор.6:16 ), делает Священное Писание богодухновенным, вещая через пророков и апостолов. Царство Божие – это Царство благодати Духа; оно – «правда и мир и радость о Дусе Святе» ( Рим.14:17 ). Именно Духом Святым оно становится реальностью (см. Ин.3:5 ; Мф.12:28 ; Лк.4:18, 11:20 ). Приписывая Святому Духу эти Божественные свойства и действа, Новый Завет ясно и бесспорно показывает, что Дух Святой во всем равен Богу Отцу и Богу Сыну. «Божество Духа Святого весьма ясно показано в Священном Писании, – говорит святой Григорий Богослов . – Обрати внимание на эти события: Христос рождается – Дух предшествует (см. Лк.1:35 ), Христос крещается – Дух свидетельствует (см. Ин.1:32–34 ), Христос искушается – Дух Его изводит (см. Мф.4:1 ), Христос творит чудеса – Дух содействует (см. Мф.12:28 ), Христос возносится – Дух Его наследует (см. Деян.2:4 )». |
| 3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака. |
| Роман Стравороман 100, 101, 467 Ромуальд Салернский 472, 498, 503, 518, 606 Росмик 13, 353 Рудольф Швабский, Ландульф 83, 84, 459, 460 Руйар Г. 482, 504 Рупений, см. Феодор Рупений Рупений, см. Лев Рупений Русель 9, 39, 57–61, 91, 441–444, 455 Рэнсимен С. 548, 567, 572, 584, 587 Самуил, царь болгарский 209, 533, 534 Саниск, см. Боэмунд Тарентский Сапфо 19, 392, 421, 624, 625 Сарацин, граф (убит в Могленах) 165, 505 Сарацин, граф 351 Сатанаил 419, 421, 624 Саул 124, 480 Саца 201 Святослав, русский князь 612 Седекия, иудейский царь 209, 534 Сезан М. 584 Сен-Жилль, см. Раймунд Тулузский Сервлий 174, 512, 513 Сеслав 201, 530 Сибилла 457 Сибт ибн аль-Джауза 523, 580 Сигельгаита, см. Гаита Сикеот, см. св. Георгий Симон 372 Симон, брат Балдуина 378 Синадин 92, 464 Синадин, см. Александр Синадин Синадин, см. Феодул Синадин Синадин, см. Кавасила Синадин Синадина 464 Синесий 214, 224, 238, 542 Сиф 185, 186, 520 Сишельгаита, см. Гаита Скабаланович Н. 451, 468, 476, 478 Скалиарий (Скалиарий Илхан?) 200, 268, 351, 554 Скилица, см. Иоанн Скилица Скилицы Продолжатель 19, 29, 444, 455, 462, 467, 476, 484, 485, 549 Склир 331 Склир, см. Варда Склир Склиры 590 Скутариот, см. Феодор Скутариот Слуцкая С. 49 Соломон, венгерский король 203, 530, 531 Соломон, см. Иоанн Соломон Соломон, царь (библ.) 418, 480 Софокл 18 Софоклес 602 Спарефра 326, 588 Стагирит, см. Аристотель Стефан Блуасский 305, 571, 572, 575, 578, 581, 582 Стефан Бургундский 582 Стефан Вукан 263 Стефан Контостефан 355, 595 Стефан Скилица 594 Стилиан 418, 621 Стипиот, см. Михаил Стипиот Стипиот, раб Михаила Стипиота 402 Стравовасилий 402 Стравороман, см. Мануил Стравороман Стравороман, см. Никифор Стравороман Стравороман, см. Роман Стравороман Стратигий, слуга Аарона 342, 343 Стратигий Страв 315, 316 Сулейман, султан никейский 22, 136, 137, 189, 190, 196, 198, 446, 449, 489, 523, 526, 528 Сулейман, см. Мелик-Шах II Сюзюмов М. 9 Танкред, племянник Боэмунда Тарентского 28, 299, 301, 309, 311, 313, 317–320, 322, 323, 336, 363, 367, 375–377, 379, 568, 570–572, 580, 582, 583, 586, 587, 596, 606–608 |
| 1295 Labelle J. M. Op. cit.//Revue des Sciences Religieuses. 1978. T. 52. P. 144–150; 1979. T. 53. P. 23–42. 1296 См.: Malley W. H. Hellenism and Christianity. The Conflict between Hellenic and Christian Wisdom in the Contra Galilaeos of the Julian the Apostate and the Contra Julianum of St. Cyril of Alexandria. Roma, 1978. P. 399–418. См., например, следующую оценку этого сочинения св. Кирилла: оно «представляет собой плод долгой и добросовестной работы; автор обнаруживает в нем болыпую ученость, обставляя каждое свое положение разнообразными тщательно собранными доказательствами; он не оставляет без разбора ни одного из возражений противника, предусматривает новые, которые можно сделать, вообще старается, чтобы у его христианских читателей, для которых он пишет, не оставалось никакого сомнения в истинности и превосходстве их религии» (Вишняков А. Император Юлиан Отступник и полемика с ним св. Кирилла, архиепископа Александрийскаго. Симбирск, 1908. С. 149–150). 1298 Об этом см.: Спасский А. Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского. Сергиев Посад, 1895. С. 181–194. 1299 Вообще констатируется, что христология с Кирилла до 428 года находилась под сильным влиянием св. Афанасия. См.: Liaebaert J. La doctrine christologique de Saint Cyrille d’Alexandrie avant la querelle nestorienne. Lille, 1951. P. 237–240. 1300 См.: Diepen H. М. Aux origines de l’anthropologie de Saint Cyrille d’Alexandrie. Paris, 1957. P. 46 Joussard G. Un probleme d’anthropologie et de christologie chez Saint Cyrille d’Alexandrie//Recherches de Sciences Religieues, 1955. T. 43. P. 370. 1301 Подробно См.: Simonetti M. Alcune osservazioni sul monofisismo di Cirillo di Alessandria//Augustinianum, 1982. V. 22. P. 493–511. 1302 Лященко Т. Указ. соч. С. 240–242. Позднейшие отцы Церкви (например, св. Иоанн Дамаскин ), развивая это учение св. Кирилла, говорили о «взаимопроникновении природ» ( περιχρησις τν φσεων). См.: Rehrmam A. Die Christologie des hl. Cyrillus von Alexandrien. Hildesheim, 1902. S. 326. |
| Ср.: Gregorius Theologus. Oratio 33, adversus Arianos, et de seipso//Grégoire de Nazianze. Discours 32–37. P., 1985 (SC; 318). P. 194. 23; idem. Oratio 31 (Theologica quinta), de Spiritu Sancto 14//Grégoire de Nazianze. Discours 27–31. P., 1978 (SC. 250). P. 304. 13. 310 Gregorius Theologus. Oratio 31 (Theologica quinta) de Spiritu Sancto 14//Grégoire de Nazianze. Discours 27–31. P., 1978 (SC; 250). P. 302. 7–9. 311 Например, см.: Hieronymus Stridoniensis. Epistola 15 ad Damasum Papam 4//Patrologiae Cursus Completus, Series Latina/J.-P. Migne, accur. Parisiis, 1844–1855 (далее – PL). T. 22. Col. 457; Theodoret of Cyrus. Eranistes/G. H. Ettlinger, ed. Oxford, 1975. P. 64. 315 См.: Leontius Hierosalymitanus. Contra Nestorianos II. 1//PG 86. 1. Col. 1529D, 1532C; 2. 5. Col. 1544А; Maximus Confessor. Epistola 15 de communi et proprio, hoc est, de essentia et hypostasi, seu persona, ad Cosmam diaconum Alexandrinum//PG 91. Col. 557D; Opuscula theologica et polemica 26//pG 91. Col. 276B. Прп. Иоанн Дамаскин определяет ипостась как «само по себе самостоятельно существующее» (τ καθ’ αυτ διοσυττως φιστμενον) (см.: Ioannes Damascenus. Capita philosophica 45... S. 109). 316 Boethius Severinus. Liber de persona et duabus naturis contra Eutychen et Nestorium//PL 64. Col. 1344A. Боэций отмечает и другую тенденцию: в это время слово «ипостась» начинает использоваться греческими писателями преимущественно для обозначения свободно-разумных существ. По Боэцию, «грек не скажет πστασις о неразумных животных» (см.: Ibid. Col. 1344D). 317 См.: Basdekis A. Die Christologie des Leontius von Jerusalem. Seine Logoslehre. Mnster, 1973. S. 16. С точки зрения христологической проблематики, большинство приводимых Леонтием значений термина «ипостась» не представляет интереса. 319 Viae dux II. 4. P. 42. В общем и целом для халкидонитской традиции такое понимание ипостаси не было характерным. 321 См.: Contra impium Grammaticum. Oratio 2. 1... P. 45; Сир. текст см.: Р. 57. Ср.: Epistola 3 ad Sergium//Severi Antiocheni orationes ad Nephalium. Eiusdem ac Sergii Grammatici epistulae mutuae/J. Lebon, ed. Leuvain, 1949 (CSCO; 120). P. 125. |
| Epilepsie//RLACh. Stuttgart. 1962. Bd.5. S. 819–831). 1058 ПСРЛ. T.l. Стб.367–371 (под 1175 г.); см. выше, прим. 658, а также: Еремин И.П. (прим. 968). С.88 и сл. 1059 См. прим. 660. Особое покровительство Богоматери городу Владимиру проявляется и после смерти Андрея: ПСРЛ. Т.1. Стб. 377 и сл. (под 1176 г.), 370 (под 1177 г.). Относительно формулы “вторый Соломон” см.: Stökl G. Der “zweite Salomon”//CASIS. 1979. Vol. 13. P. 23–31. Всеволод III Большое Гнездо продолжает использовать идеологемы власти (Herrschaftselemente), введенные Андреем Боголюбским: культ Богоматери, власть милостию Божией (Gottesgnadentum) и подражание Христу (Страстям Христовым) (Imitatio [passionis] Christi); см.: Wörn D. Studien zur Herrschaftsideologie des Großfürsten Vsevolod III. “Bol’soe Gnezdo” von Vladimir (1176–1212)//JbbGO. 1979. Bd.27. S.1–40, особ. 1–10; idem. Armillae aus dem Umkreis Friedrich Barbarossas – Napleniki Andrej Bogoljubskijs//Ibid. 1980. Bd.28. S.391–397 [см. также: Лимонов Ю.А. Владимиро-Суздальская Русь: Очерки социально-политической истории. Л., 1987. Особ. с.48–64; Филипповский Г.Ю. Столетие дерзаний: Владимирская Русь в литературе XII в. Μ., 1991. – Прим. изд. (А.Н.)]. 1074 Сын Всеволода Константин впоследствии приобрел и цареградские реликвии (после разграбления 1204 г.?): “етера часть от страстей от Господень” (частица Креста Господня?), а также мощи сотника Лонгина и Марии Магдалины (Там же. Стб.441 и сл. [под 1218 г.]). 1076 Д.С. Лихачев в своих работах не устает говорить об “этикетности” исторической литературы: Человек в литературе Древней Руси. Μ., 1970. С. 25–62; Монументально-исторический стиль древнеславянских литератур//Славянские литературы: VIII Междунар, съезд славистов, Загреб-Любляна, сент. 1978 г.: Докл. сов. делегации. Μ., 1978. С. 119–150. 1078 ПСРЛ. Т.1. Стб.452 и сл. (под 1228–1230 гг.); см.: Барсуков Н. (прим. 474). С.5 и сл.; Голубинский Е.Е. (прим. 310). С.62. 1079 См. прим. 401–413, а кроме того: Fennell J. The Tatar Invasion of 1223: Source Problems//FOG. |
| Что же касается 17-го правила IV Вселенского Собора, то в нем речь идет о разрешении споров относительно церковных границ епархий: «По каждой епархии, в селах, или предградиях сущие приходы, должны неизменно пребывати под властию заведывающих оными епископов: и наипаче аще в продолжение 30-ти лет бесспорно имели в своем ведении и управлении». Если это правило применять по отношению к Таллиннской епархии, то установленный данным правилом срок давности истек в пользу канонической юрисдикции Московского Патриархата, в каковой Эстонская Церковь пребывала с 1940 г., Константинопольский Патриархат не имеет права вершить суд над церковной территорией, которая находилась в юрисдикции Московского Патриархата в течение последних 55 лет, не говоря уже о том, что она входила в состав Русской Церкви на протяжении многих столетий до 1923 г. Для оправдания своих действий Константинопольский Патриархат распространяет документы, содержащие ложную и противоречивую информацию об Эстонской Православной Церкви. Так, напр., в «Патриаршем и Синодальном Деянии о возобновлении Патриаршего и Синодального Томоса 1923 г. касательно православной Эстонской митрополии» утверждается, что «в 1978 г. Константинопольская Матерь Церковь ... провозгласила Патриаршим и Синодальным Деянием, что в силу сложившейся ситуации Томос 1923 г. приостанавливается, то есть, что его невозможно ввести в действие в Эстонии в то время, когда Эстония является частью Советского Союза; но Томос не был сочтен недействительным, несостоятельным или отозванным». Однако в Коммюнике, опубликованном Секретариатом Синода Константинопольского Патриархата, говорится: «В силу возникших политических условий и в ответ на настоятельную просьбу Патриарха Московского в 1978 г. Томос был объявлен недействительным». Таким образом, Константинопольский Патриархат противоречит сам себе. Если же мы обратимся к тексту письма 267 Святейшего Патриарха Константинопольского Димитрия, то в нем прямо говорится: «Вследствие политических изменений, происшедших после Второй мировой войны, стало возможным, чтобы святая Русская Православная Церковь , в которой ранее состояла православная Церковь в Эстонии, осуществляла нормальные канонические контакты с последней. В связи с этим признается недействительным наш Патриарший и Синодальный Томос 1923 г. относительно Эстонской Православной Церкви». Таким образом, налицо откровенная дезинформация Константинопольского Патриархата относительно того, что Томос 1923 г. якобы не был признан недействительным в 1978 г. |
| Начало богословским собеседованиям между представителями Русской Православной и Римско-Католической Церквей положил митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим (Ротов) († 1978 г.), выступивший на Всемирной Конференции ВСЦ « Церковь и Общество» в Женеве в 1966 году с докладом: «Диалог с римо-католиками в современной христианской социальной мысли». Во второй половине XX столетия состоялись собеседования представителей обеих Церквей в г. Ленинграде (1967), г. Бари, Италия (1970), в Загорске (1973), в Тренто, Италия (1973) и в Одессе (1980). Русская Церковь активно участвовала в работе Межправославной технической комиссии по подготовке к диалогу. Для изучения западной церковной традиции Русская Церковь направляла богословов из выпускников духовных академий в высшие учебные заведения Римско-Католической Церкви. Осуществлялись и взаимные паломнические поездки. Основа, на которой строилось сотрудничество, независящее от вероисповедных различий, – миротворчество. Его задачи обсуждались на собеседованиях представителей нашей Церкви с католической миротворческой организацией «Пакс Кристи интернационалис», начатых в 1974 году. На встрече в 1978 году плодотворно дискутировались итоги Совещания по безопасности в Хельсинки 28 . Однако не просто сложились отношения с Римско-Католической Церковью в конце 80-х и начала 90-х годов прошлого столетия. Богословский диалог был практически приостановлен в 1990 году, когда вышла из подполья Греко-Католическая (Униатская) Церковь . Восстанавливая свои структуры на Западной Украине, она стала делать это неприемлемым для христианского сознания агрессивными методами, практикуя насильственный захват православных храмов и другие жестокие действия. В связи с этим чрезвычайным обстоятельством была образована четырехсторонняя комиссия в составе Русской Православной Церкви, Украинской Православной Церкви, Римско-Католической Церкви и Греко-Католической Церкви, выработавшая рекомендации, согласно которым началось справедливое распределение храмов на Западной Украине и в Закарпатье. Но спустя несколько месяцев греко-католики вышли из состава этой межцерковной примирительной комиссии, сорвав процесс урегулирования проблемы. |
|
|
