| Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти ( Откр. 2:11 ). Побеждающему дам вкушать сокровенную манну и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает ( Откр. 2:17 ). Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его ( Откр. 3:5 ). Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое ( Откр. 3:12 ). Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его ( Откр. 3:21 ). Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном ( Откр. 21:7 ). Второе Пришествие Христа будет знаменовать собой завершение мировой истории, но это завершение – не трагический и болезненный разлом в судьбе человечества, а та славная цель, к которой история, Промыслом Божиим, неуклонно движется. Христианская историософия предполагает именно такой взгляд на «конец света» – взгляд, с которым несовместимы «апокалиптические» страхи и опасения, взгляд, пронизанный радостной и светлой надеждой. Всеобщее воскресение Догмат о всеобщем воскресении – один из тех христианских догматов, которые наиболее трудны для рационального восприятия. Всевластие смерти, ее неумолимость и непоправимость представляются настолько очевидным фактом, что учение о воскресении может показаться противоречащим самой реальности. Разложение и исчезновение тела после физической смерти, как кажется, не оставляют никаких надежд на его последующее восстановление. К тому же учение о воскресении тела противоречит большинству философских теорий, существовавших в дохристианскую эпоху, в частности греческой философии, которая в качестве величайшего блага рассматривала освобождение от тела, переход в чисто духовное, ноуменальное состояние. Уже апостольская проповедь выявила радикальное расхождение между античной мыслью и зарождавшимся христианством именно в этом пункте. Книга Деяний содержит рассказ о проповеди апостола Павла в Ареопаге – проповеди, которая началась весьма удачно, сопровождалась цитатами из античных поэтов и могла бы оказаться вполне убедительной для афинских сенаторов, если бы Павел не начал говорить о воскресении. Как отмечается в Деяниях, услышав о воскресении мертвых, одни начали насмехаться, а другие сказали: Об этом послушаем тебя в другое время. Павлу пришлось покинуть собрание ( Деян. 17:32–33 ). За проповедь «Иисуса и воскресения» афиняне прозвали Павла «суесловом» (см.: Деян. 17:18 ). |
| Каким будет эсхатологическое Царство Божие для тех, кто удостоится войти в него? И что будет источником блаженства для обитателей рая? По учению отцов Церкви, главным и единственным источником блаженства в раю будет Сам Бог . Григорий Нисский пишет: Так как естество Божие есть источник всякого добра, то следует, что в Нем будут все, освободившиеся от зла, чтобы Бог, как говорит апостол, был всем во всём ( 1Кор 15:28 )… Поскольку в настоящем веке жизнь проводится нами различно и разнообразно, то много есть такого, в чем принимаем участие, например время, воздух, место, пища, питье, одежда, солнце, светильник и многое другое, служащее потребностям жизни, и ничто из всего этого не есть Бог . Ожидаемое же блаженство ни в чем этом не имеет нужды: всем этим взамен всего будет для нас естество Божье, уделяющее себя соразмерно всякой потребности той жизни… Бог для достойных бывает и местом, и жилищем, и одеждой, и пищей, и питьем, и светом, и богатством, и царством… Кто бывает всем, Тот бывает и во всех (ср.: Кол. 3:11 ) 176 . Райское блаженство, говорит Исаак Сирин , заключается в приобщении человека к любви Божией, которая есть «древо жизни» и «хлеб небесный», то есть Сам Бог: Рай есть любовь Божия, в которой – наслаждение всеми блаженствами. Там блаженный Павел напитался сверхъестественной пищей и, когда вкусил там от древа жизни, воскликнул, сказав: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( 1Кор. 2:9 ). От древа сего был отстранен Адам диавольским советом. Древо жизни есть любовь Божия, от которой отпал Адам… Пока не обретем любовь, делание наше – на земле терний… А когда обретем любовь, тогда станем питаться хлебом небесным… Небесный же хлеб есть Христос, сшедший с небес и дающий жизнь миру (см.: Ин. 6:33 )… Итак, живущий по любви пожинает жизнь от Бога и в этом еще мире… обоняет воздух воскресения. Этим воздухом насладятся праведные в воскресении 177 . Жизнь будущего века является «постоянным и неизреченным покоем в Боге» 178 . Эта жизнь «не имеет конца или изменения» 179 . Телесная активность там заменяется умственной деятельностью, которая есть «усладительный взгляд и нерассеянное видение» 180 . Ум человека в Царстве Небесном будет занят созерцанием красоты Божией в состоянии непрестанного изумления: «Естество человеческое не перестанет там удивляться Богу, вовсе не имея никакого помышления о тварях… А так как всякая красота твари в будущем обновлении ниже красоты Божией, то как может ум созерцанием своим отойти от красоты Божией?» 181 |
| В некоторые моменты богослужения, когда совершается литургическая процессия (в частности, на малом и великом входе Божественной литургии), в ней участвует свещеносец со свечой, вставленной в высокий подсвечник. Свещеносцев может быть двое: в этом случае они, как правило, держат подсвечник в форме высокого шеста. Такую же свечу держит в руках диакон в некоторые моменты богослужения (в частности, во время каждения, совершаемого священником вместе с диаконом в начале всенощного бдения и на полиелее). За богослужением, совершаемым правящим архиереем епархии, на солее с левой стороны от царских врат, напротив иконы Пресвятой Богородицы, стоит свещеносец с примикирием – свечой, вставленной в высокий подсвечник. В богослужении Православной Церкви употребляется кадило – сосуд, состоящий из чаши и крышки, подвешенных на цепях к ручке, за которую его держит священнослужитель. К цепям прикрепляются бубенцы, производящие звон во время каждения. Кадило употребляется для воскурения фимиама, для чего в него кладется раскаленный уголь, а поверх угля – ладан (душистая древесная смола). Каждение – сжигание благовонного фимиама на углях в специально предназначенном для этого сосуде – является одним из наиболее древних элементов богослужения. Обычай каждения за богослужением унаследован христианской Церковью от древнееврейского культа. О каждении неоднократно упоминается в Библии. Согласно книге Исход, Бог через Моисея повелел Аарону совершать каждение перед ковчегом завета (см.: Исх. 30:7–8 ). Моисей поставил золотой жертвенник в скинии собрания пред завесою и воскурил на нем благовонное курение, как повелел Господь Моисею ( Исх. 40:26–27 ). О каждении говорится в Апокалипсисе: И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога ( Откр. 8:3–4 ). Поскольку видения Апокалипсиса, как предполагают ученые, в некоторой степени отражают литургическую практику ранней Церкви, можно предположить, что уже во времена Иоанна Богослова каждение совершалось за богослужением в христианских общинах. |
| Такое тесное единение людей в одном Теле Церкви, по апостолу, возможно потому, что дан новый принцип жизни. Это не закон иудейский, не гражданские законы, объединяющие только внешним образом. Для жизни и благочестия дарована Божественная сила 77 , это Дух Святой. И язычники, и иудеи имеют доступ к Богу Отцу, в одном Духе ( Еф.2:18 ). В Послании к Ефесянам апостол сравнивает Церковь между прочим со зданием. Это здание, стройно слагаясь, устрояется в жилище Божие Духом ( Еф.2:21–22 ) 78 , то есть через действие Духа Святого. Как отдельные члены в теле имеют каждый своё особое значение и свою особую деятельность, так и в теле церковном каждый член имеет своё дарование. Уж одно имя «дарование» говорит о том, что оно не естественного происхождения, не вытекает из естественных сил и способностей человека, а есть нечто высшее. Все добродетели христианские апостол Павел рассматривает как проявление одного Духа Святого. Дары различны, но Дух один и тот же... Каждому даётся проявление Духа на пользу. Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом... иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Всё... сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( 1Кор.12:4, 7–11 ). В Послании к Римлянам дарами Духа апостол называет и служение, и начальствование, и благотворительность 79 . По мысли апостола, в Церкви нет дарований, которые служили бы каждому в его обособленности, но все дарования служат к общей пользе всей Церкви 80 . В отношении к Источнику они – дарования, в отношении к Церкви – служения 81 . Каждое служение есть явление Духа ( φανρωσης το πνεματος) (См.: 1Кор.12:7 ) 82 . Здесь-то и источник единства всех в Церкви. Все... единым Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом (ες ν πνεμα) ( 1Кор.12:13 ) 83 . Апостол как бы особенно желает обратить внимание на единство Источника всех добрых дел, совершаемых на общую пользу Церкви. Перечисляя духовные дарования, апостол после каждого из них, как мы видели, указывает Источник дарования – Святого Духа. Каждое дарование подаётся именно единым, Тем же Самым Духом – ν τ ατ πνεματι. «Апостол повсюду присовокупил слова: о том же Духе, тем же Духом, научая сим, что потоки различны, но Источник, несомненно, один» 84 . А окончив перечисление дарований, апостол опять повторяет: Всё... сие производит один и тот же Дух – πντα τατα νεργε τ ν κα τ ατ πνεμα ( 1Кор.12:11 ) 85 . |
| Если совершитель злой, то он совершает только видимую форму Таинства, а Бог Сам подает невидимую благодать 217 . Ведь даже язычники думают, что мнимое освящение они получают не от жрецов, а от богов 218 . Да и сами донатисты, считая действительным крещение, совершенное тайным нечестивцем, не признают ли, что в этих случаях все исходит только от Христа, а не от недостойного служителя 219 ? «Я, – пишет Августин, – верю не в служителя, который меня крестил, но в Того, Кто оправдывает нечестивого и вменяет мне веру в праведность» 220 . Только Христос крестит, потому что о Нем сказано: Он, крестящий Духом Святым (см.: Ин. 1:33 ) 221 . Толкуя эти слова, блж. Августин подробно доказывает, что при крещении Господа и при сошествии Святого Духа в виде голубя Иоанн Креститель убедился именно в той истине, что власть крещения (potestas dominici baptismi) принадлежит только Христу и не переходит ни на кого из людей. На людей переходит только служение – притом и на злых, и на добрых. Власть же крещения имел, будучи на земле, и будет иметь, отшедши телом на Небо, Сам Господь 222 . Когда Христос жил на земле, Он Сам... не крестил, а ученики Его ( Ин. 4:1–2 ), крестил и Иуда. Очевидно, власть крещения (potestas baptizandi) была у Христа, ученики же исполняли лишь служение (ministerium). Действительно было крещение, совершенное и Иудой 223 . Так и теперь человек, каков бы он ни был, не может сообщить освящения, потому что он – не Бог 224 . Только Христос вечно жив, а потому и освящение, данное Им, всегда действительно 225 . Христос, посылая Своих апостолов на проповедь , дунув, сказал: Примите Духа Святого ( Ин. 20:22 ). Этим Он ясно показал, что отпускать грехи не они сами будут, но Святой Дух через них, как и в другом месте сказано: не вы будете говорить, но Дух Святой, Который в вас ( Мф. 10:20 ). Пармениан ссылался на слова Христовы: Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух ( Ин. 3:6 ). Но с православной точки зрения Августина, эти слова нисколько не относятся к крещению от недостойного служителя. |
| Митрополит Иларион (Алфеев) побеседовал с папой римским Папа римский внимательно следит за подготовкой к Всеправославному собору, и целый ряд вопросов он задавал сам, а я скорее отвечал, чем сам поднимал какие-то темы, — сказал митрополит Иларион. 6 октября, 2011 Папа римский внимательно следит за подготовкой к Всеправославному собору, и целый ряд вопросов он задавал сам, а я скорее отвечал, чем сам поднимал какие-то темы, — сказал митрополит Иларион. 29 сентября митрополит Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата, встретился с папой римским Бенедиктом XVI в его летней резиденции в Кастель Гандольфо (Италия). Как сообщалось на сайте ОВЦС, «в ходе беседы был обсужден широкий круг вопросов, касающихся двусторонних отношений Римско-католической церкви и Московского патриархата». По просьбе корреспондента «Известий» митрополит Иларион уточнил, что папа оказался прекрасно информирован о жизни РПЦ и «о том, что делает и говорит патриарх». Папа Бенедикт XVI (слева) пожимает руку митрополиту Илариону, фото: REUTERS/Osservatore Romano — Папа римский внимательно следит за подготовкой к Всеправославному собору (см. «Известия» от 8 сентября 2011), и целый ряд вопросов он задавал сам, а я скорее отвечал, чем сам поднимал какие-то темы, — сказал митрополит Иларион. — Встреча проходила с глазу на глаз, и с моей стороны неправильно передавать ее содержание журналистам — это было бы неэтично прежде всего по отношению к собеседнику, — подчеркнул митрополит, хотя и отметил, что ничего секретного в беседе не было. Однако собеседник «Известий» все же уточнил, что проблемой, которая остается нерешенной не в богословском, а в практическом плане, остается ситуация на Западной Украине. — В этом регионе пока не достигнуты мир и гармония между православными и греко-католиками. Эта тема поднималась много раз, но мы пока не видим изменения ситуации, — констатировал митрополит Иларион. — Может быть, что-то изменится к лучшему в связи с избранием нового главы Греко-католической церкви архиепископа Святослава (Шевчука). Я надеюсь встретиться с ним в обозримом будущем. Архиепископ Святослав уже встречался с предстоятелем Украинской православной церкви Московского патриархата митрополитом Киевским Владимиром и выражал готовность к диалогу с православной церковью. |
| Елеосвящение Елеосвящение представляет собой особое церковное Таинство, целью которого является исцеление человека от болезней телесных и душевных. В древности оно называлось различными наименованиями: елеем, святым елеем, елеопомазанием, молитвомаслием. В просторечии Таинство называют соборованием, поскольку оно совершается собором священников. В Таинстве употребляется елей – жидкое масло, обычно оливковое. Елей как религиозный символ. Формирование чинопоследования В древности елей использовался в качестве одного из основных медицинских средств: его употребляли, в частности, для заживления ран (см.: Ис. 1:6 ). Масличный елей употреблялся в светильниках (см.: Исх. 27:20 ). Наряду с пшеницей и вином елей был одним из основных пищевых продуктов (см.: Втор. 11:14 ): его изобилие воспринималось как благословение Божие (см.: Втор. 7:13 ; Иер. 31:12 ), а отсутствие – как наказание (см.: Мих. 6:15 ; Авв. 3:17 ). В качестве продукта питания елей входит внутрь человека, в кости его (см.: Пс. 108:18 ). Елей был также косметическим средством: его использовали для умащения тела, для благовонных растираний (см.: Ам. 6:6 ; Есф. 2:12 ; Пс. 91:11 ), елеем помазывали волосы (см.: Пс. 22:5 ). В ветхозаветной традиции елей является одним из главных религиозных символов. Елей – символ исцеления, спасения, воссоединения с Богом (см.: Иез. 16:9 ). Кроме того, это символ радости (см.: Пс. 44:8, 103:15 ), любви (см.: Песн. 1:2 ), дружбы (см.: Притч. 27:9 ), братского общения (см.: Пс. 132:2 ). Елей был символом Божиего избранничества и царской власти, поэтому он употреблялся для помазания царей и священников (об этом значении елея и о символике помазания мы говорили в связи с Таинством миропомазания). Через помазание елеем (миром) избраннику Божиему передавался Дух Божий (см.: 1Цар. 10:1–6, 16:13 ). В христианской традиции елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: в этом значении он упомянут, в частности, в притче о милосердном самарянине (см.: Лк. 10:34 ). В то же время елей – символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (см.: Мф. 25:1–13 ). Греческое слово (милость) созвучно слову (елей, масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости. |
| Так, думаю, и в настоящее время той же любовью окрыленные, паки стеклись вы, о Христе братие, в сей же храм, чтобы, так сказать, дополнить долг свой почившему отцу нашему. Между тем для облегчения единодушной скорби нашей о столь драгоценной потере неизлишним считаю воспомянуть достопамятные черты из жизни подвижника, для собственного назидания и, по возможности, каждому из нас примера. Жизнь старца, как подобного нам человека, можно разделить на периоды. Первый период – младенчество. Об этом периоде можно сказать только то, что старец, как избранник Божий, в самом младенчестве носил уже в себе, как в семени, тот драгоценный плод, который впоследствии начал произрастать, расцвел и, наконец, созрел. В период отрочества своего отец Иларион был отроком кротким, благочестивым и богобоязненным, сыном покорным, утехой своих родителей. За отрочеством по порядку следует юношество. Вступив в этот период, пышно зацвел юноша Иларион, но не тем обманчивым цветом мира сего, скоро увядающим, а цветом мира духовного, вечно цветущим и всегда благоухающим. Из пламенной любви к Богу отец Иларион оставляет дом родительский, отца, мать и, что всего поразительнее, в самый день брака юную свою подругу и с верой вручает себя всецело Тому, Который сказал: иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада, или села, имене Моего ради, сторицею приимет и живот вечный наследит ( Мф. 19, 29 ). Но цвет – не плод. Он может обещать только плод приятнейший, если не будет поврежден знойным ветром или утрачен другим каким-либо образом. Много нужно труда и ухода, чтобы дождаться от цветущего дерева доброго плода или чтобы сам цвет не был, так сказать, пустоцветом. Цветущая благочестивыми подвигами юная жизнь отца Илариона не раз подвергалась знойным ветрам, наносимым от исконного врага нашего спасения – диавола, посредством клеветы, злоречия, гонений и всевозможных скорбей. Иларион, осеняемый благодатной помощью, постоянно внимал себе, тщательно охраняя цвет юности своей как дар, благоугодный Господу и Творцу своему. Он удалялся, бегая и водворяясь в пустыни (см.: Пс. 54, 8 ); уподоблялся неясыти пустынней; бдел и был яко птица особящаяся (ср.: Пс. 101, 7, 8 ); колена своя измождал от молитвы и плоть свою от усиленного поста (см.: Пс. 108, 24 ); слезами своими постелю свою омочал (ср.: Пс. 6, 7 ),– и такими-то неусыпными трудами охранял, возращал и поливал цвет юности своей, всецелой любовью прививаясь к Божественной Лозе – Христу Спасителю и Искупителю, непрестанно взывая с Апостолом: ни смерть, ни живот, ни Ангелы, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет мя разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем (ср.: Рим. 8, 38–39 ). |
|
|
