| 5 Поэтому и блж. Иероним называет пророков учителями народа (doctores). При изъяснении активного смысла слова nabi не принято проходить мимо наиболее типичного места – Исх. 7:1–2 . Господь говорил Моисею, который отказывался от посольства, ссылаясь на свое косноязычие: Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком; ты будешь говорить ему все, что Я повелю тебе, а Аарон, брат твой, будет говорить фараону. Здесь слово nabi означает того, кто передает слова одного лица другому. Об Аароне в другом случае говорил Господь: Я знаю, что он может говорить... и будет говорить он вместо тебя (Моисея) к народу; итак он будет твоими устами ( Исх. 4:14, 16 ). Очевидно, что «пророк» ( Исх. 7:1 ) соответствует «устам» ( Исх. 4:16 ). Аарон и был «устами» Моисея, как видно из Исх. 4:30 . Пророк Иеремия также называет себя устами Иеговы (см.: Иер. 15:19 ). Соответствующее значение сохраняет филологический эквивалент nabi в греческом языке – prof " thj. Profhthj может быть филологически истолковано как сложенное из ргТ – за и fhm… – говорю. По такой интерпретации prof " thj будет означать говорящего за кого-нибудь. Пророк поэтому есть тот, кто возвещает людям то, что открывает ему Бог. В этом смысле и блж. Августин называет пророков изрекателями слов Божиих людям, не могшим или недостойным слышать Самого Бога. Нужно заметить, что в Библии встречаются пророки Ваала (nebi’ej habaal) и пророки Астарты (nebi’ej haaschera) (см.: 3Цар. 18:25, 29, 40, 19:1 ; 4Цар. 10:19 ), но зато есть и особенный термин для обозначения языческих пророков – kosemim (см.: Втор. 18:10, 14 ; 1Цар. 6:2 и др.) от глагола kasam – заклинать; еврейские пророки Иеговы никогда не называются kosemim. Такова ветхозаветная терминология пророков. С достаточной ясностью оттеняет она то, что, с одной стороны, пророк получал нечто в особом состоянии от Бога, а с другой – сообщал это полученное людям. Следовательно, самый общий принцип пророчества весьма различен от принципа священства. Если священство посредствовало между Богом и человеком и было представителем со стороны человека, то пророчество было органом откровения со стороны Бога, через который Бог всегда возвещал Свою волю. |
| Священство само более служило своему времени, чем время заставляло служить себе, более само следовало по течению времени, чем направляло это самое течение по руслу закона, что должно было делать священство по долгу своему. Одним словом, священство не всегда стояло на высоте своего призвания и совершенно сливалось с общенародной жизнью. Часто поэтому пророки грозят священникам судом (см.: Ос. 5:1 ) и обличают их низкое падение. Блуд, вино и напитки завладевали сердцем священства ( Ос. 4:11 ), оно отступало от заветов и уставов Божиих (см.: Мал. 3:7 ), священники обкрадывали Бога (см.: Мал. 3:8 ). Священников, по словам пророков, ожидает одна судьба вместе с народом: что будет с народом, то будет и со священником ( Ис. 24:2 ; Ос. 4:9 ). Все приведенные факты и библейские суждения иллюстрируют установленный нами принцип левитского священства. Левитское священство представляло собой народ в религиозном завете с Богом, очищало его посредством жертвенного культа от грехов и должно было, научая народ данному закону, сохранять народную жизнь на путях закона. Священство было специально приставлено к исправлению культа, и весь смысл, вся красота ветхозаветного культа и соединилась в сознании ветхозаветного еврея с лицом священника, предстоящего впереди народа и своей личностью выражающего народную религию. И понятно становится умиленно-восторженное описание Симона, сына Онии, великого священника, благочестивым евреем позднейших времен. Как величествен был он (Симон) среди народа, при выходе из завесы храма! Как утренняя звезда среди облаков, как луна полная во днях, как солнце, сияющее над храмом Всевышнего, и как радуга, сияющая в величественных облаках, как цвет роз в весенние дни, как лилии при источниках вод, как ветвь ливана в летние дни, как огонь с ладаном в кадильнице, как кованый золотой сосуд, украшенный всякими драгоценными камнями, как маслина с плодами, и как возвышающийся до облаков кипарис. Когда он принимал великолепную одежду и облекался во все величественное украшение, то, при восхождении к святому жертвеннику, освещал блеском окружность святилища. |
| Как мы слышали в одном из рождественских песнопений, многие старались принести дары Господу: волхвы принесли золото, ладан и смирну, небо принесло звезду, пастухи принесли свое поклонение, но весь род человеческий в дар Богу принес Пресвятую Деву. И именно благодаря этому содействию людей стало возможным Боговоплощение. Мы сегодня слышали в евангельском чтении о том, как с самого начала Своей земной жизни Господь наш Иисус Христос подвергался воздействию злой человеческой воли: задолго до того, как Христос будет предан еврейским народом и приговорен к смертной казни, иудейский царь Ирод замышляет убить Его, еще когда Он был младенцем, потому что увидел в рождении Господа угрозу своему земному царству. И мы слышим в Евангелии от Матфея, что ангел Господень во сне является Иосифу. Как некогда во сне ему явился ангел и сказал принять Марию и не сомневаться, потому что родившееся в Ней есть от Духа Святого (см. Мф. 1. 20), так и теперь Господь через ангела говорит Иосифу: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его, и бегите в Египет, потому что жизни Младенца угрожает злая воля царя Ирода» (см. Мф. 2. 13). А после того, как Ирод умер, Иосиф, опять же во сне, получает откровение, что он может вернуться в свою землю. Но когда он приходит в землю Израилеву, то узнает, что Архелай, сын Ирода, царствует в Иудее. И снова во сне Иосиф получает откровение идти в Галилею и поселиться там. Вот какую историю рассказывает нам евангелист Матфей. Это единственный из евангелистов, который повествует о том, что происходит с человеком во сне, как Господь является ему таинственным образом. У евангелиста Луки все явления ангела Божия происходят наяву, а у евангелиста Матфея ангел четыре раза является Иосифу во сне. Если вспомним, что еще и волхвы во сне получили откровение не возвращаться к Ироду, а потом, когда Господь был судим Пилатом, жена того во сне получила некое откровение, которым поделилась со своим мужем, то мы увидим, что евангелист Матфей особое внимание уделяет откровениям, которые происходят таинственным образом во сне. Ни в одном другом Евангелии ничего подобного мы не узнаем. |
| Одним из важных аспектов земного служения Христа было исцеление болезней, и Евангелия наполнены рассказами о многочисленных исцелениях, совершенных Спасителем. Евангелия не сохранили свидетельства о том, чтобы при исцелении Христос использовал елей. Однако когда Он послал на проповедь Своих учеников, они пошли и проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли ( Мк. 6:12–13 ). Таким образом, еще при жизни Христа елей употреблялся в христианской общине для исцеления болезней. В служении апостолов после воскресения Христова исцеление больных занимало существенное место (см.: Деян. 3:2–8, 5:15–16, 8:7, 9:32–34, 28:8 ). Даром исцелений в апостольский век обладали не только апостолы, но и другие члены христианской общины (см.: 1Кор. 12:9 ). Очевидно, служение исцеления было одним из аспектов деятельности пресвитеров, что явствует из слов апостола Иакова: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего... и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). Именно эти слова апостола Иакова являются главным свидетельством о существовании Таинства елеосвящения в апостольскую эпоху (даже если оно не называлось Таинством и не было оформлено в отдельное чинопоследование). Основными элементами Таинства является участие нескольких пресвитеров и помазание больного елеем. При этом исцеляющая сила приписывается не елею, а «молитве веры». Таинство должно оказывать двойное действие: способствовать телесному исцелению и даровать прощение грехов. Свидетельства о существовании этого Таинства в творениях восточно-христианских писателей III–V веков немногочисленны. Все они к тому же являются косвенными. Так, например, Ориген цитирует слова апостола Иакова о помазании елеем больных, говоря о покаянии; при этом он заменяет слова «пусть помолятся над ним» на «пусть возложат на него руки» (что может подтверждать обычай возложения рук при помазании елеем). Иоанн Златоуст и Кирилл Александрийский цитируют слова апостола Иакова, однако никак не комментируют их. В другом месте Златоуст упоминает тех, «которые с верою и благовременно, помазавшись елеем, освободились от болезней», однако не дает никаких указаний, где и как происходило это помазание. |
| Эту истину открыла не плоть и кровь ( σαρξ χαι αιμα). «Плоть и кровь» – гебраизм (в сирийском новозаветном тексте//) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 18 . В Новом Завете σαρξ χαι αιμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор. 15:50 ; Еф. 6:12 ; Гал. 1:16 ; Евр. 2:14 ). Следовательно, великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф. 11, 27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк. 10:22 ) и 1Кор. 12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 19 . Действительно, в плоти и крови еврейского народа времен Христа не было идеи воплощения Сына Божия и даже не было благоприятной почвы для этой идеи. «Идея Эммануила, в Своем богочеловеческом лице явившего природу идеально-совершеннейшую, выходила за пределы тогдашнего иудейского, как и вообще греховного человеческого, сознания» 20 . Мысль о Боге воплотившемся казалась иудеям не только соблазном, но и богохульством. Иудеи говорили Христу: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человеком, делаешь себя Богом ( Ин. 10:33 ). Когда Господь на суде признал Себя Христом, Сыном Божиим, первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! Вот теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти ( Мф. 26:63–66 ; Мр. 14:60–64 ; Лк. 22:70–71 ). В одном месте Иерусалимского талмуда богохульною называется мысль, что Бог может иметь Сына 21 , а в другом читаем: «сказал равви Аббагу: если скажет тебе человек: Я – Бог , так он лжет» 22 . В диалоге Иустина философа с Трифоном мы можем видеть, как идея воплощения не укладывается в сознание иудея: «невероятное и почти невозможное нечто пытаешься ты доказать, что Бог претерпел рождение и стал человеком» 23 . |
| Подобно апостолу Павлу, и другие новозаветные писатели вполне сознают, что они пишут нечто весьма важное и необходимое для христианской Церкви. Святой Лука пишет свое Евангелие затем, чтобы из него узнавали твердое основание того учения, в котором наставлены ( Лк. 1, 4 ). Апостол Иоанн пишет, чтобы люди уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его ( Ин. 20, 31 ). Свидетельство его истинно, как свидетельство ученика и очевидца (см.: Ин. 21, 24 ; 1Ин. 1, 1–3 ). Вполне естественно и понятно, что писания апостольские не были лишь перепиской, имеющей значение временное и мимотекущее. Нет, это были памятники веры и сокровища истины, к которым христиане и относились как к драгоценным сокровищам. Их не только с любовью принимали, со вниманием читали, с благоговением хранили, но их, что для нас особенно важно, и распространяли. Между христианскими Церквами был взаимный обмен апостольскими посланиями. Обмен этот апостол Павел даже и узаконяет. Когда это послание, – пишет он колоссянам, – прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы ( Кол. 4, 16 ). Да многие новозаветные книги и были написаны или к ряду Церквей (соборные послания, Апокалипсис), или ко всем христианам (Евангелия). Нет ничего невероятного в том, что при взаимном обмене посланиями в отдельных Церквах с них делали списки, которые оставляли для себя и хранили их вместе. Так могли постепенно в Церквах составляться собрания новозаветных книг. Весьма замечательны в этом отношении следующие слова апостола Петра: Долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по датой ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания ( 2Пет. 3, 15–16 ). Это пишет апостол Петр к малоасийским христианам Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (см.: 1Пет. 1, 1 ; 2Пет. 3, 1 ). |
| Идея необходимого посредника в религиозных отношениях к Богу, особого выделенного представителя, вполне естественно могла возникнуть на почве психологического сознания ветхозаветного человека. Психология греховного сознания такова, что она заставляет человека представлять себе Божество только строгим и карающим. Предстать пред лице такого Бога самолично всегда считалось страшным и даже небезопасным. Библия весьма наглядно показывает нам зарождение у народа сознания того, что для него необходим особый представитель, который избавлял бы народ от непосредственных отношений к Божеству и который только один вступал бы в непосредственные отношения с Иеговой. Так, после синайского законодательства, когда Иегова показал все Свое грозное и ужасное могущество (см.: Исх. 19:16–19 ), народ, который видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся, сам отступил и стал вдали, а потом сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог , дабы нам не умереть... И стоял весь народ вдали, а Моисей вступил во мрак, где Бог ( Исх. 20:18–19, 21 ). Такая мысль о невозможности для каждого простого человека приступать ко Господу весьма решительно высказана в книге Исход и от лица Самого Бога. Господь сказал Моисею: Священники и народ да не порываются восходить к Господу, чтобы Господь не поразил их ( Исх. 19:24 ), и даже Моисею говорил Иегова: Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых ( Исх. 33:20 ). Кто отважится сам собою приблизиться ко Мне? – говорит Господь ( Иер. 30:21 ). Сознание невозможности иметь непосредственное общение с Божеством всегда жило в народе еврейском. Когда Ангел, явившийся Гедеону, чудесным образом уничтожил предложенную жертву и так же чудесно скрылся от глаз Гедеона, то увидел Гедеон, что это Ангел Господень, и сказал Гедеон: увы мне, Владыка Господи! потому что я видел Ангела Господня лицем к лицу ( Суд. 6:22 ; см.: Ис. 6:5 ). Такое сознание и служит внутренней психологической основой института священства, и такое сознание в Библии да и вообще в еврействе с течением времени выступало все более и более резко, иногда даже как бы с излишком. |
| Да, кто-то видел в этом потерю своей власти, богатства, славы и так далее. Но многие говорили: «Уйди отсюда, уходи, уходи, мы так хорошо жили без Тебя. У нас все было хорошо. Зачем Ты будоражишь наши чувства? Зачем Ты будоражишь нашу совесть? Нам так было хорошо и спокойно с этой совестью жить. Уходи отсюда». Поразительно такое чувство, когда человек не хочет дотянуться до того, кто выше него, а пытается стащить его до своего уровня. Есть две фразы, на первый взгляд схожие между собой: «хочу быть понятным» и «хочу быть понятым». Но, тем не менее, «хочу быть понятным» означает самому опуститься до уровня тех, кто хочет, чтобы ты был им понятен, а «хочу быть понятым» — это поднять до своего уровня того, кто хочет понять. Когда Христос говорит, то пытается быть понятым, а они хотят, чтобы Он был понятным. А Он говорит: «Нет, по вере вашей воздастся вам (см. Мф. 9:29), имеющий уши да слышит, имеющий глаза да видит. Больше не буду ничего объяснять». И этого Ему не прощают. Митрополит Иларион: Вы очень точно подметили, что когда Христос беседовал с людьми, то поднимал собеседника до Своего уровня, по крайней мере, пытался это сделать. Например, это видно из беседы Иисуса с самарянкой. Она говорит Ему о земных вещах: о колодце, у которого они встретились, о том, на какой горе надо поклоняться Богу, а Господь ей говорит совсем о другом, то есть она живет в одной реальности, а Он ей раскрывает другую. Она говорит: «Отцы наши поклонялись Богу на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме». А Он ей отвечает: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (см. Ин. 4:5-24). Христос создает новую религию. Почему у Него был такой острый конфликт с книжниками и фарисеями? В наше время это может удивлять, ведь, казалось бы, почему нельзя было сгладить эти острые углы? |
| П. идет в Иерусалим δεδεμνος τ πνεματι (букв. «связанный духом»). Это выражение в синодальном переводе передано при помощи словосочетания «по влечению Духа», однако, учитывая то, что П. говорит далее, возможно и др. понимание: Дух Святой свидетельствует, что в Иерусалиме его ждут узы (тюремное заключение), и он движется туда уже как бы мысленно (τ πνεματι) находящийся в узах (см., напр.: Pesch. 1986. S. 200). Слова: «Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня» можно понимать как указание на то, что в разных местных церквах П. предупреждали об ожидающих его в Иерусалиме опасностях (ср.: Деян 21. 10-13). П. говорит, что не дорожит своей жизнью, и дает понять, что сознательно идет на страдания, ожидающие его в Иерусалиме. Он не знает точно, ждет ли его в Иерусалиме смерть или все-таки осуществится его намерение пойти в Рим, но он знает, что в Эфес больше не вернется. Свою миссионерскую программу он считает в основном выполненной, поэтому и спешит в Иерусалим. Во 2-й половине речи П. преподает наставления эфесским пресвитерам, а в завершение вновь возвращается к апологии своего служения среди них (Деян 20. 28-35). П. напоминает, что Сам Дух Святой поставил пресвитеров «блюстителями» (πισκπους - епископами), чтобы пасти Церковь (можно отметить характерное для того периода бытия Церкви синонимичное использование терминов «пресвитеры» (Деян 20. 17) и «епископы» (ср.: Деян 20. 28)). Епископы, они же пресвитеры, призваны пасти «Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею». В этом месте текста имеются существенные разночтения в рукописной традиции: нек-рые рукописи содержат выражение «Церковь Господа», другие - «Церковь Бога» (на эту группу рукописей ориентируются совр. критические издания ( Nestle-Aland. NTG. S. 384)), третьи - «Церковь Господа и Бога» (на эту группу рукописей ориентируются textus receptus и соответственно синодальный перевод). Последний вариант чтения, трудный с т. зр. богословия (но предпочтительный), можно понимать т. о., что в выражении «Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» оба слова - «Господь» и «Бог» - относятся к Иисусу Христу, а не к Богу Отцу (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 293-296). |
| Если же нам вообще свойственно поступать в соответствии с нашими внутренним убеждением, то тем более это верно в том случае, если речь идет о религиозной вере, которая обращена в своих устремлениях в первую очередь к главной цели человеческого бытия – жизни и жизни с избытком ( Ин. 10, 10 ). Поэтому без преувеличения можно сказать, что вера, отраженная в различных религиозных учениях, имеет важнейшее значение для формирования человеческой личности, ее отношений с миром и окружающими людьми. Иначе говоря, вера – это еще и единственно возможный способ общения с Богом, а вместе с тем и действенный метод изменения себя и окружающей реальности. Именно об этом свидетельствует апостол Павел, приводя на память читателям образы людей, которые «верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение...» ( Евр. 11, 33–35 ). Как следует из приведенной цитаты, даже физическая смерть не способна победить веру и, напротив, может быть побеждена только ею. Осознание этих важных свойств религии побуждает нас со всей серьезностью отнестись к самому факту присутствия оной в жизни человеческих сообществ, независимо от времени и места их обитания. Дай Бог, чтобы знакомство с этой книгой помогло всем заинтересованным читателям проникнуться уважением и благоговением к вере, наполняющей и преображающей ищущие своего Создателя и Промыслителя человеческие сердца, содействуя тем самым утверждению в нашем обществе мира и гражданского согласия. 455 Подробнее см.: Торчинов Е.А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002. С. 13. 457 Подробнее о возможных датировках жизни Будды см.: Альбедиль М. Ф. Буддизм: религия без бога. СПб.: Вектор, 2013. С. 28; Бонгард-Левин Г.М. Будда и основы его учения//Древняя Индия: история и культура. М.: Наука, 2008. С. 190; Торчинов Е.А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002. С. 11–12. |
|
|
