| Можно думать, что урим и туммим были одним из видов религиозно-культового гадания, вопрошения Божества. Особенно характерно в этом отношении повествование о Давиде. Когда Авиафар, сын Ахимелеха, прибежал к Давиду в Кеиль, то принес с собою и ефод. Когда узнал Давид, что Саул задумал против него злое, сказал священнику Авиафару: принеси ефод Господень ( 1Цар. 23:6, 9 ). Как можно заключать из дальнейшего (см.: ст. 10–12), Давид сам вопрошает Господа, конечно, при посредстве ефода, и сам через урим и туммим получает ответ. Откровение как бы привязано к предмету. В Библии мы много раз встречаем, что то или другое откровение дается через урим и туммим (см.: Суд. 1:1, 20:18, 23, 27–28, 21:2 ; ; 2Цар. 2:1, 5:19, 23 ). По мнению Майбаума, вопрошение через ефод практиковалось в случаях особенной важности. Откровение через урим и туммим в Библии называется наряду с другими родами откровения – во сне, в видении, через пророков. Так, вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков ( 1Цар. 28:6 ; см. также: 15). Таким образом, Библия, говоря о наперснике судном с уримом и туммимом, ставит первосвященника в непосредственное отношение к Божеству, Которое дает ему некоторые новые откровения. Но этот факт нисколько не противоречит высказанному нами положению, что священство не имело религиозного творчества, что религиозное творчество не было собственной сферой священства. Все те библейские места, где говорится о получении священником откровений через урим и туммим, не дают оснований предположить, что священнику сообщалось откровение в собственном смысле религиозное. Откровение через урим и туммим отвечало на насущные запросы времени, запросы практического характера, и эти ответы не имеют вечноценного религиозного содержания. Вопрошали сыны Израилевы Господа, говоря: кто из нас прежде пойдет на Хананеев – воевать с ними? И сказал Господь: Иуда пойдет ( Суд. 1:1–2 ; ср.: 20:18). Спрашивали также: вступать ли в сражение с Вениамином (см.: Суд. 20:23, 28 ). |
| В Свящ. Писании содержится много свидетельств о важности для христианина призывания имени Иисуса Христа. Господь сказал ученикам: «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин 14. 14) и «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин 16. 23). По словам ап. Павла, «и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп 2. 9-10). Ап. Петр, отвечая на вопрос синедриона, каким именем было совершено чудо исцеления больного, говорит: именем Иисуса Христа, «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4. 5-12). Свт. Игнатий (Брянчанинов) отмечает, что «моление молитвою Иисусовою есть установление Божественное. Установлено оно не чрез посредство пророка, не чрез посредство Апостола, не чрез посредство Ангела; установлено Самим Сыном Божиим и Богом. После тайной вечери, между прочими возвышеннейшими, окончательными заповеданиями и завещаниями, Господь Иисус Христос установил моление Его именем [см.: Ин 14. 13, 14; 16. 23, 24]…» ( Игнатий (Брянчанинов). 1996. С. 234-235). Начиная с V в. (на необходимость непрестанной памяти о Господе и молитвы к Нему указывал свт. Диадох, еп. Фотикийский ( Diad. Phot. De perfect. spirit. 97) практика М. И. никогда не прекращалась и достигла своего расцвета в XIII-XIV вв. среди подвижников-исихастов (см. в ст. Исихазм ), многие из к-рых подвизались на Св. Афонской горе. С богословской и антропологической т. зр. практика непрестанного призывания имени Иисусова основывается на библейском почитании имени Божия (см.: Иларион (Алфеев). 2013. С. 17-58, 160-201). Смысловым центром М. И. является имя Иисус (буквально означающее: «Яхве спасает»): имена Господь и Сын Божий воспринимаются как его истолкование. В М. И. акцент делается на призывание Иисуса как Бога: полная форма молитвы подчеркивает, что Иисус Христос есть Сын Божий. Поэтому не случайно то обстоятельство, что широкое распространение М. И. в монашеской среде совпало по времени с бурными христологическими спорами V в. |
| Апостолы не могли остаться на земле вечно, но навеки должен остаться непоколебимый их авторитет в Христовой Церкви. В конце своей жизни апостол Павел пророческим взором уже видит, что время его отшествия настало, что течение свое он уже совершил и ему готовится... венец правды у Судии Праведного ( 2Тим. 4, 6–8 ). Дух же ясно говорил апостолу, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским ( 1Тим. 4, 1 ). Много лжепророков появилось в мире ( 1Ин. 4, 1 ). Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в забдуждение и заблуждаясь ( 2Тим. 3, 13 ). Как же избежать заблуждения? Нужно держаться учения апостольского. Ты же пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен ( 2Тим. 3, 14 ). О, Тимофей! храни преданное тебе ( 1Тим. 6, 20 ). Но еще в одном и из первых своих посланий апостол Павел внушает всей Церкви: Братия! стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим ( 2Сол. 2, 15 ). Следовательно, и посланию своему апостол придает полный вероучительный авторитет. Между личностью апостола и его посланием нет различия. Каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично ( 2Кор. 10, 11 ). Все должны знать апостольские послания. Заклинаю вас, – пишет апостол солунянам, – прочитать сие послание всем святым братиям ( 1Сол. 5, 27 ). Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его ( 2Сол. 3, 14 ). Если апостол внушал христианам столь высокое понятие о своих посланиях, то, конечно, послания для преданных апостолу христиан и должны были получить исключительное значение и непререкаемый авторитет, какой имел сам апостол, возродивший их словом своего благовествования. Действительно, такой авторитет послания апостольские и получили. Мы знаем, что солуняне смущены были посланием, как бы апостолом написанным (см.: 2Сол. 2, 2 ). Было подложное послание, надписанное именем Павла. Этот случай и показывает, что апостольские послания с самого начала делались в христианском сознании вероучительным авторитетом; даже лжеучители старались подкрепить свою проповедь подложным апостольским посланием. Подделывают всегда нечто ценное и авторитетное. Сознавая тот вред, какой могут принести послания подложные, апостол Павел принимает даже некоторые меры к тому, чтобы оградить свои послания от подделки. Он снабжает свои послания, написанные чужою рукою, например Тертия (см.: Рим. 16, 22 ), собственноручной подписью. Приветствие моею рукою, Павловою ( Кол. 4, 18 ). Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами ( 2Сол. 3, 17–18 ). Подобно сему и Апокалипсис кончается заклятием ничего не прилагать и ничего не отнимать от слов книги пророчества (см.: Откр. 22, 18–19 ). |
| Нравственный подвиг Христа заключался в том, что Он, будучи человеком, со всеми присущими человеку свойствами, принял на Себя человеческое страдание, – принял добровольно, хотя и по послушанию Отцу. Об этом Христос Сам говорил Своим ученикам: «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» ( Ин. 10:17–18 ). Сочетание свободной воли с всецелым послушанием было следствием того, что человеческая воля Христа и Его человеческое действие были всецело обоженными. Добровольный характер страданий Спасителя, по учению восточных отцов, был доказательством Его Божественной природы. Полемизируя с арианами, отрицавшими Божество Христа на том основании, что Он страдал во плоти, Григорий Богослов пишет: «Это ставишь ты в вину Богу – Его благодеяние? Потому Он мал, что для тебя смирил Себя, что к заблудшей овце пришел Пастырь добрый, полагающий душу за овцы (см.: Ин. 10:11 )... Разве и врача обвинит иной за то, что наклоняется к ранам и терпит зловоние, только бы исцелить больных? О Нем говорится, что предан ( Рим. 4:25 ); но написано также, что и Сам Себя предал ( Еф. 5:2, 25 ). Говорится, что Он воскрешен Отцом и вознесен (см.: Деян. 3:15, 1:11 ); но написано также, что Он Сам Себя воскресил и восшел опять на небо (см.: 1Фес. 4:14 ; Еф. 4:10 ), – первое по благоволению, второе по власти. Но ты выставляешь на вид унизительное, а обходишь молчанием возвышающее. Рассуждаешь, что Он страдал, а не добавляешь, что страдал добровольно». Учение о том, что пострадавший на кресте Иисус был Самим Богом, является центральным для понимания страстей Христовых в православной традиции. Данное учение было изначальной верой Церкви, о чем свидетельствует поэма священномученика Мелитона Сардийского «О Пасхе», датируемая II веком. В этой поэме, предназначенной для чтения в церкви в Страстную пятницу, говорится о том, что в Иерусалиме был убит Сам Бог: |
| Если в Ветхом Завете присутствие Божие вызывало прежде всего благоговейный трепет и ужас, то действие Духа Святого в новозаветной Церкви наполняет ее членов радостью и побуждает их «говорить слово Божие с дерзновением» ( Деян. 4:31 ). В то же время иногда действие Духа Святого через апостолов приводит всех в «великий страх» (см.: Деян. 5:5, 11 ), как это случилось после внезапной смерти Анании и Сапфиры. Как повествует книга Деяний, в первохристианской общине все верующие «были вместе» и «имели все общее», свою собственность они продавали и вырученные средства делили между собой, исходя из нужд каждого (см.: Деян. 2:44–45 ); поэтому среди них не было нуждающихся (см.: Деян. 4:34 ). Однако двое супругов, Анания и Сапфира, решили, продав свое имение, утаить от общины часть вырученной суммы. Когда Анания пришел и положил деньги к ногам апостолов, Петр сказал ему: «Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось?.. Ты солгал не человекам, а Богу». Услышав эти слова, Анания пал бездыханным. Часа через три пришла его жена, еще не зная о случившемся, и Петр спросил ее: «Скажи мне, за столько ли продали вы землю?» Она ответила: «Да, за столько. Но Петр сказал ей: Что это согласились вы искусить Духа Господня? вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут. Вдруг она упала у ног его и испустила дух» ( Деян. 5:1–10 ). Характерно, что для апостола Петра «солгать Духу Святому» и «солгать Богу» – синонимы, что подтверждает веру апостолов в Божество Святого Духа. Не менее характерна та бескомпромиссность, с которой апостолы относились к делам веры: они не признавали частичное, неполное обращение ко Христу, не допускали ложь в том, что касалось общих правил жизни общины. Насколько недопустимым считалось утаивание реальной цены проданного имения, настолько же непозволительным воспринималось стремление получить благодать Святого Духа за деньги. Об этом свидетельствует история Симона-волхва, который, «увидев, что через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» ( Деян. 8:18–20 ). В последующие века Церковь неустанно боролась с «симонией», дачей взяток за рукоположение в священный сан: согласно канонам, извержению из сана подлежали и тот клирик, который получил рукоположение за деньги, и рукоположивший его епископ. |
| После того как по осушении руна Иудеи весь мир был окроплен небесной росой и многие, придя от Востока и Запада, возлегли на лоне Авраама, перестал быть ведом Бог только в Иудее, и в Израиле великое имя Его, но во всю землю изыде вещание апостолов и в концы вселенной глаголы их (см.:Пс. 75, 2 и 18, 5). Спаситель, будучи вхраме, обращаясь ко ученикам Своим, сказал: Встаньте, пойдем отсюда (Ин. 14, 31), и к иудеям: Оставляется вам дом ваш пуст (Мф. 23, 38). Если прейдут небо и земля, то прейдет, без сомнения, и все земное. Поэтому места крестной смерти и воскресения доставляют пользу только тем, кто несет свой крест и ежедневно воскресает со Христом, тем, кто представляет себя достойным такого жилища. Те, которые говорят: «Храм Божий, храм Божий» (см.: Иер. 7, 4), пусть услышат от апостола: «Вы — церковь Бога живаго (см.: 2 Кор. 6, 16), и Дух Святый живет в вас». Небесная храмина равно видна и из Иерусалима, и из Британии, ибо Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). Антоний и весь сонм монахов Египта, Месопотамии, Понта, Каппадокии и Армении не видали Иерусалима, и без этого города им отверзлись райские врата. Блаженный Иларион был из Палестины и жил в Палестине, но только один день был в Иерусалиме, чтобы и не показать пренебрежения к святым местам, по их близости, но вместе с тем чтобы и не показать, что он ограничивает Господа только этим местом. Со времен Адриана и до правления Константина почти в продолжение 180 лет на месте воскресения стояло построенное язычниками капище Юпитера, а на горе распятия — мраморная статуя Венеры, так как гонители думали уничтожить в нас веру в воскресение и крестную смерть посредством осквернения идолами святых мест. И даже наш Вифлеем — священнейшее место в мире, о котором псалмопевец поет: Истина от земли возсия (Пс. 84, 12), — этот Вифлеем омрачала роща thamuz, то есть Адониса, и в пещере, где плакал маленький Иисус, бесновался любовник Венеры. Зачем, скажешь ты, эти повторения в таком длинном вступлении? Затем, чтобы ты не считал каким–нибудь ущербом для своей веры, если ты не видал Иерусалима, и не предпочитал меня за то, что я живу в этом месте; здесь ли или в другом месте— ты примешь одинаковую мзду за дела твои от Господа нашего. |
| Апостол Павел подробно разбирает вопрос о природе тела, в котором воскреснут мертвые. Это тело, по учению апостола, будет духовным, нетленным и бессмертным. Отвечая на вопрос о том, как воскреснут мертвые и в каком теле придут, апостол обращается к образу зерна, которое не оживет, если не умрет. Этому зерну Бог дает такое тело, какое хочет, каждому семени свое тело. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное . Как подчеркивает апостол, тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие ( 1Кор. 15:35–53 ). В Послании к Филиппийцам апостол Павел говорит, что при Втором Пришествии Христос уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его ( Флп. 3:21 ). Иными словами, тела воскресших людей будут подобны прославленному телу Христа, то есть Его телу после воскресения из мертвых. Это тело, согласно евангельским свидетельствам, имело лишь некоторое сходство с земным телом Христа, в силу чего воскресшего Христа узнавали не столько по внешности, сколько по голосу или жесту. Мария Магдалина, увидев воскресшего Христа, приняла Его за садовника и узнала Его только после того, как Он обратился к ней по имени (см.: Ин. 20:11–16 ). Ученики, встретившие Иисуса на пути в Эммаус, не узнали Его ни по внешнему виду, ни по голосу, а узнали только, когда Он на их глазах преломил хлеб (см.: Лк. 24:13–35 ). Воскресший Иисус проходил через запертые двери; в то же время на Его теле сохранялись следы ран от гвоздей и копья (см.: Ин. 20:25–27 ). Как подчеркивает Иоанн Златоуст , явления Христа ученикам в течение сорока дней «имели целью известить нас и показать нам, какими удивительными будут наши тела после воскресения. Тело, которое воскреснет, не будет нуждаться ни в крове, ни в одежде. Как пречистое тело Господа вознеслось во время Божественного вознесения, так и наше, которое будет единосущно ему, будет вознесено на облаках» 55 . |
| Уже из самого понятия пророчества следует, что пророком не может быть назван тот, кто этого недостоин. Названия «ложный пророк» или «недостойный пророк» совершенно не понятны. Ложный пророк – это contradictio in adjecto; ложный, следовательно, не пророк, не посланный Богом, и если пророк допустит обольстить себя и скажет слово так, как бы Я, Господь, научил этого пророка, то Я простру на него руку Мою и истреблю его из народа Моего, Израиля, – говорил Иегова ( Иез. 14:9 ). Ложный пророк не есть пророк, недостоин своего имени и звания, он самозванец, обманщик, имитация. Потому-то в Библии дают ее признаки, по которым имитацию можно отличить от действительного пророчества. Таких признаков два: 1) пророчество ложного пророка не исполняется, и 2) он говорит от имени иных богов. Оба эти признака должны быть налицо вместе: истинный пророк должен и говорить от лица Иеговы, и пророчество его должно исполняться. «Как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?» Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его ( Втор. 18:21–22 ). Господь делает ничтожным знамение лжепророков и обнаруживает безумие волшебников... утверждает же слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников ( Ис. 44:25–26 ). Указанный критерий был общеупотребительным (см.: Ис. 5:19 ; Иер. 17:15, 28:9 ; Иез. 12:22, 33:33 ). Все, что ни скажет, сбывается – это явный признак истинности пророка (см.: 1Цар. 3:19, 9:6 ). Сами пророки указывали на то, что их пророчества сбываются (см.: 3Цар. 22:28 ; Зах. 1:6 ; ср.: Ин. 10:37–38, 15:24 ). Истинный пророк говорит именем одного Иеговы: кто же говорит от имени иных богов, тот не пророк, хотя бы слово его случайно и сбылось. Если пророк представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, но если он скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», – то не слушай слов пророка сего ( Втор. 13:1–3 ), такого пророка предайте смерти ( Втор. 18:20 ), ибо что общего у мякины с чистым зерном? ( Иер. 13:28 ). Как можно видеть из этих признаков, пророчество может быть только истинным, остальное же только самозванное подражание, которое следует разоблачать. Священник остается священником, хотя бы он был и недостоин своего звания; он делается священником по самому своему рождению от потомка Аарона. Пророк же, если он недостоин, уже не пророк; пророчества никто сам на себя взять не может, но только особый «званный от Бога». |
| Сказал Господь Моисею, говоря: вот, Я взял левитов из сынов Израилевых вместо всех первенцев, разверзающих ложесна из сынов Израилевых; они будут взамен их; ...ибо все первенцы – Мои; в тот день, когда поразил Я всех первенцев в земле Египетской, освятил Я Себе всех первенцев Израилевых ( Чис. 3:11–13 ). Когда исчислили всех левитов, то число их – 22 тысячи (см.: Чис. 3:14–39 ) – оказалось почти совпадающим с числом первенцев мужского пола, которых было 22 273 (см.: Чис. 3:40–43 ). Замена легко состоялась, а за излишек первенцев в 273 человека был взят выкуп по 5 сиклей (см.: Чис. 3, 44–51 ). В этом библейском объяснении избрания колена Левиина можно видеть, что и в Библии сохранилась связь нового порядка, нового принципа избрания с прежним. Прежде естественным представителем в культе был старший в роде; после из евреев было определено особое колено, но было определено именно взамен первенцев, которые были освобождены от служения при скинии. Произведенная Моисеем реформа священства, как это видно из указаний 3-й главы книги Чисел, касалась только лиц священных, а принцип священства остался тот же, что как бы особенно отмечается. Как прежде родоначальник или первенец был естественным представителем своей семьи, так и теперь таким же представителем является священник из колена Левиина; священник выступает искусственным представителем взамен прежнего представителя естественного. Но при учреждении левитского священства нельзя не отметить и его отличительных особенностей. По некоторым библейским данным, уже самое избрание колена Левиина основывалось на некоторых особенностях этого колена, и особенностях этического свойства. В сознании еврея позднейших времен этот этический момент выступает довольно ясно. Сирах говорит, что Господь возвысил Аарона, подобного Моисею святого, брата его ( Сир. 45:7 ). Из среды всех левитов к священству призвано было потомство Аарона, может быть, по особым этическим свойствам родоначальника. Во всяком случае, от священства по закону требуются особые качества, которые даже совне выделяли бы его и делали бы его взамен естественно-родового представителя – представителем этическим. |
| В законе был развит чисто внешний формализм. Этому формализму законному служило священство. Но законный формализм должен был служить только средством для воспитания народа и его внутреннего обновления. Необходимо было уяснить дух всей законной формальности и обрядности, указать дух законной буквы, внутреннюю истину во внешней форме. Истинный смысл закона не мог скоро и сразу сделаться достоянием народа; воспитание народа и прояснение в его сознании внутреннего смысла закона могли идти только медленно и постепенно, но должны были идти. Пророчество и служило этой высокой цели закона. Задачей пророчества было развитие религиозно-нравственного сознания народа в связи с законом (см.: Втор. 12:2–4 ) путем постепенного раскрытия чистых истин закона. Задача пророчества в отношении к народу, имевшему уже у себя закон и так или иначе исполнявшему его, была нравственно-педагогической; она состояла «в религиозно-нравственном воспитании, в оживотворении мертвого формализма закона и раскрытии его духовного смысла в применении к обстоятельствам народной жизни. Ветхозаветное пророчество было духом, оживлявшим законный формализм» (Вержболович) 8 . В своем внутреннем уразумении закона пророки возвышались до понятий почти новозаветных. Пророки были и в этом отношении предшественниками Христа, Который и Сам приходил именно исполнить закон (см.: Мф. 5:17 ), показать его идею, намерение, довести его до полного конца. Моральное толкование пророками закона открывает в этом законе высокие нравственные понятия. Пророк Исаия вооружается против господствовавшего номизма: Все заповедь на заповедь, правило на правило, тут немного и там немного ( Ис. 28:10, 13 ). Возмущает пророка и исключительно внешнее богопочитание, по которому народ приближается к Богу, а сердце его отстоит далеко от Бога (см.: Ис. 29:13 ). К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. ...Кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои ( Ис. 1:11–12 )? Можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея ( Мих. 6:7 )? Бог хочет милости, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений ( Ос. 6:6 ). |
|
|
