| Аппиева площадь (или «Форум Аппия», лат. Appii Forum) находилась в 62 км от Рима, Три гостиницы (или «Три харчевни», лат. Tres Tabernae) – в 48 км. 607 Оба упомянутых места были перевалочными пунктами на Аппиевой дороге: они упоминаются в сочинениях Цицерона (Три харчевни – неоднократно) 608 и других латинских авторов. Судя по рассказу Луки, навстречу Павлу вышли две группы римских христиан: одна встретила его у Аппиевой площади, другая – у Трех гостиниц. Если сотник все еще сопровождал Павла, он мог видеть, как по мере приближения узника к Риму толпа сочувствующих ему увеличивается. Павла ждали в Риме давно – еще с того времени, когда получили его Послание к Римлянам, написанное из Коринфа. Там Павел писал: Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас, всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам, ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею ( Рим. 1:9–12 ). И далее сообщал о том, что много раз намеревался прийти в Рим, но встречал к этому препятствия ( Рим. 1:13 ). В том же послании, как мы помним, он сообщал о намерении посетить Рим на пути в Испанию ( Рим. 15:28 ). Обстоятельства сложились иначе, и с того времени, как было написано Послание к Римлянам, прошло не менее трех лет. За эти годы Павел успел добраться от Коринфа до Иерусалима, был там арестован, просидел два года в заключении в Кесарии, затем отправился в плавание, потерпел кораблекрушение, перезимовал на Мальте. И вот теперь он, овеянный славой апостола, более всех других потрудившегося ( 1Кор. 15:10 ) в проповеди Христа, приближается к Риму, куда давно стремился и где его с нетерпением ждут. 390 См.. например: Dunn J.D.G. The Acts of the Apostles. P. 266, 284; Dunn J.D.G. Romans 9–16. P.880. 391 См.: Bruce F.F. Peter, Stephen, James and John. P.102–106; Moo D.J. The Epistle to the Romans. P.911. |
| Корпус Посланий апостола Павла составляет существенную часть Нового Завета. Значение Павла для последующего развития христианской Церкви было столь велико, что его нередко сравнивали с Самим Христом: Иоанн Златоуст даже утверждал, что через Павла Христос сказал людям больше, чем успел сказать Сам во время Своего земного служения. Апостол Павел был творцом православной экклезиологии – учения о Церкви. Он определяет Церковь как Тело Христово (см.: Кол. 1:24 ), Главой которого является Сам Христос (см.: Еф. 4:15 ), как живой организм, в котором каждый член имеет свою функцию, свое призвание и служение. Единство членов Тела Христова скреплено единством Евхаристии – совместной трапезы, за которой, по молитве Церкви, совершается преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. Во времена Павла Евхаристия (от греч. «благодарение») представляла собой скорее трапезу, чем богослужение, однако эта трапеза сопровождалась чтением Священного Писания , поучением, пением псалмов и затем произнесением евхаристических молитв, носивших импровизированный характер. Как правило, евхаристическое собрание начиналось после захода солнца и продолжалось до рассвета. Описание евхаристических собраний содержится и у апостола Павла, и в Деяниях апостольских. Со временем Евхаристия приобретала черты богослужения, а евхаристические молитвы стали записываться. Несмотря на изменение формы евхаристического собрания, его суть оставалась неизменной со времен апостола Павла до наших дней. Суть Евхаристии выражена в словах Павла: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой! Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова! Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» ( 1Кор. 10:16–17 ). В нравственном учении апостола Павла, как и в учении Христа, доминирует тема любви. Все у вас да будет с любовью, взывает апостол ( 1Кор. 16:14 ). Никакие испытания, по словам Павла, не могут отлучить верующего от любви Божией: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание ( Пс. 43:23 ). Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим. 8:35–39 ). |
| Слово Божие связано с Духом Божиим: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» ( 2Цар. 23:2 ). При сотворении мира Слово и Дух действуют совместно: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их» ( Пс. 32:6 ). Этот стих псалма привлек особое внимание христианских толкователей, которые увидели в нем указание на то, что в сотворении мира принимали участие три Лица Святой Троицы. Указание на троичность Божества видят и в тех ветхозаветных текстах, где Бог говорит о Себе во множественном числе (см.: Быт. 1:26, 3:22, 11:7 ; Ис. 6:8 ), и в имени Elohim, представляющем собой множественное число от El (Бог), хотя грамматически это объясняется употреблением pluralis majestatis (множественного величия) или pluralis divinitatis (множественного Божественности). В рассказе о явлении трех мужей Аврааму (см.: Быт. 18 ) множественное число тоже чередуется с единственным. Контекст повествования позволяет объяснить это тем, что иногда Авраам обращается к трем мужам, а иногда к одному, и отвечают ему иногда все трое, а иногда один – главный из них. Этот главный из трех мужей отождествляется с Господом, а два других – с Ангелами ( Быт. 18:33, 19:1 )- Однако в христианской богословской традиции, нашедшей отражение и в православной иконописи (в частности, в иконе Пресвятой Троицы преподобного Андрея Рублева), весь этот рассказ воспринимается как таинственное указание на троичность Божества. Существенную роль в Ветхом Завете играет представление о Премудрости Божией. Иногда Премудрость описывается как одно из качеств Бога: «у Него премудрость и сила, Его совет и разум» ( Иов. 12:13 ), «у Него могущество и премудрость» ( Иов. 12:16 ), «дивны судьбы Его, велика премудрость Его» ( Ис. 28:29 ). Однако в трех библейских книгах – Притчей Соломоновых, Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова – Премудрость предстает как сила Божия, наделенная чертами живого духовного существа: «Познал я все, и сокровенное и явное, ибо научила меня Премудрость, художника всего. |
| Образ воды позволяет евангелисту изложить многие ключевые темы учения Иисуса, выстроив их в логическую цепь. Первым звеном этой цепи служит вера в Иисуса как Мессию, Агнца Божия, Слово Божие, Бога и Спасителя. Следующим звеном является водное крещение, без которого спасение невозможно. Крещение, в свою очередь, становится средством, благодаря которому уверовавший получает благодать Утешителя – Духа истины, Который от Отца исходит ( Ин.16:26 ). Эти три опорных столпа – вера, крещение и благодать Святого Духа – становятся богословским и литургическим основанием новой религии, установленной Иисусом. Она приходит на смену Иерусалимскому храму и ветхозаветному культу, соответствовавшему эпохе ожидания Мессии, но ставшему ненужным после того, как Мессия пришел к своим, и свои Его не приняли ( Ин.1:11 ). С этого момента «своими» для Бога становятся не израильтяне, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования ( Рим.9:4 ), не Израиль по плоти ( 1Кор.10:18 ), но граждане нового Израиля – Церкви. Принадлежность к ней определяется не кровью, а верой, не происхождением, а избранием, не законом, а благодатью. 146 Bauckam R. The Testimony of the Beloved Disciple. P. 162–163. См. также: Allen D. M. Secret Disciples. 158–162. 149 Распространенное в английском богословском языке выражение born again (букв.: «рожденный заново»), указывающее на человека, пережившего обращение в христианство, восходит к одному из пониманий данной фразы в греческом языке. 154 Этимологически это слово представляет собой прилагательное со значением «прочный, постоянный». 157 Здесь мы цитируем текст по критическому изданию, основанному на наиболее авторитетных рукописях. Синодальный перевод, основанный на иной рукописной традиции, дает расширенный вариант: Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. Об этом разночтении см.: Maynard M. A History of the Debate Over 1 John 5:7–8 . |
| Община Диотрефа, может быть, имела уже случай так или иначе пострадать от этих миссионеров, а потому и не противилась епископу, когда он запретил принимать их. Но это рисует нам Диотрефа именно как стоящего на страже Церкви, охраняющего ее от возможных заблуждений; он – в полном смысле преемник апостолов, может быть, и поставленный непосредственно апостолами. Впрочем, все это, конечно, нисколько не оправдывает недоброго отношения Диотрефа к апостолу 1051 . Совершенно о таком же положении епископа в отдельной общине узнаем и из Апокалипсиса. Во второй и третьей главах Апокалипсиса содержатся откровения о семи малоасийских Церквах – Ефесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской, Филадельфийской и Лаодикийской. Каждое откровение предваряется словами: Ангелу... церкви напиши 1052 . Если под этими Ангелами разуметь епископов 1053 , то данные, которое мы имеем в Апокалипсисе, характеризуют положение епископа весьма определенно. Епископ стоит во главе церковной общины. Он получает от апостола послания и сообщает их Церкви (как и в Третьем послании апостола Иоанна). Он же – блюститель чистоты учения. Он испытывает тех, которые называют себя апостолами, то есть странствующих миссионеров-проповедников 1054 . Ангел Смирнской Церкви борется с еретиками иудействующими (см.: Откр.2:9 ). Ангелу Пергамской Церкви ставится на вид, что у него есть держащиеся учения Валаамова ( Откр.2:14–15 ) 1055 , а Ангелу Фиатирской Церкви то, что он допускает жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение (κα διδσκει κα πλαν ) рабов Божиих ( Откр.2:20 ). Всем же прочим, находящимся в Фиатире, внушается держать то, что имеют (см.: Откр.2:24–25 ). Ангелу Сардийской Церкви апостол пишет: Бодрствуй и утверждай то, что близко к смерти... Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покойся ( Откр.5:2–3 ). Апостол пишет через епископа не о хозяйственных или административных делах, но именно об учении и охранении добрых нравов. Епископа апостол считает своим полным преемником, за которым он только следит, пока еще жив сам. |
| С этого момента храм становится главным духовным центром и главной святыней Израиля; к храму молящийся иудей простирает руки, в храме присутствует слава Божия ( 3Цар. 8:10–39 ). Храм превращается в крупнейший центр паломничества, куда со всей Палестины приходят люди, чтобы принести жертву Господу. Одновременно храм становится и главным государственным символом Израиля: процветание храма свидетельствует о благополучии израильского государства; упадок и разорение – соответствуют утрате могущества еврейским народом. Несмотря на ту исключительную важность, которую в ветхом Израиле придавали храму и сопряженному с ним культу жертвоприношений, ни храм, ни культ не могли сами по себе очищать и освящать человека, если он не отказывался от злых дел и идолопоклонства, не исполнял заповеди и законы Божии, о чем не уставали напоминать и пророки (см.: Иер. 7:3–4, 8–11 ). Жертвы и всесожжения – мерзость для Господа, если их приносят люди, погрязшие в идолопоклонстве и нравственных пороках. Только тот культ угоден Богу, который ведет к духовному и нравственному перерождению (см.: Ис. 1:11–17 ). Обычай ежегодного посещения храма в праздник пасхи Христос сохраняет на протяжении всей Своей земной жизни. Кроме того, согласно Евангелию, обычаем Иисуса было посещать синагогу по субботам. Посещение синагоги в субботу и храма на пасху было основой молитвенной жизни благочестивого иудея времен Иисуса Христа, и Сам Иисус в этом плане мало отличался от Своих соплеменников. Иисус называет храм домом Божиим ( Мф. 12:4 ) и домом Отца Своего ( Ин. 2:16 ). Иисус ревнует о благолепии храма и, обнаружив, что в храме продают овец, волов и голубей и сидят меновщики денег, Он бичом выгоняет торгующих из храма, опрокидывает их столы и рассыпает монеты. При этом Он говорит: Написано «дом Мой домом молитвы наречется», а вы сделали его вертепом разбойников ( Мф. 21:13 ). В то же время о Самом Себе Иисус говорит: Здесь Тот, Кто больше храма ( Мф. 12:6 ). На вопрос самарян о том, где надлежит воздавать поклонение Богу – в храме Иерусалимском или на горе Гаризим, – Иисус отвечает: Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине ( Ин. 4:21–23 ). Эти слова были одновременно предсказанием о разрушении храма Иерусалимского и напоминанием о том, что поклонение Богу не может быть ограничено каким-либо конкретным местом. Великолепие Иерусалимского храма восхищало учеников Спасителя. Но Иисус в ответ на восторги учеников предсказывает разрушение храма ( Мф. 24:1–2 ). В то же время, отвечая на вопрос иудеев о том, каким знамением Он докажет, что имеет власть выгонять из храма торгующих, Иисус говорит: Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его ( Ин. 2:19 ). Иисус говорил не о храме рукотворном, а о храме тела Своего ( Ин. 2:21 ), который Бог воздвиг через три дня после того, как его уничтожили иудеи. |
| Круг апостолов был расширен за счет Павла после его обращения. В отличие от двенадцати он не был с Иисусом при Его жизни. Себя он называл наименьшим из апостолов, недостойным называться апостолом, потому что гнал Церковь Божию. Однако, добавлял он, сравнивая себя с другими апостолами, я более всех их потрудился; не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною ( 1Кор. 15:9–10 ). Павел очень настаивал на своем апостольстве, которое, очевидно, оспаривалось некоторыми другими учениками, считавшими, что апостолом может быть только тот, кто был с Иисусом начиная с крещения Иоаннова до дня вознесения и кто был свидетелем Его воскресения (см.: Деян. 1:21–22 ). В Послании к Коринфянам, которых он обратил в христианство, Павел говорит: Не апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе? Если для других я не апостол, то для вас (апостол); ибо печать моего апостольства – вы в Господе ( 1Кор 9:1–2 ). Все Послания Павла начинаются с приветствия, в котором он называет себя апостолом Иисуса Христа. Говоря о Церкви как о Теле Христовом, апостол Павел упоминает о различных служениях, на которые Бог поставляет членов Церкви: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, (иным дал) силы (чудодейственные), также лары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? ( 1Кор. 12:28–30 )». В этом списке служений, помимо апостолов и учителей, перечислен целый ряд харизматических служений, которые существовали в древней Церкви, но впоследствии были утрачены или отменены – по крайней мере в качестве специальных служений. К числу таковых относятся, в частности, упомянутые служения пророков и целителей. Утрачено современной Церковью и говорение на языках, широко распространенное в древней Церкви. Уже апостол Павел достаточно критически относился к этому феномену, считая, что говорение на незнакомом языке не назидает Церковь (см. 1Кор 14:2–5 ). Я более всех вас говорю языками, – писал Павел коринфянам, – но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на (незнакомом) языке ( 1Кор. 14:18–19 ). Утрата Церковью специального института пророчества, целительства и говорения на языках не означает, с православной точки зрения, оскудения в ней даров Святого Духа. Все эти дары и служения присутствуют в Церкви, только в иных формах. |
| В разных источниках его возраст варьируется. «…ибо когда Господь увидел, что не по научению от людей он научился любить Бога, но по закону, вложенному в природу его с самого зачатия, Господь явился ему и сказал: Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе . И тот пошел, не усомнясь и не помедлив, но готовый к своему призванию». – См.: Антоний Великий , преподобный. Послания. Иероним Стридонский , блаженный. Библейские вопросы Книги Бытия. Издание МДА, 2009. С. 91. Иларион (Алфеев) , игумен. Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание. СПб., 2001. С. 23. Имя «Сара» (евр. Сарай ) означает «борющиеся»; «Сарра» в дальнейшем означает «княжна», «госпожа». Имя Сара встречается в вавилонских письменных документах, то есть было распространенным. Святитель Димитрий Ростовский пишет: «Авраам переименовал жену свою Есху (Иску. – см.: Быт. 11: 29 ) в Сарру. Она почитала своего мужа, называя его господином; также Авраам почитал супругу свою, называя ее госпожою. Ради этого он назвал ее Саррою, что толкуется “госпожа”, ибо это наименование имеет такое именно значение и смысл в еврейском языке». – Димитрий Ростовский , святитель. Келейный летописец. С. 241. Имя «Лот» означает «покрывало», сравни: «Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» ( 2 Кор. 3: 14 ); то есть Лот имел ослепленный ум, и Божественный Логос (Слово) не касался его. Блато (ц.-слав.) – грязь, болото, тина, ил. Ср.: «И блато и лес, и несть места, еже уклонитеся» ( 1 Мак. 9: 45 ). Димитрий Ростовский , святитель. Келейный летописец. С.240–241. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Ника 3 апреля 2021, 01:24 Уважаемый о. Олег, Вы пишите, что " Поэтому Писание говорит о нем как о мертвом. Надо понимать, что он был духовно мертв, то есть так и остался язычником. Следовательно, Аврам мог покинуть его " . Но св. Иоанн Златоуст пишет, как я понимаю, иначе " Фарра, отец его, хотя был и неверующий, по любви к сыну решился пойти вместе с ним, пришел в Харран, пожил там и скончался. Тогда-то уже патриарх, по повелению Божию, переселился в землю Ханаанскую. И точно, Бог вывел его из Харрана не прежде, как по кончине Фарры. " (Беседа XXXI на книгу Бытия). |
| Теме Второго Пришествия уделено большое внимание на страницах Нового Завета – и в Евангелиях, и в Деяниях, и в посланиях апостольских, и в Апокалипсисе. Каждое из синоптических Евангелий содержит эсхатологическую главу, в которой Сам Христос говорит о Своем Втором Пришествии и о признаках кончины мира (см.: Мф. 24 ; Мк. 13 ; Лк. 21 ). По словам Спасителя, Его приходу будут предшествовать многочисленные явления лжехристов и лжепророков, которые будут выдавать себя за Христа и многих прельстят чудесами и знамениями ( Мф. 24:5, 24:11, 24:23–25 ; Мк. 13:5–7, 21–22 ; Лк. 21:8 ). Время перед кончиной мира описывается как период социальных и стихийных бедствий, когда будут идти войны, восстанет народ на народ и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам ( Мф. 24:6–7 ; Мк. 13:7–8 ; Лк. 21:9–11 ). Христиан будут ненавидеть за имя Христово, предавать на мучения и убивать ( Мф. 24:9 ; Мк. 13:9, 11–13 ; Лк. 21:12–20 ). В то же время Евангелие будет проповедано по всей вселенной, во свидетельство всем народам, и тогда придет конец ( Мф. 24:14 ; см.: Мк. 1:10 ). Само Второе Пришествие описывается как событие универсального, космического значения: И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их ( Мф. 24:29–31 ; Мк. 13:24–27 ; Лк. 21:26–27 ). Под «знамением Сына Человеческого» христианская экзегетическая традиция понимает крест. Как говорит Иоанн Златоуст , крест Христов, который «светлее солнца», будет явлен на радость христианам и на посрамление иудеям. «Услышав о кресте, ты не представляй чего-либо печального: Христос придет с силою и славою многою», – пишет Златоуст. В момент Второго Пришествия Христова, по словам Златоуста, «Ангелы соберут воскресших, а облака восхитят собранных, и все это произойдет в кратчайшее время» 36 . |
| В заключение обобщим все сказанное о принципах ветхозаветного священства и пророчества. Священник есть народный представитель и предстатель в религиозной жизни; пророк – Божественный посланник и руководитель народа. Священник – исполнитель закона, а через пророчество Бог установляет этот закон и одухотворяет его. Религиозное творчество принадлежит пророчеству, а священство переживает вместе с народом результаты этого творчества. Если обратить внимание на взаимоотношение пророчества и священства, то нельзя считать одного института добавлением к другому, нельзя на пророчество смотреть как на одну, далеко не первую из иерархических степеней. Нет, пророчество и священство – самостоятельные и отдельные институты, каждый со своими принципами. Напрашивается следующее краткое определение принципиального взаимоотношения священства и пророчества: священство – носитель и олицетворение религиозного быта; пророчество – носитель религиозных идеалов. Идеалы небесны, а быт всегда бывает земным. Идеалы всегда далеко опережают быт; быт всегда отстает от идеалов. Но идеалы могут осуществляться только через быт; без идеалов же быт не может развиваться. Когда отлетают от земли идеалы, тогда замирает всякая жизнь, тогда Бог оставляет или забывает землю. Таким наказанием Божиим для земли и считает Библия лишение пророчества. За грехи народа пророки не сподобляются видений ( Плач. 2:9 ). О тех временах, когда запечатаны будут видения и пророчество (см.: Дан. 9:24 ), пророки говорят как о временах наказания – таких временах, когда Бог отвращает лицо Свое (см.: Иез. 7, 22 ): Беда пойдет за бедою... и будут просить у пророка видения, и не станет... совета у старцев... Поступлю, – говорит Господь, – с ними по путям их, и по судам их буду судить их ( Иез. 7:26–27 ). Время, когда нет пророка, хотя есть священство, это – мрачное время, тогда люди остаются без небесного водительства, в котором нуждается и священство. А потому и говорится в псалме: Для чего, Боже, отринул нас навсегда? возгорелся гнев Твой на овец пажити Твоей?.. Знамений наших... не видим, нет уже пророка, и нет с нами, кто знал бы, доколе это будет ( Пс. 73:1, 9 ). И была великая скорбь в Израиле, какой не было с того времени, как не видно стало у них пророка ( 1Мак. 9:27 ). |
|
|
