| 648 Иоанн Златоуст. Беседа 9, О покаянии и о тех, кто оставляет собрания (PG 49, 345). Рус. пер. С. 384–385. 651 Исаак Сирин.О божественных тайнах и о духовной жизни. Беседа 12, 1 (CSCO 555, 54). Рус. пер. С. 149. 653 Кекелидзе К., прот. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах и их научное значение. С. 32. 661 «Аллилуия» – евр. halll Yah «Хвалите Бога (Яхве)!». Подробнее см. на с. 397–398. 662 Вставка «молитвами Богородицы» отсутствует в церковном уставе и в греческой практике; она имеется только в русской практике. 666 Греческие слова «Ис полла эти, дэспота» означают «На многая лета, господин». Они поются неоднократно за архиерейским богослужением – как правило, после того как архиерей благословит народ или после совершения архиереем каких-либо священнодействий. 671 Ср. Молитву Манассии: «Ты, Господи, Боже праведных, не положил покаяния праведным. Аврааму и Исааку и Иакову, не согрешившим Тебе, но положил покаяние мне грешнику, потому что я согрешил паче числа песка морского». 672 Ср. Иуд. 24–25 : «Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости, Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему через Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь». 684 В греческой практике священник в таком случае стоит в царских вратах и обращен лицом к народу. В русской практике священники нередко читают Евангелие стоя перед престолом лицом к востоку, по книге, лежащей на престоле. Чтение Евангелия священником лицом к народу более соответствует смыслу Евангелия как слова, обращенного к пастве, а не к Богу. 695 Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Колоссянам 3, 4 (PG 62, 322–323). Рус. пер. С. 383–384. 705 В некоторых приходах чтение записок с именами за здравие и за упокой растягивается на 15–20 минут, а то и на полчаса. Эта порочная практика создает искусственную «паузу» в богослужении, заполняемую многократным пением «Господи помилуй». Здравый смысл подсказывает, что число имен, произносимых вслух, не должно превышать нескольких десятков. |
| —72— средственно) совершал силой Божией чудеса исцеления, но то же делали и его одежды, когда их возлагали на больных в отсутствии Апостола. «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» ( Деян.19:11–12 ). Более того, даже тень св. ап. Петра, по воле Божией, творила чудеса. На те улицы, по которым проходил Апостол, выносили на постелях и кроватях больных, чтобы хотя тень Петра осенила бы их ( Деян.5:15 ). По Божьему изволению получили благодатную силу и мощи святых – друзей Божиих ( Ин.15:14 ), храмов Духа Святого ( 1Кор.6:19 ). Святая Церковь во все века благоговейно почитала св. мощи. Почитание это выражалось в открытиях св. мощей, хранении, перенесении, установлении празднеств в память их открытия или перенесения, в построении над ними храмов, в положении их в основание алтарей (см. VII Всел. С., пр. 7), в паломничестве к ним, в сугубой молитве к Богу перед ними... Почитались не только сами мощи святых, но и принадлежавшие им различные вещи. Почитание святых, их останков создает в Православной Церкви, по слову праведного Иоанна Кронштадтского († 1908 г.), «атмосферу как бы духовной семьи, исполненной глубокой любви и покоя. Оно не может быть отделено от любви ко Христу и Его телу – Церкви» (Св. праведный Иоанн Сергиев. Моя жизнь во Христе. Дневник. Кн. 1. Приложение к журналу «Русский паломник» за 1903 год, с. с. 62 и 101). Догмат иконопочитания основывается на вере в явление Христа Спасителя во плоти. Икона Спасителя есть и следствие воплощения Сына Божия, и наглядное свидетельство этого события. Господь Своим явлением во плоти самым делом показал, что Его можно изображать на иконах. Он же указал на возможность изображать также святых: «Кто принимает вас, принимает Меня» ( Мф.10:40 ). Особенно примечателен ответ Спасителя фарисеям, спросившим Его, позволительно ли давать подать кесарю? Взяв монету и указав на изображение на ней, Он спросил: «Чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. |
| Как примирить эти две точки зрения? Какова была изначальная вера Церкви? Что говорят нам восточнохристианские источники на тему сошествия во ад? Представляется важным подробно остановиться на этих вопросах. Ни в одном из канонических Евангелий о сошествии Христа во ад прямо не говорится. Однако в Евангелии от Матфея, в рассказе о крестной смерти Спасителя, упоминается, что гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим ( Мф. 27:52–53 ). В том же Евангелии приведены слова Христа о тридневном пребывании Спасителя во чреве земли: «как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» ( Мф. 12:40 ). В христианской традиции история пророка Ионы будет рассматриваться как прообраз сошествия Христа во ад. Вера в то, что после Своей смерти на кресте Иисус Христос сходил в бездны ада, ясно выражена в Деяниях апостольских, где приведена речь апостола Петра, произнесенная после сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы (см.: Деян. 2:22–24, 29–32 ). Однако наиболее важным новозаветным текстом, прямо говорящим о схождении Христа во ад, является Первое послание святого апостола Петра, где эта тема раскрывается в контексте учения о крещении. Здесь апостол говорит не только о пребывании Христа в адской «темнице», но и о Его проповеди находившимся там душам: «Христос, чтобы привести вас к Богу, однажды пострадал за грехи (ваши), Праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошел, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение... спасает воскресением Иисуса Христа... ( 1Пет. 3:18–21 )» В том же Первом послании Петра читаем: ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом ( 1Пет. 4:6 ). Приведенные слова легли в основу учения о том, что Христос пострадал за «неправедных», и проповедь Его в аду коснулась в том числе и тех, о ком в Ветхом Завете сказано, что все мысли и помышления сердца их были зло в о всякое время ( Быт 6, 6 ). Некогда подвергнутые суду «по человеку плотию», осужденные и погубленные Богом, Который, по выражению Библии, раскаялся в том, что их создал ( Быт 6, 6 ), эти люди не погибли окончательно: сойдя во ад, Христос дает им еще один шанс на спасение, проповедуя им Евангелие Царствия, дабы они ожили «по Богу духом». |
| Вся Нагорная проповедь состоит из толкования ветхозаветных установлений, которым Иисус придает новый смысл: «Вы слышали, что сказано древним... А Я говорю Вам...» ( Мф. 5:21–22, 27–28 и далее). Новый Завет – новое откровение о Боге Не отвергая ветхозаветное откровение о Боге, Новый Завет раскрывает Бога по-иному, с новой полнотой. Если Ветхий Завет был откровением Бога невидимого, Бога, чье лицо человек не мог увидеть и остаться в живых, то в Новом Завете Бесплотный воплотился, Невидимый стал видимым. В Ветхом Завете Бог являлся в громах и молниях, и только особые избранники удостаивались видеть Его «сзади», тогда как в Новом Завете все человечество узрело лик Бога воплотившегося. В Ветхом Завете Бог нередко предстает как антропоморфное существо, а Его присутствие бывает связано с конкретным местом или предметом – горой Синай, Иерусалимом, ковчегом завета, Иерусалимским храмом. В Новом Завете подчеркивается духовная природа Бога и духовный характер взаимоотношений между Богом и человеком: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин. 4:21, 24 ). В Ветхом Завете доминировал образ Бога Судии, наказывающего детей за грехи отцов до третьего и четвертого рода, а в Новом Завете превалирует образ Бога Спасителя, желающего не судить людей, но помиловать и спасти их. «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну», – свидетельствует Христос об Отце ( Ин. 5:22 ). О Себе же Он говорит: «Я пришел не судить мир, но спасти мир» ( Ин. 12:47 ). Один из лейтмотивов Ветхого Завета – тема справедливости Бога, поощряющего добродетель и наказывающего за грехи. Лейтмотив Нового Завета – тема прощения грехов милосердным Богом. Бог «благ и к неблагодарным и злым» ( Лк. 6:35 ), Он «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф. 5:45 ). В притчах Иисуса Бог предстает не как наказывающий за грехи, а как прощающий их: в этом, в частности, основной смысл притч о погибшей овце, о потерянной драхме и о блудном сыне (см.: Лк. 15:1–32 ). |
| «И сказал Маной Ангелу Господню: как тебе имя? чтобы нам прославить тебя, когда исполнится слово твое. Ангел Господень сказал ему: что ты спрашиваешь о имени моем? ибо оно чудно... И сказал Маной жене своей: верно, мы умрем, ибо видели мы Бога» ( Суд. 13:17–22 ). Последние слова Маноя показывают, что ему являлся Бог, а не Ангел, следовательно, отказ назвать Свое имя принадлежит Самому Богу. Наряду с мыслью о неименуемости Бога, которая проходит как лейтмотив через всю Библию , в Ветхом Завете Бог называется разными именами-определениями: ученые насчитывают не менее ста таких имен Бога в Библии. Бог Ветхого Завета – это El («Бог»), или Elohim («Бог» во множественном числе), Творец неба и земли ( Быт. 1:1 ). Он – «Господь», Adonay (буквально «Господь мой» во множественном числе), Господин и Владыка вселенной, Господин по отношению к людям, которые являются Его рабами. Он – El Shadday, Всемогущий (буквально «Бог, Который на горе», Горний, Всевышний): с этим именем Бог открылся Аврааму (см.: Быт. 17:1, 35:11 ). Он – Господь воинств, Zeboat («Саваоф»), Создатель и Начальник ангельского мира. Множественное число в именах Божиих Elohim и Adonay, по мнению некоторых исследователей, представляет собой грамматическую форму pluralis majestatis (множественное величия), или pluralis divinitatis (множественное Божественности): эта форма употребляется, дабы подчеркнуть величие именуемого субъекта. Каждое из имен Божиих, встречающихся в Ветхом Завете, указывает на те или иные свойства Бога: на Его могущество, праведность, святость, справедливость, любовь, мудрость, милосердие. Прежде всего в именах Божиих отражается всемогущество Бога, Который на небесах и на земле «творит все, что хочет» ( Пс. 113:11 ). Его могущество особым образом проявляется в судьбе народа израильского. Он – предводитель воинства израильского, Он участвует в битвах на стороне израильтян, Он ведет народ израильский «рукою крепкою и мышцею простертою» ( Пс. 135:12 ). Бог «Пастырь и твердыня Израилева» ( Быт. 49:24 ), Он –«помощь и щит» дома Израилева и всех боящихся Его ( Пс. 113:17–19 ). |
| Бог Нового Завета – это Тот, Кто выходит на поиск заблудившейся овцы и, найдя, берет ее на плечи; Тот, Кто радуется об обретении одной потерянной драхмы; Тот, Кто терпеливо ждет возвращения блудного сына и, когда тот возвращается, не наказывает его, но возвращает в сыновнее достоинство. Будучи Богом воплотившимся, Иисус Своим собственным примером свидетельствует о Божественном всепрощении. Он не осуждает женщину, взятую в прелюбодеянии, но отвечает ее обвинителям: «Кто из вас без греха, первый брось в нее камень» ( Ин. 8:7 ). Будучи распинаем на кресте, Он обращается к Отцу с молитвой о прощении Своих распинателей: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» ( Лк. 23:34 ). Ветхий Завет лишь изредка упоминал о Боге как об Отце (см.: Втор. 32:6 ; Ис. 63:16, 64:8 ; Мал. 1:6, 2:10 ), И чувство нежной сыновней любви по отношению к Богу не было характерно для древних евреев: более характерным было чувство рабского страха и трепета перед Богом. В Новом Завете тема отцовства Бога является центральной. Обращаясь к Богу в молитве, Иисус называет Его Отцом: таких обращений в Евангелиях насчитывается 51. Иногда евангелисты передают это обращение как «Авва Отче» (αββα ο πατηρ) – ( Мк. 14:36 ), используя ласкательную форму еврейского слова «отец», указывающую на особую близость Сына к Отцу. Эту близость Иисус хочет разделить со всеми верующими, научая их начинать молитву Богу словами: «Отче наш» ( Мф. 6:9 ; Лк. 11:2 ). По мысли апостола Павла, право обращаться к Богу «Авва, Отче» является свидетельством усыновления христиан Богу: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» ( Гал. 4:6–7 ). В Ветхом Завете иногда говорилось о любви Божией к народу израильскому (напр., Иер. 31:3 ), однако эта любовь проявляется прежде всего как ревность по отношению к другим богам: Яхве не допускает поклонения им, потому что Он – Бог ревнитель. В Новом Завете любовь Божия к человеку открывается как любовь жертвенная, не обязывающая к взаимности. |
| Далее в том же Послании апостол Павел говорит о членах Коринфской Церкви, которые омылись, освятились и «оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» ( 1Кор. 6:11 ). В Послании к Колоссянам Павел говорит о том, что необходимо «все делать во имя Господа Иисуса Христа» ( Кол. 3:17 ), а в Послании к Римлянам – о благодати и апостольстве, полученном им от Христа, «чтобы во имя Его покорять вере все народы» ( Рим. 1:5 ). Здесь же слова пророка Иоиля: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» ( Иоил. 3:5 ) отнесены к тем, кто исповедует Иисуса Христа Господом (см.: Рим. 10:9–13 ): Павел переносит на имя Иисусово то понимание, которое в Ветхом Завете вкладывалось в имя Яхве. В Послании к Филиппийцам мы находим один из самых значительных новозаветных христологических текстов, в котором говорится об имени Иисуса: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человеку и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» ( Флп. 2:6–11 ). Имя, которое Бог Отец даровал Сыну, как явствует из контекста, есть имя «Господь» (Κυριος). Но греческое слово Κυριος, как уже говорилось, не что иное, как один из переводов еврейских имен Божиих Yahweh и Adonay. Таким образом, Иисус Христос отождествляется с Богом Ветхого Завета, и имя Иисуса Христа – со священным именем Божиим. Темой приведенного текста апостола Павла является обожение человеческого естества Христа: Иисус Христос как человек, смирив Себя до крестной смерти, возвысил человеческое естество до славы Божией, благодаря чему имя Господа Иисуса Христа-Богочеловека приобрело вселенское значение, став объектом поклонения не только людей, но и Ангелов и демонов. Культ имени Иисуса занимает особое место в Апокалипсисе. Эта книга – наиболее таинственная и загадочная из всех книг библейского канона – возвращает нас в мир ветхозаветных пророчеств, образов и символов. Апокалипсис пронизан мистикой имен и чисел и в этом плане может рассматриваться как продолжение древнееврейской богословской традиции, хотя и написан на греческом языке. В частности, все основные аспекты почитания имени Божия, превратившегося в христианской Церкви в почитание имени Иисуса, нашли отражение на страницах этой книги. |
| Иисус Христос вручает ключи от Церкви ап. Петру. Роспись Сикстинской капеллы. Мастер Пьетро Перуджино. 1481–1482 гг. Фото: wga.hu Иисус Христос вручает ключи от Церкви ап. Петру. Роспись Сикстинской капеллы. Мастер Пьетро Перуджино. 1481–1482 гг. Фото: wga.hu Один из ключевых эпизодов с участием П. происходит во время беседы Иисуса с учениками возле Кесарии Филипповой. Здесь на вопрос Иисуса, за кого люди почитают Его, ученики ответили: «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков». Тогда Иисус задает вопрос уже об их вере: «а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога живаго» (Мф 16. 13-16). По версии Марка, П. ответил: «Ты Христос» (Мк 8. 29); у Луки: «За Христа» (Лк 9. 20). Согласно ап. Матфею, после того, как П. исповедал Иисуса Христом, Иисус выделяет его из среды учеников и отвечает уже не всем, а ему: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф 16. 17-19). Повествование можно интерпретировать в том смысле, что Иисус дает П. новое имя в ответ на его исповедание. Но если учитывать, что, согласно Марку и Иоанну, перемена имени состоялась ранее, рассказ Матфея можно расценивать как напоминание П. об этой перемене: сначала Иисус называет его прежним именем (Симон, сын Ионин), а потом - новым (П.). Слово «камень» применительно к П. является частью метафорического ряда, включающего глагол «созидать»: очевидно, имеется в виду либо каменный фундамент, на к-ром строится дом, либо краеугольный камень, к-рый кладут в основание дома. Иисус употреблял слово «камень» в обоих значениях («фундамент» - Мф 7. 24-27; Лк 6. 47-49; «краеугольный камень» - Мф 21. 42-44). Хотя Иисус назвал П. «камнем», сам апостол сознавал, что краеугольным камнем Церкви является не он, а Христос (ср.: Деян 4. 11-12). Об интерпретации исповедания П. в церковной традиции см.: Иларион (Алфеев). 2018. С. 67-72. Спор с Иисусом |
| Под безымянным учеником, неоднократно упоминаемым в Евангелии от Иоанна (Ин 1. 35-40; 13. 23; 18. 15; 19. 26-27, 35; 20. 2; 21. 7, 20-21, 24), следует понимать самого евангелиста. О том, что «другой ученик», он же «ученик, которого любил Иисус», есть не кто иной, как сам Иоанн, свидетельствуют как внутренние данные 4-го Евангелия, так и многовековая церковная традиция, и совр. наука не нашла убедительных доводов, чтобы опровергнуть эту атрибуцию (об этом см.: Иларион (Алфеев). 2016. С. 166-189). Свт. Иоанн Златоуст видит в «другом ученике» того недостающего свидетеля, с чьих слов история отречения П. стала известной ( Ioan. Chrysost. In Ioan. 83. 2//PG. 59. Col. 449). Ап. Матфей сообщает: «Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько» (Мф 26. 69-75). Первое отречение, согласно Матфею, происходит во дворе первосвященника, куда П. пришел и, «войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец» (Мф 26. 58). Т. о., он находился внутри дворцового комплекса, но вне помещения, где происходил суд над Иисусом. Второе отречение происходит на выходе за ворота. При описании 3-го отречения упоминаются «стоявшие там»: это означает, что если П. отошел, то недалеко. В рассказе ап. Марка события описываются в той же последовательности, однако упоминаются 2 двора, но только одна служанка. В 1-й раз она обращается к П., во 2-й - к находившимся рядом (Мк 14. 66-72). О том, что П. «сидел со служителями, и грелся у огня», ап. Матфей упоминал ранее (Мф 14. 54). Ап. Марк говорит, что это происходило «на дворе внизу»,- выражение может указывать на то, что заседание синедриона проходило на одном из верхних этажей здания, а П. был во внутреннем дворе. Под передним двором следует понимать внешний двор здания, где тоже находились люди. П. узнали по галилейскому акценту: распознать галилеянина жители Иерусалима могли без особого труда. Главное отличие повествования Марка от версии Матфея заключается в том, что у Марка петух поет дважды; следов., между 1-м и 2-м отречениями проходит некоторое время. |
| счету). Здесь также приводится цитата из Книги прор. Иоиля (2. 28-32), с небольшими отклонениями, по греч. переводу LXX. Согласно пророку, если Израиль обратится к Богу «всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании», то «возревнует Господь о земле Своей, и пощадит народ Свой» (Иоиль 2. 12-18). Результатом покаяния и должно стать обильное излияние Духа Божия на всякую плоть. Обетование спасения, к-рым завершается цитата, служит прологом к следующему фрагменту речи, в к-ром П. излагает главный пункт своей проповеди (Деян 2. 22-28). Говоря об Иисусе, П. ссылается на совершённые Им «силы, чудеса и знамения». При жизни Иисуса именно Его чудеса привлекали к Нему наибольшее внимание (см.: Иларион (Алфеев). 2017. Кн. 3. С. 46-49, 99). В аресте, распятии и смерти Иисуса П. видит, с одной стороны, следствие Промысла Божия, а с другой - действие злой воли человеческой (ср.: Мф 26. 24; Мк 14. 21). Тот факт, что Иисус был предан «по определенному совету и предведению Божию», не освобождает Его предателей и убийц от ответственности за содеянное. В воскресении Христа П. видит исполнение пророчества Пс 15. 8-11. Цитата служит прологом к 3-му фрагменту речи, в к-рой тема Воскресения развивается в контексте обетований, данных Богом Давиду (Деян 2. 29-36). Этот отрывок построен на неск. текстах Псалтири. Сначала П. отсылает к словам Пс 131. 11 («Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее: «от плода чрева твоего посажу на престоле твоем»»), внося нек-рые изменения в текст (в частности, «чрево» заменено словом «чресла», что более соответствует упоминанию о мужчине). Слова «не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» являются парафразом процитированного во 2-м фрагменте речи Пс 15. 10. Наконец, 3-я цитата отсылает к Пс 109. 1 («Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих») (ср. также: Мф 22. 42-45). Итак, богословское содержание речи выражается с помощью подборки цитат из знакомых слушателям П. ветхозаветных текстов. В первой речи П., произнесенной перед избранием 12-го апостола, также имеются ссылка на Давида и цитата из Псалтири. Ссылками на Давида будут наполнены и др. речи, встречающиеся в Деяниях, в частности речь Павла в антиохийской синагоге, близкая к данной речи П. (Деян 13. 16-41) и даже содержащая ту же цитату из Псалтири (15. 10). Очевидно, что отсылка к Давиду как к прообразу Иисуса Христа и провозвестнику связанных с Ним событий была одним из лейтмотивов раннехрист. проповеди. |
|
|
