| Митрополит Иларион: Мы сможем стать подлинными христианами, если научимся любить не только друзей, но и врагов 13 октября, 2014. Митрополит Иларион (Алфеев) Очень многое Господь дает каждому из нас авансом для того, чтобы данное нам мы употребили на благо окружающих людей. 12 октября 2014 года, в неделю 18-ю по Пятидесятнице, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия митрополит Волоколамский Иларион совершил в московском храме в честь образа Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке Божественную литургию. Затем владыка Иларион обратился к присутствующим с архипастырским словом: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Святое Евангелие донесло до нас слова Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, которые Он говорил Своим ученикам и обращал к простому народу. Среди этих слов были такие, которые не все и не сразу понимали, потому что очень часто Господь говорил народу притчами. Он обращался к людям, используя образы из их повседневной жизни, и раскрывал духовные истины, которые каждому из них должны были открыться по-разному и по-своему. Но бывали случаи, когда Господь говорил и Своим ученикам, и народу прямо, дабы наставления, которые Он им давал, запечатлелись в сердцах и в памяти людей. Одно из таких наставлений мы слышали сегодня в евангельском чтении из Евангелия от Луки. Мы слышали слова Господа Иисуса Христа, которые Он обратил ко всем Своим слушателям: и тогдашним, и последующим, и нынешним, и будущим. Он сказал: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (см. Лк. 6. 31). Это очень простая истина, которую в разной форме высказывали очень многие философы и учители. Но Господь такую простую формулу наполняет новым содержанием, потому что сразу же за этим Он говорит: «Если вы любите любящих вас, то что в этом особенного? Так поступают и грешники. Если вы оказываете благодеяния тем, кто вам оказывает благодеяния, то так же поступают и грешники. Если вы даете взаймы, надеясь получить обратно, то какая вам от этого польза? Так поступают и грешники. Но вы любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас» (см. Лк. 6. 32-35). |
| 63 Феодорит. Толкования на Послания Павла (PG 82:64). Рус. пер.: Библейские комментарии отцов Церкви. Новый Завет. Т.6. С.67. 65 Примером подобной проекции могут послужить: Хейз Р. Этика Нового Завета. С.504–544; Furnish V.P. The Moral Teaching of Paul. P.55–92. 78 O различных вариантах решения данной проблемы см. в: Longenecker R.N. The Epistle to the Romans. P.279 (автор приводит восемь вариантов из научной литературы). 79 Cm.: Novum Testamentum graece. P.394–395 («Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся, потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут. Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую. В тот день Бог будет судить тайные дела человеков, по благовествованию моему, через Иисуса Христа»). 81 Филон Александрийский. О сотворении мира 1, 3 (Opera. Vol.1. P.1). О «естественном законе» у Филона см., в частности: Koester Н. Paul and His World. P.134–141. 82 Иларион (Апфеев), митр. Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга VI: Смерть и воскресение. С.180, гл.3, 5. 88 В том смысле, что, согласно изложенному взгляду, «новый Израиль» полностью заместил собой израильский народ. Подробнее см. в: Иларион (Алфеев) , митр. Иисус Христос. Жизнь и учение. Кн. IV. Притчи Иисуса. С.463–464, гл.5, 2. 95 Климент Апександрийский. Строматы 2, 7, 34 (Clemens Alexandrinus. [Werke.] Bd.2. S.131). Рус. пер.: Библейские комментарии отцов Церкви. Новый Завет. Т.6. С.143 97 Глагол δικαιω встречается в Новом Завете 39 раз, в том числе 27 в посланиях Павла, из них 15 в Послании к Римлянам. Существительное δικαιοσνη встречается в Новом Завете 91 раз, в том числе 57 у Павла, из них 33 в Послании к Римлянам. Cm.: Dunn J.D.C. The Theology of Paul the Apostle. P.341. O «праведности» и «правде» в Новом Завете см.: Иларион (Алфеев) , митр. Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга II: Нагорная проповедь. С.107–111, гл.2, 4. О понимании «праведности Божией» у Павла см.: Longenecker R.N. The Epistle to the Romans. P.168–176. |
| Новозаветные книги писались для всей Церкви. Встречается, что одно послание направлено нескольким Церквам, например послания апостола Петра. Но даже если послание писалось одной общине, то известно, как апостол Павел повелевал обмениваться ими, чтобы через них могла поучаться вся Церковь. «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы» (Кол. 4: 16). Не говорим о Евангелии, которое по заповеди Спасителя должно быть благовествуемо по всей земле. Из этого священномученик Иларион делает вывод о собирании разными Церквами священных писаний. Апостол Петр пишет: «… долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат, наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях…» (2 Пет. 3: 15–16). Из этих слов выводится основной принцип обмена посланиями между Церквами. Это послание апостол Петр писал христианам Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1 Пет. 1: 1; 2 Пет. 3: 1). Не всем перечисленным областям апостол Павел направлял свои послания. Следует также отметить то, как называются послания апостола Павла. Наравне со священными ветхозаветными книгами они именуются «писаниями». Слово «писание» на древнегреческом Grafh – это термин, которым обозначается в Новом Завете Священное Писание Ветхого Завета (см., например: Лк. 24: 27, 32). Для нас очень важно, что этим же словом апостол Петр именует послания апостола Павла. Несмотря на большую значимость и авторитетность у всех христиан посланий апостола Павла, думается, что и к другим апостольским посланиям относились с таким же почтением и благоговением. Правда, из-за дальних расстояний не до всех Церквей апостольские письмена доходили сразу. Поэтому в одной области мог собраться их полный свод, а в другой – нет. Значение Ефесской Церкви в истории формирования новозаветного канона Священномученик Иларион путем логики и исследования Священного Писания пытается выявить церковную общину, в которой существовали наиболее благоприятные условия для сбора и сохранения максимального количества новозаветных писаний, составивших в дальнейшем канонический корпус священных книг Нового Завета. В этом вопросе священномученик Иларион соглашается с протоиереем Александром Горским, который таким местом считает Ефесскую Церковь , где жили и трудились ученик апостола Павла Тимофей и любимый ученик Господа евангелист Иоанн Богослов. |
| Нравственное учение Христа построено на фундаментальном утверждении о Царстве Божием как о реальности не только будущего, посмертного существования, но и земной жизни человека. По словам Спасителя, Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его ( Мф. 11:12 ), то есть восхищают здесь, на земле. В притчах Иисуса Царство Божие уподобляется семени, брошенному в землю (см.: Мф. 13:24 ); зерну горчичному (см.: Мф. 13:31 ); закваске в тесте (см.: Мф. 13:33 ); сокровищу, скрытому на поле (см.: Мф. 13:44 ); драгоценной жемчужине (см.: Мф. 13:45 ); неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода (см.: Мф. 13:47 ); царю, который захотел сосчитаться с рабами своими (см.: Мф. 18:23 ); хозяину дома, нанявшему работников в виноградник свой (см.: Мф. 20:1 ); царю, сделавшему брачный пир для сына своего (см.: Мф. 22:2 ). Все эти образы заимствованы из повседневной человеческой жизни и обращены к опыту человека, живущего в мире сем, а не уже перешедшего в мир иной. Христос говорит о том, что Царство Небесное принадлежит нищим духом (см.: Мф. 5:3 ), изгнанным за правду (см.: Мф. 5:10 ), детям (см.: Мф. 19:14 ), о том, что Царство Его не от мира сего ( Ин. 18:36 ). Обращаясь к ученикам, Спаситель увещевает их: Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство ( Лк. 12:32 ). Таким образом, Царство Божие уже даровано, уже осуществляется в жизни христиан. Через веру во Христа и следование Его заповедям люди приобщаются к тому Царству Божию, полнота которого будет реализована после Второго Пришествия Спасителя, но которое тем не менее уже незримо присутствует в Церкви, составляя сердцевину ее бытия. Этот опыт раскрывается и в православном богослужении, в особенности в Божественной литургии, которая является не только анамнезисом, воспоминанием о событиях прошлого (Тайной Вечери, страданиях, смерти и воскресении Спасителя), но и причастием будущей реальности 6 . Литургия – это «исполнение Церкви за трапезой Господней в Его Царстве» 7 . При совершении литургии уже реализуется обетование Спасителя: «Да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем». Слова евхаристической молитвы ставят события прошлого, настоящего и будущего в один неразрывный ряд: «Ты от небытия в бытие нас привел еси и отпадшия восставил еси паки, и не отступил еси, вся творя, дóндеже нас на небо возвел еси и Царство Твое даровал еси будущее». Царство Божие – «будущее», но в то же время оно уже даровано, и литургия уже возводит людей на небо, она уже есть «небо на земле». |
| Приблизительно в это же время пишется Послание к Римлянам, где апостол Павел называет Тимофея своим сотрудником (см.: Рим. 16: 21). Присутствовал Тимофей и в Риме, во время уз своего учителя, который вскоре направляет его в Филиппы: «Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас: потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» (Флп. 2: 19–22). В приветственной части Послания к Филиппийцам кроме имени апостола языков встречается и имя его ученика Тимофея (см.: Флп. 1: 1). Аналогичные упоминания, где апостол Павел вместе со своим сотрудником Тимофеем приветствует христианские общины, есть в Послании к Колоссянам (см.: Кол. 1: 1) и к Филимону (см.: Флм. 1: 1), написанные в один период с Посланием к Филиппийцам. Писав Послание к Евреям, апостол Павел говорит об освобождении Тимофея, и если всё сложится благополучно, то он вместе с ним придет к ним (см.: Евр. 13: 23). Что же касается Посланий к Ефесянам и самому Тимофею, то можно точно утверждать о нахождении этих посланий у Тимофея. Уже то, что апостол Павел поставил Тимофея во главе Ефесской Церкви (см.: 1 Тим. 1: 3), а также дал ему право рукополагать во священники (см.: 1 Тим. 4: 14), дает нам повод к такому убеждению. А два Послания к Тимофею не могли миновать их адресата, для которого они являлись особенно ценными и важными, показывающими всю отеческую заботу и любовь апостола Павла к своему ученику и помощнику. Священномученик Иларион не находит серьезных доводов в Священном Писании Нового Завета для точного утверждения, что Послания к Галатам и Титу были у Тимофея, но делает такое предположение: «Послание к Галатам тоже могло быть известно в Ефесе. Ведь оно было написано к одной из соседних с Ефесом Церквей, и при существовавшем между Церквами взаимном обмене посланиями оно не могло быть неизвестным в Ефесе, этом средоточии всей малоасийской жизни» . |
| Воспрянь, псалтирь и гусли! Я встану рано. Буду славить Тебя, Господи... буду воспевать Тебя среди племен ( Пс. 107:3–4 ). Пойте Господу песнь новую, хвала Ему в собрании святых... Да хвалят имя Его с ликами, на тимпане и гуслях да поют Ему... Да будут славословия Богу в устах их... ( Пс. 149:1, 3, 6 ). Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных ( Пс. 150:3–5 ). Музыкальные инструменты упоминаются и в надписаниях псалмов, например: на струнных орудиях (см.: Пс. 4:1, 53:1, 54:1, 66:1, 75:1 ); на духовых орудиях (см.: Пс. 5:1 ); на восьмиструнном (см.: Пс. 6:1, 11:1 ); на струнном орудии (см.: Пс. 60:1 ); на духовом орудии (см.: Пс. 52:1 ); на музыкальном орудии Шошан (см.: Пс. 44:1 ); на музыкальном орудии Аламоф (см.: Пс. 45:1 ); на музыкальном орудии Шушан Эдуф (см.: Пс. 59:1 ; на музыкальном орудии Шошанним Эдуф (см.: Пс. 79:1 ), на Шошанниме ( Пс. 68:1 ); на Гефском орудии (см.: Пс. 8:1, 80:1, 83:1 ). Из этих надписаний следует, что некоторые псалмы исполнялись в сопровождении одного инструмента, другие – в сопровождении группы инструментов. Необходимо отметить, что при переводе Ветхого Завета на современные языки названия музыкальных инструментов передаются весьма приблизительно, по аналогии с инструментами, используемыми в наше время. В оригинальном еврейском тексте Библии имеется двадцать девять наименований различных музыкальных инструментов. Из них двадцать одно типологически атрибутировано современной наукой. Все музыкальные инструменты, употреблявшиеся у древних евреев, подразделяются на три категории: духовые, струнные щипковые и ударные. В группу духовых входят различные разновидности рога (шофар, керен, йобел, карна), труба (хацоцра) и деревянные духовые (халил, угаб, машрокита). Струнная группа включает лиры (киннор, катрос), арфы (небел, саббха), цитры (асор) и цимбал. К ударной группе относятся различные варианты барабанов, бубнов и тарелок (тоф, менааним, шалишим, целцелим или мецилтайм, мциллот и паамоним). |
| В христианстве болезнь понимается как следствие греховности человеческого естества: болезнь тела неразрывно связана с греховным состоянием души. Связь между болезнью и грехом установлена уже в Библии, согласно которой болезни вошли в жизнь человека как одно из последствий грехопадения (см.: Быт. 3:16–19 ). Нередко болезнь воспринималась как действие карающей десницы Бога (см.: Иов. 16:12, 19:21 ). С другой стороны, болезнь может быть послана человеку при посредстве сатаны (см.: Иов. 2:7 ). Болезни в Ветхом Завете воспринимались как наказание за грехи; соответственно молитва об исцелении сопровождается исповеданием грехов (см.: Пс. 37:2–6, 38:9–12 ). Ветхий Завет не запрещает обращаться к врачам, пользоваться лекарственными средствами (см.: 4Цар. 20:7 ; Тов. 11:10–11 ; Иер. 8:22 ). Однако обращение к врачам без одновременной надежды на помощь Божию греховно (см.: 2Пар. 16:12 ). Одна из библейских книг содержит целый гимн врачам и врачебному искусству: Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего врачевание, и от царя получает он дар... Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими... Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен ( Сир. 38:1–2, 4,12 ). С другой стороны, та же книга говорит о необходимости во время болезни обращаться с молитвой к Богу и приносить покаяние в грехах: Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце твое ( Сир. 38:9–10 ). Вслед за Ветхим Заветом Новый Завет признает и роль сатаны как одну из причин болезней человека: Иисус говорит о согбенной женщине, что ее «связал сатана» (см.: Лк. 13:16 ). Однако основной причиной болезни в Новом Завете признается грех. Поэтому, исцеляя людей, Иисус одновременно отпускает их грехи (см.: Мф.9:2 ; Мк. 2:5 ; Лк. 5:20 ) и предостерегает от повторения прежних грехов (см.: Ин.5:14 ). Тем самым указывается на неполноту исцеления тела без уврачевания души. |
| Эта молитва раскрывает смысл литургии как таинства Нового Завета, соединяющего всю историю человечества от сотворения мира с эсхатологическим ожиданием Страшного Суда. Молитва устанавливает преемство между ветхозаветным культом всесожжений и жертв и новозаветной Евхаристией, прообразом которой эти жертвы являлись. В молитве упоминается пять сюжетов: принесение Авелем жертвы Богу (см.: Быт.4:4 ), жертвоприношение Ноя по окончании потопа (см.: Быт. 8:20–22 ), принесение Авраамом в жертву сына своего Исаака (см.: Быт. 22:1–14 ), священство Моисея и Аарона (см.: Пс. 98:6 ), «мирные жертвы», принесенные Самуилом (см.: 1Цар. 11:14–15 ). Все эти сюжеты в христианской традиции воспринимались как прообразы Евхаристии. Эти же и другие евхаристические сюжеты нашли отражение в раннехристианских фресках, мозаиках и иконописных изображениях, размещавшихся в алтаре. Например, на византийских мозаиках и фресках в качестве прообразов Евхаристии фигурируют: Авель, приносящий жертву Богу; Авраам, встречающий трех путников; Авраам, приносящий в жертву Исаака; Мелхиседек, выносящий хлеб и вино навстречу Аврааму; Моисей и Аарон в скинии. На боковых дверях русских иконостасов изображались Моисей и Аарон. Для понимания смысла приведенной молитвы и содержащихся в ней библейских аллюзий необходимо вспомнить учение апостола Павла о священстве и жертвах, содержащееся в главах 5–10 Послания к Евреям. Павел начинает с напоминания о том, что ни один ветхозаветный первосвященник не принимал священство сам от себя, но поставлялся на это служение; подобным образом и Христос стал Первосвященником по чину Мелхиседека не Сам от Себя, но потому, что был поставлен на это служение Отцом (см.: Евр. 5:1–10 ). Мелхиседек, царь Салимский, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда ( Евр. 7:1–3 ). Он – прообраз истинного Первосвященника, прошедшего небеса ( Евр. 4:14 ), пребывающего вечно и имеющего священство непреходящее (см.: Евр. 7:24 ). Ветхозаветная скиния состояла из двух отделений: в первое всегда входили священники для совершения богослужения, во второе же лишь однажды в год входил первосвященник с жертвенной кровью, которую приносил за себя и за грехи неведения народа (см.: 9,1–7). Христос же, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною... и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел венное искупление ( Евр. 9:11–12 ). Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи ( Евр. 10:4 ), ветхозаветные жертвы не могут истребить грехов (см.: Евр. 10:11 ). Христос же, принеся... жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога... ибо одним приношением навсегда сделал совершенными очищаемых (Квр. 10:12, 14). |
| Мы сегодня пожинаем благодатные плоды их трудов и страданий. Мы собрались здесь приобщиться Божественной благодати, и священномученик Иларион вместе с нами ликует и радуется, видя, что это преображение коснулось и наших грешных сердец и душ. В сегодняшнем Евангелии мы слышали, как люди отзывались на призыв Божий. Один говорит: «Я купил землю, не могу прийти, надо ей заняться». Другой говорит: «Я купил скот, надо ими заняться». Третий говорит: «Я женился, тоже не пойду» (см. Лк. 14, 18–20). Так и мы очень часто, когда Господь зовет нас к преображению, к изменению, к приобщению самых главных Своих благ, оказываемся глухи. А священномученик Иларион всего себя отдал Церкви. Это противоположный пример тем нерадивым людям, к которым относимся и мы с вами. «Главный враг преображения, — говорит священномученик, — это грех». И сегодня апостол нас призывает, чтобы мы умертвили земные члены наши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение (Кол. 3, 5), отложили гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст наших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его (Кол. 3, 8–10). Все апологеты прогресса и развития — это своеобразные «апостолы» разных политических учений. Если бы хоть кто-то из них сказал, в первую очередь, об этом. Говорится о чем угодно, о пустых, временных вещах, за которыми нет никакой силы, истины Божией. Апостолы говорили о простых вещах, доступных каждому из нас, без которых невозможно преображение в Духе Святом, невозможно спасение христианина. Никакой другой рецепт не способен спасти человеческую душу и привести ее к познанию Бога. К тому познанию, к которому пришел путем всей своей жизни, учебы, трудов, подвигов и, наконец, мученичества за Христа, святой священномученик Иларион, который и будет нам помощником и путеводителем в этом пути преображения и спасения и соединения со Христом Господом нашим в Царствии Небесном. Аминь. |
| «И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: «муж мой», и не будешь более звать Меня: «Ваали». И удалю имена Ваалов от уст ее, и не будут более вспоминаемы имена их... И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа... И посею ее для Себя на земле, и помилую непомилованную, и скажу не Моему народу: «ты Мой народ», а он скажет: «Ты мой Бог!» ( Ос. 2:16–23 ). В ветхозаветных текстах Бог нередко предстает как человекообразное существо, имеющее руки и ноги, глаза и уши, сердце и уста. Говорится о том, что Бог ходит (см.: Быт. 3:8 ), отдыхает (см.: Быт. 2:2 ), вспоминает (см.: Быт. 8:1, 19:29, 30:22 ) и забывает (см.: Пс. 9:32–33 ), ненавидит (см.: Пс. 11:5 ; Ис. 61:8 ; Иер. 44:4 ; Ам. 5:21 ; Зах. 8:17 ), Отвращается (см.: 4Цар. 17:20 ; Иез. 23:18 ), Скорбит И раскаивается (см.: Быт. 6:6 ), спит и пробуждается (см.: Пс. 43:24 ). Иногда присутствие Божие связывается с конкретным местом: Моисей и Аарон видят «место стояния Бога Израилева», после чего Господь говорит Моисею: «Взойди ко Мне на гору» ( Исх. 24:12 ). В основе этого антропоморфизма лежит опыт встречи человека с Богом живым, – опыт, который авторы библейских книг описывали конкретным и простым языком, далеким от философской абстракции. Многие имена Божии в Ветхом Завете носят подчеркнуто антропоморфный характер, например «Муж брани» ( Исх. 15:3 ). От всех перечисленных выше имен Божиих следует отличать священное имя Yahweh (Яхве, «Сущий») – имя, с которым Бог открыл Себя Моисею (в русской Библии это имя, как и Adonay, передается словом «Господь», а иногда «Бог» или «Иегова»). Сам Бог придает имени Яхве особый смысл, когда говорит: «Я Гocnoдь»(Yahweh). «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем Моим «Бог Всемогущий» (El Shadday), «а с именем Моим «Господь» (Yahweh) не открылся им» ( Исх. 6:2–3 ). Культ священного имени Яхве занимает в Библии исключительное место. Книга Исход связывает откровение этого имени с Моисеем, которому Бог явился на горе Хорив, когда Моисей увидел куст, который горел и не сгорал: |
|
|
