| пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие (Деян. 5,41).И архидиакон Стефан, побиваемый камнями, говорил: Господи! не вмени им греха сего (Деян. 7,60).И апостол Павел после того, как от Иудеев пять раз дано ему было по сорока ударов без одного, и после того, как три раза били его палками и однажды камнями побивали (см: 2 Кор. 11,2425), говорил: Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти (Рим. 9,3).Так как же после таких примеров и нам при обидах и оскорблениях не успокоиться и не простить врагов наших! Видите, что святые терпели и что прощали, а мы-то неужели после этого не простим ничтожные наносимые нам обиды нашим врагам?Нет, да не будет этого! Чтобы победить любовью врагов наших или успокоиться, будем и впредь прежде всего, прежде примеров всех святых обращать взор свой к Господу, нас ради обнищавшему, приемшему зрак раба, отягченному клеветами, проникнутому скорбью за грехи наши до глубины души, покрытому ранами, удрученному поруганиями, распятому, всеми оставленному и с Креста вопиющему: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23,34).А затем и примеры святых, умевших прощать обиды и любить врагов, приведем себе на память, и тогда уже несомненно, что и после обид и оскорблений волнение наше утихнет, душа успокоится и любовь ко врагам, как луч солнца, пробивающийся из-за облаков, коснется сердца нашего. Аминь. Мы должны особенно усердно молиться о почивших отцах наших духовных и наставниках наших Все мы, братие, должны особенно усердно молиться о почивших отцах наших духовных и о тех из наставников наших, которые учили нас вере и благочестию.Должны молиться, во-первых, потому, что к такой молитве призывает нас слово Божие, говоря: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие (Евр. 13,7). Во-вторых, потому, что к такой молитве призывает нас Святая Церковь, которая учит нас каждый день говорить о них Богу: " Подаждь, Господи, оставление грехов всем прежде отшедшим в вере и надежде Воскресения отцем нашим и сотвори им вечную память " . |
| Миссия и мученичество Но с окончанием «апостольского века» миссия не оканчивается. Проповедь христианства продолжается. Уже при жизни апостолов исполняются слова Господа Иисуса Христа: вас будут предавать в судилища и бить в синагогах, и перед правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства перед ними. И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие (Мк. 13, 9–10). Первым свидетелем — а ведь слово «мученик» в дословном переводе с греческого языка означает «свидетель» — стал диакон Стефан, подвиг которого описан в Книге Деяний (см.: Деян. 7, 55–60). О чем же свидетельствовали христианские мученики? Прежде всего о том, что их вера настолько сильна, что ради веры они готовы пожертвовать самым ценным, что дано человеку, — даром жизни. Мученическую смерть приняли и сами апостолы — все, кроме Иоанна Богослова, — и многие христиане того времени. И вот, казалось бы, Церковь должна была бы сократиться или вообще исчезнуть. Но произошло совсем наоборот. Гонения не только не ослабили Церковь, но сделали ее сильней, она росла и умножалась. «Чем более вы истребляете нас, — писал Тертуллиан, — тем более мы умножаемся; кровь мучеников есть семя христианства». Спаситель, пришедший уже в Иерусалим на «вольную страсть», то есть для того, чтобы по свободному волеизъявлению Своему принести Крестную Жертву, сказал: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин. 12, 24). Христианские мученики сделались таким зерном, принесшим богатый плод. Ведь случалось, что не только сторонние свидетели, но и сами гонители, видя веру и смерть мучеников, становились христианами. Миссия и апологетика Во II веке по Рождестве Христовом для церковного миссионерства наступает совершенно новый этап. Образованные греки и римляне, обратившиеся в христианство, были призваны дать ответ о своем уповании (ср.: 1 Пет. 3, 15). Так возникла апологетика. Греческое слово «апология» можно перевести на русский язык так: защита, оправдание, заступничество, речь, сказанная или написанная в защиту кого-либо. |
| В 10 стихе выражение: „огорчили Святого Духа Его“ соответствует глаголам Божиим Быт. 6 (см. пр. в 1 т. Св. Лет.): „не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками“. Этот же укор произносит Св. первомуч. Стефан Иудеям Деян. 7:51 . В стихах 11–14 пророк указывает, что только при наступлении бедствий народ начинал вспоминать о чудесах и благодеяниях Божиих и сознавать, что к покою и счастью вел их неуклонно Господь, Который за грехи их ныне оставил их. Весь этот отдел дышет глубоким чувством, в нем вылилась душа пророка, созерцающего пути Божии, которыми Милосердый вел Евреев к покою, „но они не восхотели“, как сказал об этом народе окончательно Господь наш Иисус Христос ( Мф. 23:37 ) 1805 . 15 . Призри с небес и посмотри из жилища святыни Твоей и славы Твоей: где ревность Твоя и могущество Твое? – благоутробие Твое и милости Твои во мне удержаны. 16 . Только Ты – Отец наш; ибо Авраам не узнаёт нас, и Израиль не признаёт нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: „Искупитель наш“. 17 . Для чего, Господи, Ты попустил нам совратиться с путей Твоих, ожесточиться сердцу нашему, чтобы не бояться Тебя? обратись ради рабов Твоих, ради колен наследия Твоего. 18 . Короткое время владел им народ святыни Твоей: враги наши попрали святилище Твое. 19 . Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал и над которыми не именовалось имя Твое. Пророк в видении будущего созерцает все последствия нравственного возмущения народа против Бога, Который „создал его“ „в пустыне печальной и дикой“ 1806 . В Исх. 4потомки Авраама, Исаака и Иакова, предназначенные к образованию народа, именуемого Израилем, называются Господом „первенцем Его“. Пророк поэтому и вопиет (подобно как блудный сын вопиет в притче Господней): „мы-дети Твои“, несмотря на то, что мы так пали, что праотцы наши не признали бы нас (ст. 15–16). В ст. 17 пророк скорбит о том, что Господь попустил Израилю забыть страх Божий и совратиться с путей Божиих, как бы предполагая, что еще большие наказания могли бы остановить народ на пути гибели. Но для Христиан открыто Светом, осветившим мир, что все историческое прошедшее Иудеев, было лишь подготовлением к великой тайне воплощения Сына Божия, в Котором и совершились все обетования. Мы не раз говорили о том, как плен совершенно уничтожил идолопоклонство среди Израиля, как он способствовал сохранению и собранию священных книг ветхого Завета, как он развил среди Иудеев страсть к изучению священных книг, как, наконец, среди пленных в Вавилоне было особою милостию Божиею сохранено потомство Царя Давида, из рода которого должен был родиться Мессия.– Таким образом самые бедствия Израиля заставили, по крайней мере часть народа, сплотиться в одно целое, которое в числе 60 или 70 тысяч, под главенством потомка Давида, Зоровавеля, и под руководством священника Ездры, возвратившись из плена, воссоздало народ обетования, град и храм Божий и принесло с собою весь канон священных книг, тоже почти совершенно забытых при последних царях Иудейских. |
| Обычай требовал также омовения тела умершего (см.: Деян. 9: 37 ), обтирания благовониями ( Мк. 14: 8 ), положения его в гробнице (обычно семейной), сжигания большого числа ароматических смол и оплакивания умершего ( Иер. 34: 4–5 449 ). В случае насильственной смерти тело умершего не омывалось (этот случай распространялся как на осужденных Синедрионом за религиозные преступления, так и на казненных язычниками) 450 , поэтому Тело Христово не было омыто 451 . Матфей, Марк и Лука говорят, что Иосиф Аримафейский снял с креста Тело Спасителя и сразу обвил его плащаницей: «И, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился» ( Мф. 27: 59–60 ; о том же: Мк. 15: 46 ; Лк. 23: 53 ). Евангелист Иоанн дополняет описание погребения указанием на помазание. Никодим, как человек богатый и из почтения к Христу, принес для погребения довольно значительное число благовоний: «состав из смирны и алоя, литр около ста» ( Ин. 19: 39 ) 452 . Погребавшие «взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями» ( Ин. 19: 40 ). Благовония при погребении использовались для умащения тела, пропитки погребальных пелен, возлияния на пол и стены пещеры и частичного сжигания их в гробнице. Что понимается под погребальными пеленами или плащаницей? Иудеи использовали три вида полотен при погребении. Малая повязка, называемая в Евангелии «сударь» 453 , – это платок для вытирания пота или «лицевой платок»; его обвязывали вокруг головы умершего, закрепляя подбородок, чтобы рот не открывался. Второй вид пелен – это собственно плащаница, то есть длинный (в два роста человека) и довольно узкий (в ширину тела) кусок ткани. Нагое тело умершего клали спиной на одну половину плащаницы (головой к середине), и вторую половину материала перекидывали через голову, полностью закрывая его сверху. Обильно пропитанная миром плащаница плотно облегала и фактически прилипала к телу, также помазанному благовониями. Третий тип пелен – это узкие полоски ткани, которыми обвивали тело умершего поперек, поверх плащаницы; это позволяло зафиксировать положение тела и ткань на нем и облегчало его перенесение 454 . |
| Писания, чтобы иметь возможность отличить книги, писанные св. Апостолами, от книг подложных, написанных еретиками от имени Апостолов ( 2Фес. 2:2 ). В св. Предании и перечислены все подлинные книги Св. Писания (см. 85 правило св. Апостолов и 60 правило Лаодикийского собора), так как было много и подложных книг, писанных еретиками, напр., «Евангелие от 12 Апостолов», «Евангелие от Фомы», «Деяния Павла», «Апокалипсис Петра» и др. в) Нужно Предание для правильного толкования св. Писания, в котором, как говорит ап. Петр, «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают» ( 2Петр. 3:16 ). г) Предание необходимо, как сказано раньше, для правильного совершения службы Божией и святых таинств, ибо в свящ. Писании не написано, как их совершать, а между тем в Церкви Христовой во всем должен быть чин и порядок: «все должно быть благопристойно и чинно» ( 1Кор. 14:40 ). О таинстве св. Причащения ап. Павел пишет Коринфянам: «Я от Самого Господа принял то, что и Вам передал» (а не передаю теперь) ( 1Кор. 11:23 ). «Чему вы научились, что приняли и слышали, и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами» ( Фил. 4:9 ). Сектанты, отвергнув Предание св. Апостолов, по необходимости завели свое человеческое, ибо по–своему совершают обряды преломления, крещения, брака и проч.; поют ими составленные «псалмы» и т. п. Значит, они отвергли Предание апостольское и живут «по преданию человеческому». Вопрос: 10) Пользовались ли Преданием святые Апостолы? Ответ: 10) Да, пользовались! Так, напр., Ап. Иуда говорит в своем послании о пророчестве Эноха (ст. 14–16), говорит о споре Архангела Михаила с диаволом из–за Моисеевы тела (ст. 9); но обо всем этом в Писании нет ни слова; очевидно, Ап. Иуда знал о сем из св. Предания, которое не отвергал, а принимал наряду со св. Писанием. Апостол Павел приводит следующие слова Господа Иисуса Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» ( Деян. 20:35 ). Эти слова Христа нигде не записаны в Евангелии; очевидно, св. |
| Мы разделены местом, но соединены любовию, и самая смерть не может разлучить нас» 60 . Общение пастыря с пасомыми выше плотского родства. У Евангелиста читаем слова Христовы: Кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь ( Мк. 3:35 ). Следовательно, для пастыря все свои, родные, кровные. Если при этом родные по плоти препятствуют пастырю истинно действовать, то они уже чужие ему. И враги человеку – домашние его ( Мф. 10:36 ), – говорит Господь. До Крещения Христос Спаситель был в повиновении у родителей. Крестившись же и выступив на служение, Он обращается к Матери Своей со словами: Что Мне и Тебе, Жено? ( Ин. 2:4 ), а о пасомых говорит: Кто матерь Моя и кто братья Мои? (ср. Мк. 3:33 ). Следовательно, момент усвоения пастырского настроения совпадает с Таинством Хиротонии. Сошествие Святаго Духа на Апостолов, равнозначное их посвящению в пастырство, сраспростерло их чуждому народу, возродило до полного обновления. Объясним это аналогией. Дерево, утратившее растительную силу, на хорошей почве при обильном орошении – мертво. Точно так же и пастырская деятельность обусловливается живыми отношениями к благодатной силе. Благодать пастырю и его пастве дает жизнь. Это оправдалось прежде всего на Апостолах, положивших души свои за пасомых, и, в частности, на апостоле Павле, бывшем гонителе ближних своих и совершенно переродившемся под воздействием благодати (см.: Деян. 9:1–30 ). Огненность пастырской любви Огонь, который низвел на землю Сын Человеческий ( Лк. 12:40 ), есть снедающая, пламенная любовь ко всем, сожигающая внутренности человека. Она – дар благодати хиротонии, а не естественное свойство пастыря. О ней некогда восклицал пророк Иеремия: И было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог (ср.: Иер. 20:9 ). Сущность пастырства состоит как раз в огненной любви, переживающей в себе состояние пасомых и отвечающей на все сочувствием всему хорошему. В слове любить все пастырское дело… Любовь укрепляет единение с ближним, как с братом во Христе, и разливает тихие лучи добра на ближних. |
| Первые попытки П. примкнуть к иерусалимской общине были безуспешными (Деян 9. 26). Недоверие к П. было вполне объяснимо: именно в Иерусалиме он более всего прославился в качестве гонителя. Роль поручителя взял на себя киприот Варнава (Деян 4. 36-37). Впосл. он станет спутником П. в 1-м миссионерском путешествии. По ходатайству Варнавы П. был принят апостолами и «пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме, и смело проповедовал во имя Господа Иисуса» (Деян 9. 27-28). Бегство из Дамаска. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо, Силиция. 50–60-е гг. XII в. Бегство из Дамаска. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо, Силиция. 50–60-е гг. XII в. Из этих слов может сложиться впечатление, что П. провел в Иерусалиме довольно долгое время. Между тем П. говорит лишь о 15 днях пребывания там (Гал 1. 18-24). Эти дни, проведенные вместе с Петром, должны были стать для П. новой возможностью услышать о жизни и деяниях Иисуса от того, кто был Его ближайшим учеником. Др. таким свидетелем был Иаков, брат Господень. Будучи родственником Иисуса по плоти (вероятно, двоюродным или сводным братом, см.: Иларион (Алфеев), митр. Иисус Христос: Жизнь и учение. М., 2016. Кн. 1. С. 335-343), он фактически возглавлял иерусалимскую общину Его учеников. П. общается только с 2 главными лицами в иерусалимской общине, причем на равных. И общение это оказывается недолгим. В своих Посланиях он будет неустанно подчеркивать, что его проповедь и свидетельство независимы от свидетельства проч. апостолов: он проповедует не то, что услышал от них, а то, что узнал сам - напрямую от Самого Господа. П. не ссылается не только на Евангелия как на письменные источники, но и на устные рассказы о жизни Иисуса. В тех редких случаях, когда он упоминает о конкретном событии из жизни Христа, о к-ром, казалось бы, он мог узнать только от очевидцев, он ссылается не на них, а на Господа (ср.: 1 Кор 11. 23-25). В Иерусалиме П., по свидетельству кн. Деяний, «говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его» (Деян 9. 29). Проповедь эллинистам требовала особых навыков, к-рыми, вероятно, не владели др. апостолы. За недолгое пребывание в Иерусалиме П. успел продемонстрировать способности, которые отличали его от них, включая умение свободно говорить по-гречески. Однако среди эллинистов его проповедь успеха не имела. |
| Деяний вообще и даты собора в частности, предпочитают идти от позднейших синхронизмов к установлению дать боле ранних. Такими синхронизмами являются: упоминание о «недавнем», во время второго путешествия Ап. Павла, изгнании иудеев из Рима по указу (от 51/52 г.) импер. Клавдия (41–54 г.) ( Деян.18:2 ), о проконсульстве Галлиона в Ахаии (ок. 53 г.) во время полуторагодичного пребывания Павла в Коринфе (18:12 и д.) и, наконец, упоминание в Деян.23:24 и др. и 25:27 и д. о смене прокураторов Феликса (52–60) Фесгом (60–62) в 60 г. во время кесарийских уз Павла. Последняя дата (смена прокураторов) устанавливается сравнительно прочнее других, и многие хронологи берут именно её за исходную точку при исчислениях годов в Деяниях. Обозрение всех этих дат вывело бы нас далеко за пределы нашей задачи, и мы ограничимся лишь указанием, что большинство новейших учёных, если не считал резких крайностей, идя отмеченным путём, устанавливают время собора в пределах от 50 до 52 года (обстоятельное обсуждение этих дат, кроме специальных монографий по хронологии Деяний, см. в Комментарии Felmen’a, S. 37 ff., во Введении в Н. 3. Zahn’a, S. 633 ff; ср. также: Nosgen, S. 64 и 276; B1ass, Acta, S. 21 Meyer–Wendt, S. 30 и таблицу; и др.). 663 Влияние модных теорий так велико, что даже почтенный проф. Б. Вейс, признавая писателем Деяний Луку, допускает в рассматриваемом месте значительную лозу хронологической спутанности (см. его Apg. Textherst., S. 187; Einleit., § 50). – Zockler (S. 157), между прочим‚ выставляет на вид, что в Евангелии св. Лука не всегда руководился хронологическим принципом, и последовательность рассказов у него не всегда обозначает последовательность событий. Это верно; но в изложении Деяний исторический принцип выступает с большею силою, чем в Евангелии, где иногда преобладает учительный элемент. В рассматриваемом же месте, как то, впрочем, признаёт и Zöckler, события прямо поставляются в преемственную связь. 664 Baur, Paulus, S. 119–165; Zeller, S. 217–248; Overbeck, Comment. |
| Первый человек является венцом сотворенного Богом мира и как таковой обладает царским достоинством, о чем свидетельствует тот факт, что в творческом акте Сам Бог благодатно (см. Благодать ) вселяется в человека и делает его владыкой мира (Быт 1. 28). В соответствии со своим высоким предназначением человек дает имена животным (Быт 2. 19-20), он призван «возделывать... и хранить» окружающий мир (Быт 2. 15). Однако совершенство А. не было абсолютным. Оно лишь служило основанием для осуществления его призвания и открывало для него возможность стать совершенным, «как совершен Отец... Небесный» (Мф 5. 48). Соответственно не была совершенной и свободная воля человека, т. к. она могла избирать не только добро, но и зло, о чем свидетельствует данная человеку заповедь, запрещавшая ему вкушать плоды от Древа познания добра и зла (Быт 2. 17). Поскольку только Бог дает сотворенному Им миру «жизнь и дыхание и всё» (Деян 17. 25) и только Им «мы... живем и движемся и существуем» (Деян 17. 28), первый человек мог достигнуть богоподобия лишь в единстве с Богом. В противном случае он обрекал себя на автономное, внебожественное существование, к-рое неминуемо вело к смерти (Быт 2. 17). Адам и Ева. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо. 50-60-е гг. XII в. Фрагмент. Адам и Ева. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо. 50-60-е гг. XII в. Фрагмент. А. и Ева не выдержали искушения, к-рому они подверглись со стороны диавола, и совершили первый грех, захотев без Бога стать, как боги (Быт 3. 1-6) (см. Первородный грех ). В результате грехопадения их природа претерпела существенные изменения, хотя они и не носили онтологического характера. Грех стал паразитировать на ней, одновременно препятствуя действию на нее Божественной благодати. Первые люди оказались перед лицом страданий, болезней и смерти. Последствия их греха сказались на всем человечестве, унаследовавшем от них испорченную грехом человеческую природу, и на окружающем мире, в к-ром, как гласит библейское повествование, стали произрастать «терния и волчцы» (Быт 3. |
| Поздняя датировка евангелий. Имеются также веские причины отвергать предложенные Мартином поздние даты создания Евангелий – от 70 г. до 135 г. по Р. X. Коль скоро будет доказана ошибочность этой посылки, вся остальная аргументация против историчности Иисуса рассыплется. Даже такой радикальный богослов, как Дж. А. Т. Робинсон, датирует Евангелия периодом 40–65 гг. (Robinson, 352). Можно выдвинуть несколько доводов в пользу датировки до 70 г. Большинство учёных относят Евангелие от Марка к 60-м гг., точнее, к периоду 65–70 гг. Мартин ошибочно утверждает, будто бы Евангелие от Марка нигде не упоминается до середины второго столетия. Папий ссылался на Марка в первой четверти второго века. Мартин также ошибается, заявляя, будто бы Евангелие от Луки не было известно ни Клименту, ни Игнатию, ни Поликарпу. Они цитируют все три синоптических евангелия, в том числе текст о воскресении из Лк. 24 . По утверждению Мартина, Климент не имеет ясности в вопросе о том, получены ли были учениками наставления от Иисуса во время Его земного служения. Однако Климент пишет: «Апостолы получили Благую Весть для нас от Господа Иисуса Христа – а Иисус Христос был послан Богом» (1 Климента 42). Аргументация Мартина против ранней датировки евангелий рушится. А коль скоро евангелия были созданы поколением современников и очевидцев событий (как в случае датировки до 70 по Р. Х.), то имеются твёрдые свидетельства об историчности Иисуса (см. Новый Завет: историческая достоверность). Даже такой радикальный богослов, как Джон А. Т. Робинсон, пришёл к выводу, что поздняя датировка несостоятельна. Он считает, что евангелия созданы от 40 г. до 60 г. Специалист по римской истории Колин Хемер (Hemer) показал, что Лука написал Книгу Деяний между 60 г. и 62 г. А Лука говорит, что его евангелие было уже к этому времени написано (см. Деян. 1:1 ; ср. Лк. 1:1 ). Большинство критиков считают, что Евангелие от Марка и/или Евангелие от Матфея были написаны до Евангелия от Луки. В таком случае все три евангелия созданы при жизни современников и очевидцев (см. Новый Завет: датировка). |
|
|
