| Хотя Тит ни разу не упоминается в Деян. — книге, большая часть которой посвящена миссионерской деятельности ап. Павла, — его имя (Ti/toj) встречается в Павловых посланиях, особенно часто во 2 Кор. Из неоднократных упоминаний Тита во 2 Кор. следует, что он принимал самое непосредственное участие в восстановлении добрых отношений между Павлом и коринфскими христианами. Скорее всего, именно он и доставил в Коринф знаменитое Павлово послание «со многими слезами», а обратно принес ответные добрые вести (см. 2 Кор. 2, 13; 7, 6. 13слл.; 8, 6. 16. 23; 12, 18; см. § 32. 2). Личность Тита в каком-то смысле стала символом и в памятной полемике Павла с иудействующими. Будучи обращенным Павлом из язычников (эллинов), он не был обрезан, как этого требовали иудействующие проповедники — оппоненты апостола языков (см. Гал. 2, 1-3). Тем самым Тит явил собой живой пример христианина, превзошедшего букву иудейского Закона. Послание к Титу заставляет предполагать, что ап. Павел доверил Титу церковь на острове Крит, где сам апостол побывал только во время своего путешествия под конвоем в Рим в начале 60-х годов (см. Деян. 27, 7-14): Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит. 1, 5). Возможно, Павел побывал на Крите после своих римских уз, но это лишь предположения, так как в Деян. ничего не говорится об исходе судебного разбирательства в Риме. Среди наиболее вероятных мест написания Тит. фигурируют чаще всего Ефес (Малая Азия) или Греция (Македония или Ахаия). 139. План и содержание Тит. Сразу можно отметить удивительную схожесть если не плана, то содержания Тит. и 1 Тим. Основную часть Тит. можно разделить на три раздела, которым имеются близкие соответствия в 1 Тим.: 1) Церковная организация: служение пресвитеров и епископов (Тит. 1, 5-9) 2) Лжеучения, которые угрожают Церкви (Тит. 1, 10-16) 3) Поведение христиан внутри Церкви: старцев, стариц, юношей и вообще всех членов Церкви (Тит. 2, 1 — 3, 11). Церковная организация: служение пресвитеров и епископов |
| и 62 г. (см. Книга Деяний: историческая достоверность). Это подтверждается следующими доводами: 1) В Книге Деяний никак не упомянуто критически важное событие падения Иерусалима в 70 г. по Р. X. 2) Нет ни единого намёка ни на начало Иудейской войны в 66 г. по Р. X., ни на сколько-нибудь серьёзное ухудшение отношений между римлянами и иудеями перед этим событием. 3) Нет и намёка на ухудшение отношений между христианами и Римом, произошедшее во время гонений при Нероне в конце 60-х гг. 4) Нет ни намёка на смерть Иакова от рук синедриона ок. 62 г., отмеченную Иосифом Флавием в «Иудейских древностях» (Flavins Josephus, Antiquities of the Jews, 20.9.1.200). 5) Значение суда Галлиона из Деян. 18:14–17 можно видеть в том, что устанавливался прецедент для легализации христианского вероучения под эгидой веротерпимости к иудаизму. 6) Видное положение и влиятельность саддукеев в Книге Деяний соответствуют эпохе до 70 г., до краха их политического сотрудничества с Римом. 7) Сравнительно сочувственное отношение к фарисеям в Книге Деяний (в отличие даже от написанного Лукой евангелия) вряд ли соответствует периоду возрождения фарисейства, ознаменованному советом в Иамнии. В это время началась новая фаза конфликта с христианами. 8) Книга Деяний, по всей видимости, предшествует появлению Петра в Риме и подразумевает, что Пётр и Иоанн были всё ещё живы к моменту её создания. 9) То заметное место, которое отводится в синагогах «боящимся Бога» (неевреям), вероятно, указывает на дату до 70 г., до того, как в иудаизме стало лишь очень немного интересующихся и обращённых из числа язычников. 10) Лука упоминает второстепенные детали культурной среды, соответствующие ранней дате, периоду Юлиев – Клавдиев. 11) Темы описываемых споров предполагают, что храм всё ещё стоял. 12) Адольф Харнак (также Гарнак; Harnack) указывал, что пророчество, вложенное в уста Павла в Деян. 20:25 (ср. Деян. 20:38 ), могло противоречить последующим событиям. В таком случае книга должна была появиться до этих событий. |
| Мф.4:17 ; ср.: Мф.3:2 ; Лк.10:9, 11 ). Совершая Святым Духом необычные, Божественные дела, Спаситель указывает на это как на доказательство того, что к людям пришло Царство Небесное (см: Мф.12:28 ; Лк.11:20 ). Этим Спаситель показывает, что и Он, и Дух Святой, и Бог Отец суть Царство Небесное, Царство Божие; или, лучше сказать, Царство Небесное – это всё то, что Они даруют миру в Богочеловеческом домостроительстве спасения. Поэтому миссия Спасителя заключалась в проповедании «Евангелия Царствия» ( Мф.4:23 ; Мк.1:14 ; Лк.8:1 ). Своим ученикам Господь заповедует проповедовать Царство Небесное, сопровождая свою проповедь Божественными делами: исцелением больных, очищением прокаженных, воскрешением мертвых, изгнанием бесов (см. Мф.10:7–8 ; Лк.9:2 ). Проповедь Евангелия по своей сути является проповедью о Божием Царстве. Поэтому Господь и возвещает: «Царствие Божие благовествуется» (букв. в сербск. тексте: «проповедуется Евангелием. – Примеч. пер.») ( Лк.16:16 ). Как Свое Богочеловеческое призвание Спаситель отмечает: «Благовествовать Я должен Царствие Божие; ибо на то Я послан» ( Лк.4:43 ). Проповедь Евангелия есть не что иное, как благовествование Божия Царства (см. Лк.9:60 ). Слово Спасителя гласит: «Проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам» ( Мф.24:14 ). Не только прежде Своей крестной смерти, но и после Своего Воскресения Спаситель в течение сорока дней говорил ученикам о Царствии Божием (см. Деян.1:3 ). Так как Евангелие Спасителя – это Евангелие о Божием Царстве, о Царстве Троичного Божества, то Спаситель и определяет искание Божия Царства как цель человеческой жизни на земле: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» ( Мф.6:33 ; Лк.12:31 ). А все прочее, потребное человеку, прилагается к Царству Божию как некое добавление (см. Мф.6:33 ; Лк.12:31 ). Драматична участь Небесного Царства на земле. Пользуясь небрежением людей, в нее со своим злом вмешался диавол, неустанно и лукаво трудящийся над тем, чтобы небесные истины не имели плода на ниве человеческих душ. |
| 8:10 Сотник был язычником, и потому, пользуясь случаем, Иисус говорит об ожесточении Израиля и что Евангелие Царства достигнет и язычников. 8 возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом. Здесь Иисус имеет в виду трапезу с Помазанником, о которой говорит Исаия (25,6–9). Теперь вместо родных сыновей появляются язычники. Тема эта возникает снова в притчах о злых виноградарях (21,33–44, особ. ст. 43) и брачном пире (22,1–14). Здесь впервые звучит принцип, изложенный в Послании к Римлянам (9,30–32): Израиль тщится достичь праведности делами – и не достигает ее, а язычники, знающие, что достойны лишь осуждения, ищут у Бога милости и получают ее. 8 во тьму... плач... скрежет зубов. Изображается беспредельная и безнадежная мука тех, кто окончательно извержен из Царства. 8 Он взял на Себя наши немощи. У Исаии (53,4) недуги и болезни – наказание за грехи (53,5). Иисус пришел взять на Себя поношения как кару за греховность. Демонстрируя Свою власть над явлениями природы, Он не обещал избавить мир и Церковь от болезней и страданий до Своего Второго пришествия (8,20–23; 1Кор. 15,26 ; Откр. 21,4 ). 8 Сын Человеческий. В Новом Завете только в трех случаях этот титул встречается не в Евангелиях ( Деян. 7,56 ; Откр. 1,13; 14,14 ). Употребление его в Евангелиях можно разбить на три смысловые группы. Сын Человеческий – это человек вообще. Именно в этом смысле Бог, обращаясь к Иезекиилю, называет его «сын человеческий» ( Иез. 2,1 ). В аналогичном значении это выражение использует и Павел ( Еф. 3,5 ). Иисус именовал Себя так, когда подразумевал Свои страдания, смерть и Свое воскресение ради человечества (17,22.23). Наконец, так именуется апокалиптический Сын Человеческий, Который придет в конце времен для совершения суда (24,30; 26,64). В последнем значении этот титул встречается у Даниила (7,13.14), где «как бы Сын человеческий» появляется перед «Ветхим днями». Иисус мог называть Себя Сыном Человеческим, поскольку слово «мессия» ассоциировалось у евреев с политическим и военным лидером. 8:21–22 См. ком. к Лк. 9,59 и 9,60. |
| Первые читатели Луки, вероятно, слышали о Павле, но не знали его под именем Савла (13:9); подобно другим искушенным в писательском ремесле авторам (как древним, так и современным), Лука не сразураскрывает тайну этого поразительного превращения. «Юношами» обычно называли молодых людей в возрасте от четырнадцати (или двадцати одного) до двадцати девяти лет, но использованное здесь греческое слово могло относиться к мужчинам вплоть до сорока лет. В иудаистской традиции (основанной на Чис. 4:35 ) некоторые должности можно было занимать только после тридцати лет, но это ограничение, вероятно, не имеет отношения к миссии Савла в 9:2, особенно если он был не женат (традиция рекомендовала евреям жениться после двадцати лет). Таким образом, можно предположить, что Савлу было двадцать лет. 7:59. Молитва Стефана вторит восклицанию Иисуса в Лк. 23:46 . Древние авторы нередко имели склонность к сопоставлению различных персонажей; Лука надеется, что его читатели увидят в Стефане идеального представителя «церкви, следующего по стопам своего Господа на мученическую смерть. 7:60. Последний возглас Стефана заставляет вспомнить Лк. 23:34 ; см. коммент. к , Деян. 7:59 . Человек, побиваемый камнями, должен был сознаться в своем грехе и молиться: «Пусть смерть искупит все моигрехи». Стефан же молится о том. чтобы был прощен грех его обвинителей (см.: 7:57,58). 8:1 . Потребовались гонения (главным образом на так называемых «эллинистов»), чтобы « церковь приступила к исполнению поручения Иисуса (см.: 1:8). Как заметил североафриканский богослов Тертуллиан , «кровь христиан стала семенем», из которого выросла церковь . 8:2 . Остаться непогребенным считалось в древнем Средиземноморье величайшим бесчестием; похоронить мертвого даже с риском для жизни было героическим поступком, достойным уважения. Погребение было обязанностью взрослых сыновей или ближайших родственников покойного. Еврейский закон запрещал оплакивать казненного преступника, но по отношению к другим умершим соблюдение траура считалось священной обязанностью. |
| 3) ВРЕМЯ И МЕСТО написания П.к Ф. точно установить невозможно. В качестве места заключения Павла, где он написал это послание, исследователи называют три города: Эфес, Кесарию и Рим Упоминание ⇒ претории ( Флп. 1:13 ) и «святых ... из кесарева дома» ( Флп. 4:22 ), очевидно, говорит в пользу Рима, но претории существовали и в малых столицах; а) существует целый ряд косвенных указаний на то, что в конце своего трехлетнего пребывания в Эфесе (начало 55 г. по Р.Х.) Павел оказался в заключении (⇒ Акила ⇒ Послания к коринфянам, I,4). То обстоятельство, что сообщения об этом отсутствуют в Книге Деяний, не является достаточным основанием для того, чтобы опровергнуть данную версию; ведь Деяния умалчивают и об обстоятельствах, при которых Павел попал в, казалось бы, безнадежное, смертельно опасное положение, о чем писал он сам ( 2Кор. 1:8 ). В пользу Эфеса как места написания П.к Ф. говорит и то обстоятельство, что его геогр. положение позволяло поддерживать относит. прочные связи с Филиппами, и это облегчало задачу приезда сюда посыльных (см. Флп. 2:25–30 ). На раннее время написания П.кФ. указывает и борьба с иуд. приверженностью к Закону, происходившая внутри церкви ( Флп. 3:1–6 ), однако этот довод не убедителен; б) о Кесарии известно, что в этом городе Павел, даже находясь в заточении, смог защитить и утвердить Евангелие в ходе публичного разбират-ва его дела ( Деян. 24 – Деян. 26:1 ; ср. Флп. 1:7 ), но никакие частные подробности, имеющиеся в П.кФ., не указывают на время, когда Павел находился в Кесарии (между 56 и 58 гг. по Р.Х.); в) согл. наиб. древнему преданию, Павел написал П.кФ. во время своего первого заключения в Риме; на это указывает то обстоятельство, что апостол, предвидя благоприятный исход дела, строит планы нового путешествия ( Флп. 1:25–27 ; Флп. 2:23 ). Именно поэтому П.кФ. вместе с другими посланиями, написанными в заточении (послания к ефесянам, колоссянам и Филимону), датируют началом 60-х гг. по Р.Х. Зрелость суждений и емкость послания также соответствуют этому более позднему сроку; |
| Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. Поклон. И ныне и присно и во веки веков. Аминь. Поклон. Господи, помилуй (трижды). Поклон. Благослови (мысленно обращаясь к отцу своему духовному). Отпуст: Господи Иисусе Христе, Боже наш (крестное знамение без поклона), молитвами Пречистыя Своея Матери, святых славных и всехвальных апостолов, святаго равноапостольнаго благовернаго великаго князя Владимира и всех святых, в земле Российской просиявших, и всех святых, помилуй и спаси нас грешных. Поклон. Господи, помилуй (трижды). По сем глаголи со умилением сии стихи: Утверждение на Тя надеющихся, утверди, Господи, Церковь , юже стяжал еси Честною Твоею Кровию. Поклон. Под Твою милость прибегаем, Богородице Дево, молений наших не презри в скорбех, но от бед избави нас, едина Чистая и Благословенная. Поклон. Пресвятая Богородице, спаси нас. Поклон. Вси святии земли Российской, молите Бога о нас. Поклон. И заключительные поклоны. Боже, очисти мя грешнаго (грешную) и помилуй мя. Поклон. Создавый мя, Господи, помилуй мя. Поклон. Без числа согреших, Господи, помилуй и прости мя грешнаго (грешную). Поклон. Примечания 1 призывании помощи, благодати и дара Пресвятаго Духа в начале всякаго доброго дела. О умножении любви и о искоренении ненависти и всякия злобы. О вразех, ненавидящих и обидящих нас. О в темнице и заточениях сущих. 2 Как это было сделано в свое время со службой «О мире внутреннем» и со службой «О призывании помощи в начале дела» в Требнике, изданном в 20-х годах во Владимире (в Чехословакии). 3 В детстве был скрываем от Ирода, окончил жизнь мученически в темнице. 4 6 мая, Многострадальный, образец терпения ( Иак.7 ). 5 20 июля. Ревнитель, скрывался от преследования, питатель гладных. 6 3 февраля. Как приявший на руки Господа, имеет велие дерзновение. См. житие прп. Петра Афонскаго. 7 Дважды чудесно изведен из темницы ( Деян. 5, 18–19; 12, 3–7 ). 8 2Кор. 11, 23–32 . 9 27 декабря, 2 августа. ( Деян. 11, 9–60 ). Первый повторил слова Господа о врагах: не постави им греха сего. 10 25 ноября. Папа Римский, был сослан в крымские каменоломни. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей Оглавление Слово 36. О первомученике Стефане. В понедельник 3-й седмицы по Пасхе (по Апостольскому чтению) А Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе. ( Деян.6:8 ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры! Христос воскресе! Сегодня нашему вниманию было предложено Апостольское чтение (см. Деян.6:8-7, 5, 47-60 ), наполненное особой силой и вдохновением. Мы слышали об архидиаконе Стефане, которому первому в истории христианской Церкви довелось принять мученический венец и пострадать за Господа. В чине святых угодников Божиих возвеличен архидиакон Стефан как первомученик. Недаром христианская община выбрала этого человека для рукоположения в сан диакона. Среди лучших избранных он был самым лучшим, потому-то и возглавлял церковных собратьев. Стефан отличался от многих особой благочестивостью, милосердием, добротой, любовью к ближним. Сильно в нем было стремление к справедливости, желание помочь людям. А потому, исполненный веры и силы, совершал он великие чудеса и знамения в народе. Многие исповедники иудейской веры вступали в спор со Стефаном, но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил. Тогда вожди иудейские поняли, что этот человек для них представляет безусловную опасность, так как увлекает за собой и призывает к христианской вере народные массы. И задумали фарисеи и старейшины черное дело — опорочить безвинного, научили они некоторых сказать: мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога. Когда же архидиакон Стефан предстал перед судом синедриона, вместо оправдания из его уст начала звучать история иудейского народа. Он говорил о призвании Богом Авраама, о судьбе его потомков, о плене Египетском, о том, как Моисей, по милости Божией, вывел народ из рабства, о многом другом, знакомом и дорогом иудейскому сердцу… Не было в словах архидиакона Стефана хулы или обвинения, наоборот, он показывал глубокое знание Ветхого Завета, законов и обычаев, которые служили лишь примером действий Живого, Истинного Бога, Которому он посвятил свою жизнь. |
| В Л. неоднократно происходили сильные землетрясения. По письменным источникам известны лишь некоторые, однако их частота и разрушительные последствия скорее всего существенно сдерживали развитие города. Ок. 27 г. до Р. Х. Л. пострадала в результате сильного толчка, повредившего значительные части районов долины Меандра, зап. берега М. Азии и о-ва Хиос; восстанавливали разрушенное с помощью средств, выделенных Октавианом Августом ( Strabo. Geogr. XII 8.18; Guidoboni. 1994. P. 174-177). В 47 г., вероятно в связи с сильным извержением вулкана на Санторине, произошла крупная серия землетрясений, в которых вместе с Л. пострадали Иераполь, Смирна, Эфес, Милет и несколько островов Эгейского м. Поддержку жителям оказывал имп. Клавдий I ( Ioann. Malal. Chron. P. 246; Georg. Sync. Chron. P. 405). Сильнейшим землетрясением в 60 г. по Р. Х. были разрушены Л., Иераполь и Колоссы; вскоре все 3 города были восстановлены без внешней помощи ( Tac. Ann. XIV 27.1; Euseb. Chron. I 21-22; Oros. Hist. adv. pag. VII 7; Georg. Sync. Chron. P. 410). Христианская община в Л. возникла в апостольский век, вероятно, уже в нач. 60-х гг. I в. по Р. Х. До нас не дошли сведения о том, бывал ли ап. Павел в Л. В Деяниях св. апостолов неоднократно упоминается, что апостол проходил через Фригию и Галатию (Деян 16. 6; 18. 23; 19. 1); он мог останавливаться в Л. как в крупнейшем городе Юж. Фригии. Известно, что у ап. Павла были знакомые, друзья и ученики, жившие в Л. Свое Колоссянам послание ап. Павел просил читать и в соседних общинах Л. и Иераполя (Кол 2. 1-2) и сообщал, что отправил в Л. отдельное послание (Кол 4. 16; см. также Лаодикийцам послание ). В Послании к Колоссянам фигурирует ап. Епафрас , вероятно, выходец из Л. или Иераполя, сопровождавший ап. Павла и беспокоившийся о судьбе родных для него городов и их жителей (Кол 4. 12-13). Кто были первые предстоятели христианской общины в Л., неизвестно. Предания древней Церкви сохранили имя ап. Архиппа (пам. 19 февр., 22 нояб., 4 янв.), ученика ап. Павла. Апостол упоминает его и просит передать, чтобы тот исполнил служение, которое принял во имя Господа (Кол 4. 17; Флм 1. 2). Ап. Архипп пострадал при имп. Нероне в Колоссах; он был исколот ножами за то, что отказался участвовать в празднике в честь Артемиды. Древнее церковное предание о св. Архиппе как о епископе Л. зафиксировано в «Апостольских постановлениях» (IV-V вв.; Const. Ap. 7. 46). Св. Павел упомянул также, что в Л. находилась домашняя община ап. Нимфана (Кол 4. 15; пам. 28 февр.), вероятно, человека, принявшего крещение вместе со своей семьей и на какое-то время также ставшего главой христиан Л. Лаодикийская община упоминается в числе 7 Церквей Асии, к к-рым обращено Откровение ап. Иоанна Богослова (Откр 1. 11, 3. 14-22). |
| 191 Образцы изустной Апостольской Проповеди представляют: 1) Беседа А. Петра, которую вскоре по сошествии Св. Духа он имел в Иерусалиме ко множеству разноверных народов; 2) Беседа тогоже Апостола к Иерусалимлянам, которую он предложил по исцелении сороколетнего хромого при входе во святилище; 3) Беседа первомученика и Архидиакона Стефана, после которой он, был побит камнием; 4) Беседа А. Павла в Афинском Ареопаге, которою он обратил Дионисия и Дамарь; 5) Беседы тогоже Апостола с Агриппою, с Фистом и пр. смот. Деян. 2, 14–42. 3, 14 . ,7, 3, 60. 17, 22 и 25. Чтоже принадлежит до образцов проповеди Апостольской в Посланиях, оные смотри ниже, где предлагаются избранные места из Новаго Завета. 196 Лк.17 . Проказа была одна из жесточайших и заразительнейших болезней и с особенною силою свирепствовала в земле Иудейской и в Египте; нещастных, которые подвергались сей болезни Закон Моисеев (см. Лев. 13, 46 .) отдалял от сообщения с другими, почему здесь и говорится, что прокаженные стояли издалеча. Преосв. Никиф. книг. 2, стр. 151. 198 Овчею сея купель называлась потому, что Священники омывали в ней овец приносимых на жертву; она же называлась и Вифезда, что с Еврейскаго языка значит дом милосердия, сим именем она называлась потому, что в устроенных при оной притворах, принимались и пользовались больные. См. Преосв. Никиф. книг. 53. стр. 203 Мф.8 . Римляне, под властию которых находилась в сие время Иудея, сменяли караульных воинов ночью четырекратно, и каждая смена происходила по прошествии трех часов; почему вся ночь разделялась у них на четыре караула или стражи; первая стража по нашему счислению начиналась от шести часов по полудни и продолжалась до девяти часов; вторая от девяти до двенадцати, третия от двенадцати до трех, четвертая от трех до шести; из сего видно, что Иисус Христос пришел по воде к ученикам после трех часов по полуночи. Изъясн. Вос. Еван. стр. 92. 205 Ин.9 . Сие чудо Иисус Христос сотворил в Иерусалиме, по выходе из храма, вскоре после того, как некоторые из Иудеев хотели побить Его камением. Ин.8:59:8 ; купелию Силуамскою назывался обширный водоем или пруд, в который стекали воды одного источника бывшаго на восточной стороне стен Иерусалимских. Смотри толков. Преосв. Никиф. кн. I. стр. 9З. |
|
|
