| b. Отбытие Феликса и прибытие Феста. Хронология столь большого периода апостольства св. Павла может быть определена без затруднения, если считать вперед и назад именно от его заключения в Кесарии, так что эта дата отбытия Феликса является самою важной в серии одновременных событий, о которых идет речь. Но ни об одном из одновременных событий нет такого различия мнений; причем указываются разными исследователями такие различные года, как 55-й и 61-й год. Более общепринято (Wieseler, Chron. des apost. Zeitalters, стр. 66–99; Lightoot, Biblical Essays, стр. 217–220; Schurer, Gesch. d. jud. Volkes по 3 и 4 изд., т. 1, стр. 577–579, где и библиография) относит к (61 или) 60 году, но не раньше; а несколько более старых писателей, подкрепляемые теперь Гарнаком (ор, с., стр. 233 сл.) относят назад почти к началу царствования Нерона=к 55 или 56 году. Блясс (Acta Ар., стр. 21–24) оставляет вопрос открытым, но в общем против «принятого» взгляда. Рэмсей (см. ниже изменяет принятую дату на один год, т.е. относит к 59 году по Р. Хр. I) Доказательства в пользу даты более поздней, гг. 60 или 61. α) Апостол Павел во время своего заключения, за два года до отозвания Феликса, говорит, что он «многие годы справедливо судил народ сей» ( Деян. 24:10, 27 : κ πολλν τν ντα σε κριτν τ θνει τοτ), каковая фраза не может означать меньше, чем 6 или 7 лет прокураторства, т.е. от 52 до 58 или 59 г. Но только что показано было на основании Тацита, что Феликс был в Самарии прежде, чем он поступил на должность в Иудее; а так как естественно, что целью Апостола Павла было выразить мнение лишь об опытности Феликса, то не было нужды слишком точно различать между его настоящим положением, как прокуратора, и прежним положением, как подчиненного. Посему ετη πολλα можно считать от какого-либо пункта прежде 52 года и, значит на основании их нельзя делать вполне определенных выводов. β) Иосиф Флавий, упомянув о вступлении на престол Нерона, описывает все случившееся при Феликсе: смерть Азиса, царя Емесского; управление Малою Арменией Аристовула, сына халкидикского царя Ирода, и новое увеличение владений Агриппы Младшего; неприязнь между Феликсом и первосвященником Ионафаном и господство террора, которое, после убийства Ионафана, царствовало на каждом празднике; появление различных проходимцев и самозванцев, особенно некоего Египтянина, а в конце концов «великая ссора» между иудеями и сирийцами, жившими в Кесарии (Ant. XX. VIII, 4–8). Говорят, что эта длинная цепь событий не могла совершиться менее, чем в 5 или б лет, т.е. от дня восшествия на престол Нерона, в октябре 54 года, до 60-го года, – особенно потому, что восстание Египтянина было уже «прежде этих дней» ( Деян. 21:38 ) во время заключения Апостола Павла, два года после конца службы Феликса. |
| Ис.38:2, 4 и след.). Иона во чреве кита молился, и услышан был Богом (см. Ион.2:2–11 ). Три отрока в печи огненной молились, и были спасены (см. Дан.3:24–49, 50–94 и проч.). Ибо Бог смотрит не на внешний знак и положение тела, в каком оно находится, но на сердце, смирение, веру, и сердечное желание. Поэтому написано: «желание убогих, то есть смиренных, услышал Ты, Господи, преданности сердца их вняло ухо Твое» ( Пс.9:38 ). § 332. Внешние знаки молитвы в Святом Писании можно найти следующие: 1) коленопреклонение (см. 3Цар.8:54 ; Деян.7:60 ; Еф.3:14 ); 2) воздеяние рук (см. Исх.9:22, 23, 29, 33 ; 1Тим.2:8 ; Пс.142:6 ); 3) возведение очей на небо (см. Ин.11:41, 17:1 ; Пс.120:1, 122:1–2 и проч.). Однако эти знаки без внутреннего истинного благорасположения и усердия бесполезны, ибо Бог на сердце, а не на внешность и наружность смотрит и не внешний, а внутренний, сердечный голос слушает. Поэтому тот, кто читает много молитв, псалмов, или много кладет поклонов, но без разума, внимания, сердечного смирения и усердия, – никогда не молится. Ибо если человеку предлагаем наше прошение, то ум, сердце и все наше усердие собираем, тем более это должно являть, когда стоим в молитве пред Богом, сердца и утробы испытующим ( Пс.7:10 ), и прошение наше простираем. Тут надобно непременно весь ум и сердце собрать, насколько возможно человеку, обложенному немощной плотью. § 333. Христианский долг требует молиться не только за себя самого, но и за всех человеков: 1) За царей и за всех начальствующих, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» ( 1Тим 2:1–2 ). 2) За проповедников Слова Божия, пастырей и учителей, «чтобы Слово Господне распространялось и прославлялось» ( 2Фес 3:1 ), и чтобы они в житии и в звании своем были исправными и непорочными, чтобы правильно учили, и, чему учат, того пример на себе показывали. 3) Друг за друга, как апостол увещает: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» ( Иак.5:16 ). Поэтому и Христос повелел молиться Небесному Отцу, как бы единым гласом, всем христианам, и говорить: «Отче наш, Иже еси на небесех» ( Лк.11:2 ; Мф.6:9 ). |
| Но явный пропуск Иисусом слов день мщения Бога нашего… (ср.: Лк. 4:19–20 ) указывает, что это та стадия, которой еще предстоит быть выполненной (ср.: Мф. 25:31–46 ; Деян. 17:31 , 2Фес. 1:6–8 ). Таким образом в различных контекстах используется то одна часть пророчества, то все оно в развитии и окончательном значении. Далее см. коммент. к 63:4. 61:5–9 Обильное воздаяние. Иногда считается, что данный отрывок проигрывает по сравнению с щедростью миссионерского духа, например, в 19:24–25; 45:22; 66:18–21, что язычники тут описаны как люди второго сорта, чей вечный удел – прислуживать иудеям. Но это означает лишь неверное понимание метафоры. В образе священника–Иерусалима, которому прислуживают иноземцы (5–6) и который обогащается за счет своих бывших притеснителей (7–8, на самом деле изображен Божий народ (а это не зависит от национальной принадлежности; ср.: 1Пет. 2:10 ; Отк. 7:9 ), оправданный и в полной мере наслаждающийся своим наследием в качестве царей и священников (ср.: 1Пет. 2:9 ; Отк. 1:6 ), в то время как гордыня человеческая усмирена и власть обуздана. О побежденных язычниках см. коммент. к 60:10–16; об обращенных язычниках – к 19:16–24 и 60:1–9. С обещанием удвоенной доли ср., вероятно, 40:2. 61:10–11 Песнь оправданных. Песнь хвалы и радости в этих стихах ср. с 12:1–6 и песнями в гл. 24 – 27. Отметим две метафоры правды: во–первых, одежды и риза, о которых лучше всего сказано в Лк. 15:22 – «лучшая одежда», праздничная и совершенно незаслуженная; а во–вторых, побеги ростков жизни, плоды того, что было посеяно, чья унаследованная жизнеспособность проявляется в росте и форме. Первая метафора характеризует правду как нечто данное извне (ср.: Рим. 3:22 ), а последняя – как нечто исходящее изнутри (ср.: Рим. 8:10 ). Но обе они показывают ее как дар Божий. Об оттенках значения ср. коммент. к 46:12–13. 62:1–5 Брачная красота Сиона. Это еще один отрывок из целой серии (начинающейся в 49:14 и заканчивающейся в 66:7–16), где Сион изображен в образе женщины, оплакивающей разлуку со своим мужем и семьей. Но здесь делается акцент на Божественном желании воссоединиться: силе Его желания (1а); высоте (1б) и ширине (2) того, что Он от нее ждет; гордости, с которой Он говорит о ее совершенстве (3); Его радости о возвращении домой отверженной (4а) и главной тайне – что это все не проявления благотворительности, но пылкая любовь (4б, 5б). |
| 60 – 62). Заключительные главы (65 – 66), как и прелюдия (56:1–8), показывают радушный прием Богом отверженных и язычников на Его святой горе и в вечном Царстве, подчеркивая опасность вечного исключения из этой благодати. 56:1–8 Призыв к иноплеменникам 1–2 После исполненной радости кульминации гл. 40 – 55 эти стихи рассудительно говорят об обязательной честности (1) и духовности (2), а это очень небольшая плата за спасение. В ст. 1 правда раскрывается с обеих сторон, упомянутая одновременно вместе с судом (т. е. честными отношениями) и спасением, потому что Божья правда направлена не только на то, чтобы обвинить, но и на то, чтобы сделать правильным (см.: Рим. 3:21–26 ; также см. коммент, к 46:12–13). 3 – 8 В этих стихах подобным же образом предвидение миссионерской деятельности в гл. 40 – 55 преподносится в виде простейших примеров, в которых выказывается забота о евнухах и иноплеменниках, то есть о тех, кто был отверженным в среде Израиля. В первом случае показывается, что закон, видимо направленный против них ( Втор. 23:1 ), был продиктован любовью (чтобы внушить отвращение к этой жестокой практике увечий если не повсеместно, то хотя бы в Израиле); и теперь эта любовь нежно и деликатно восполняет их физический недостаток чем–то лучшим (5), а отсутствие у них потомства компенсирует вечным. Таким же образом и с иноплеменниками поступают в соответствии с их поведением, а не происхождением – этот принцип уже был утвержден, когда Господь принял обратившуюся Руфь, несмотря на Втор. 23:3 . Но слова ст. 7 оказались слишком великими для храмовых попечителей (ср.: Мк. 11:17 ; Деян. 21:28 ). Ср. Ин. 10:16 с малоизвестным ст. 8; это одно из нескольких указаний на то, как хорошо наш Господь знал эти главы. Повторяющееся в этом отрывке (2, 4, 6) напоминание о важности субботы яснее всего объясняется в двух вспомогательных фразах ст. 4, показывая, что этот день важен не сам по себе, но как знак любви к Богу (ср.: 58:13) и верности завету (ср.: Исх. 31:13 ). 56:9 – 59:15а Посрамление Сиона 56:9–12 Стражи спят. |
| 18 тотчас запел петух. Марк замечает, что это был уже второй петушиный крик ( Мк. 14,72 ), как это и предсказывал Иисус ( Мк. 14,30 ). Другие евангелисты обращают внимание на сам крик, не придавая значения тому, каким он был по счету. 18 в преторию. В 18,28 19,16 Иоанн рассказывает о допросе Иисуса римлянами. Этот допрос состоял из трех этапов: 1) первого появления Иисуса перед Пилатом (ст. 28–38); 2) появления перед Иродом ( Лк. 23,5–12 ); 3) второго появления перед Пилатом (18,39 19,16). Иоанн рассказывает только о первом и третьем этапах допроса, но приводит гораздо больше подробностей, чем другие евангелисты. чтобы не оскверниться. Знаменательно, что в римской претории месте, которое иудеи ненавидели и считали нечистым, они вступили с римлянами в сотрудничество целью предать Иисуса смерти (см. ком. к 13,1 17,26). 18 в чем вы обвиняете? Несомненно, допрос должен был начаться со слушания обвинительного заключения, но у иудеев не было обвинений, которые могли бы быть приняты к рассмотрению в римском суде, не говоря уже о том, чтобы дать основание для смертного приговора. 18 если бы Он не был злодей. Иудеи пытаются уклониться от ясного ответа и, пускаясь в риторику, хотят, чтобы Пилат поверил им на слово. 18 возьмите Его вы. Это вполне логичный ответ. Пилат, вне всякого сомнения, полагал, что раз иудеи не могут выдвинуть каких-либо конкретных обвинений, они не должны требовать, чтобы он, Пилат, судил Иисуса. нам не позволено предавать смерти никого. В землях, завоеванных римлянами, органам местного самоуправления запрещалось выносить смертные приговоры. Такой порядок гарантировал защиту людям, поддерживавшим римскую власть. Факт этого запрета составляет подоплеку случая с женщиной, взятой в прелюбодеянии (7,53 8,11). Иудеи не всегда подчинялись этому запрещению (см. Деян. 7,57–60 ). 18 давая разуметь, какою смертью Он умрет. См. 3,14; 12,32–34. Обычным для иудеев видом смертной казни было побивание камнями. Повешение и распятие на кресте, подразумеваемые под словом «вознесен», практиковались римлянами. Вынесенный приговор показывает, что суд над Иисусом, какими бы вопиющими несправедливостями он ни был отмечен, проходил в согласии с Божией волей. Символично и то, что иудеи не смогли побить Его камнями, а именно такое наказание предусматривалось законом Моисеевым для нарушителей закона. Таким образом, хоть и опосредованно, Сам Бог засвидетельствовал, что Тот, Кого Он послал, не нарушил тот закон, который Он дал. |
| Но это остается парадоксом, одним из Божьих путей, которые выше наших (55:9), о чем нам напоминает ошеломляющее сочетание Его ран (т. е. «язв»; ср.: 1:6) и нашего исцеления как причины и следствия. 6 В этом стихе содержится, вероятно, самое проницательное из всех описаний греха и искупления, разоблачается безответственность, являющаяся нашей второй натурой, и своеволие, которое разделяет нас с Богом и друг с другом; в нем также отмечается Божественный почин, перекладывающий наше наказание на другого. Метафора, в которой Господь возложил на Него грехи, поясняется, напр., в Быт. 4:13 ; Лев. 5:1,17 (где говорится, что кто–то понесет на себе грех, т. е. наказание за него) и, напр., в Лев. 10:17; 16:22 (где речь идет о вине, которая перекладывается на другого). Отметим выражение все мы… всех нас, благодаря которому в еврейском начало и окончание стиха одинаковы; Божье милосердие в полной мере отвечает греху. 53:7–9 Злые руки, добровольная жертва. Молчание жертвы (по контрасту с жалобами другого «кроткого агнца», Иер. 11:19; 12:3 ) происходит от любви и веры, которые должен был проявить Иисус ( 1Пет. 2:23–24 ), а не от слабости или осторожности. Принимая во внимание ст. 8 в NIV, «От уз и суда [приговора] Он был взят [уведен]», видим, что весь стих напоминает суд над Иисусом и последующие события (см. коммент. к ст. 9). 8 Перевод род больше согласовывается с LXX и повторяется в Деян. 8:33 , несмотря на то что в еврейском текте стоит слово dor, указывающее скорее на современников. Лучше всего переводить так: «Что до Его [собственного] поколения, то кто об этом задумался?» Ср.: «Кто поверил…» (1). 9 NIV советует восстановить единственное число, как в еврейском оригинале – «у богатого». Это место оставалось загадкой до событий, описанных в Мф. 27:57,60 , и продолжает ошеломлять тех, кто не принимает возможности подробного предсказания. Однако древние версии и манускрипты подтверждают подлинность богатого, и в LXX это место следует исправить, вернув единственное число вместо множественного. |
| Сопоставляя факты, мы приходим к выводу, что большой голод, видимо, случился в бытность Тиберия Александра прокуратором Иудеи, т.е. в 46 или 47 году. 3)Эдикт императора Клавдия об изгнании иудеев из Рима ( Деян.18:2 ). Если верить Орозию, историку V века, этот эдикт был издан в 49 или 50 году. Однако было бы рискованно слишком полагаться на такого позднего историка, как Орозий. 4)Суд Павла перед Пилионом, проконсулом Ахаии ( Деян.18:12 ). Информация об этом суде содержится только в Деян. (См. иллюстрацию 7.1.) К счастью, в Дельфах нашли надпись, которая помогла датировать проконсульство Галлиона примерно 51–53 годами. Когда именно в пределах этого срока апостол был приведен на суд, неизвестно. Следующая таблица содержит даты главных событий апостольского века. Не будем забывать: во многих случаях датировка носит более или менее приблизительный характер, и часто можно привести аргументы в пользу альтернативной датировки того же события. Излияние Духа на Пятидесятницу, 50 дней после воскресения Иисуса ( Деян.2:1–4 ) 28 мая 30 года н.э. около 33–34 года н.э. около 34–35 года н.э. между 46 и 48 годом н.э. 48 или 49 год н.э. между 49 и 53 годом н.э. между 54 и 58 годом н.э. 58 год н.э. 58–60 годы н.э. Вступление в должность Порция Феста около 59–60 года н.э. Павла увозят в Рим для суда осень 60 – весна 61 года н.э. 61–63 годы н.э. Освобождение Павла из первого тюремного заключения в Риме 63 год н.э. 64–67 годы н.э. Второе тюремное заключение Павла в Риме и последующая смерть 67–68 годы н.э. Смерть Иоанна в Эфесе вскоре после 98 Здесь заканчивается Книга Деяний. Следующие даты можно попытаться установить на основании патриотических преданий II – III веков. Глава 8. Первоначальное иудеохристианство I. Пятидесятница и первоначальное благовестие Сорок дней между воскресением и вознесением Иисуса Христа были переходным периодом, в течение которого апостолы готовились к последующей деятельности. Согласно Книге Деяний, на своей последней встрече с учениками воскресший Господь обещал, что они примут силу, когда Святой Дух найдет на них, и станут «свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). |
| Лука. Евангелист Лука. Сопровождал Павла во время значительной части его второго и третьего миссионерских путешествий. 4 Марка возьми и приведи с собою. Иоанн Марк покинул Павла и Варнаву во время их первого миссионерского путешествия ( Деян. 13,13 ), что привело к разрыву между двумя миссионерами ( Деян. 15,37–39 ). Впоследствии Марк вновь вернул себе расположение Павла ( Кол. 4,10 ; Флм. ст. 24). Теперь же, под конец своей жизни, Павел хочет видеть его. 4 Тихика. Тихик сотрудник Павла (см. Деян. 20,4 ; Еф. 6,21 ; Кол. 4,7 ; Тит. 3,12 ). в Ефес. Тихик должен доставить Тимофею это послание и остаться служить вместо него. 4 фелонь. Одеяние из грубой шерсти для защиты от холода и сырости. Павел говорит о скором наступлении зимы (ст. 21). в Троаде. Троада портовый город, связывающий римские провинции Асия и Македония, через который Павел следовал во время второго и третьего миссионерских путешествий ( Деян. 16,8.11; 20,5.6 ). у Карпа. Более нигде в НЗ не упоминается. книги, особенно кожаные. Имеются в виду книги на пергаменте. Об их содержании ничего не известно, возможно, это были тексты Ветхого Завета. 4 Александр медник. См. ком. к 1Тим. 1,20 . много сделал мне зла. Об этом в НЗ больше нигде не говорится. Да воздаст ему Господь по делам его. В день Последнего суда ( Мф. 16,27 ; Рим. 2,6 ; Откр. 22,12 ). 4 При первом моем ответе. Во время предварительного разбора дела Павла, до суда, которого он в данное время ожидает (см. Введение: Время и обстоятельства написания). Да не вменится им. Всепрощение перед лицом смерти, подобно Христу ( Лк. 23,34 ) и Стефану ( Деян. 7,60 ). 4 Господь же предстал мне и укрепил меня. Павел на опыте знает, что может всегда положиться на силу и могущество Пославшего его ( 2Кор. 12,9.10 ; Флп. 4,11–13 ). дабы через меня утвердилось благовестие. Вероятно, Павел имеет в виду то, что во время разбирательства его дела он имел возможность проповедовать слово Божие. и услышали все язычники. Павел проповедовал на общественном форуме (собрании) в самом центре Римской империи. |
| ІІ. Апостол Лука как Евангелист и Дееписатель. Единство замысла двух книг (см. Приложение 3) 1. Историчность повествования (см. Приложение 1:3) 2. Внимание к географии событий, раскрывающей богословский замысел (Лк. – Иерусалим как центр спасения; Деян. – распространение Евангелия из Иерусалима «до края земли») 3. Универсальность спасения а) Лк. – пророчество о спасении всех народов; Деян. – исполнение этого пророчества: проповедь язычникам б) женщины в Лк.и Деян. Божия Матерь как новая Ева , послушанием примирившая нас с Богом; женщины – ученицы Господа; пророчицы; служение милосердия 4. Действие Духа Святого а) цель пришествия Христова на землю ( Лк. 3:16 ) б) действие Духа Святого в Евангельской истории в) исполнение обетования Христова – сошествие Святого Духа на апостолов г) жизнь Церкви в Духе Святом 5. Молитва а) особое начало Лк. Ветхозаветные по форме молитвенные гимны, воспевающие исполнение обетований Ветхого Завета в пришествии Христовом б) молитва Христа в Лк. в) молитвенная жизнь Церкви 6. «Евангелие милосердия» и внимание ап. Луки к социальной проблематике а) Лк. – притчи, говорящие о милосердии Божием; призыв к милосердию и предостережение от любостяжания б) Деян. – общение имуществ как проявление единства в любви; забота о неимущих; сбор пожертвований на Иерусалимскую Церковь III. Построение книги Деяний 1. Обсуждение плана книги Деяний, приведенного в Новой Женевской учебной Библии . Двухчастное деление материала книги Деяний 1) Петр. и благовествование иудеям в Иерусалиме, Иудее u Самарии (1:1 – 12:24) А. Наставления, полученные от Иисуса, и ожидание Духа Святого (гл. 1) Б. Возникновение Церкви (гл. 2 – 7) 1. Сошествие Духа Святого и проповедь Петра (2:1 – 41) 2. Общение верующих (2:42 – 47) 3. Исцеление нищего и вторая проповедь Петра (гл. 3) 4. Преследование со стороны Синедриона (4:1 – 31) 5. Обшинная жизнь и церковная дисциплина (4:32 – 5:11) 6. Дальнейшие преследования со стороны Синедриона (5:12 – 42) 7. Избрание семи диаконов (6:1 – 7) 8. Гонения и смерть Стефана (6:8 – 7:60) |
| после разрушения Иерусалима в 70 году. 6 И сейчас такая датировка все еще преобладает среди ученых. 7 Главным аргументом в ее пользу является теория «первенства Марка». Согласно этой теории, Марк написал свое Евангелие в 60-х годах, а Евангелие от Луки основано на Евангелии от Марка; Деяния были написаны Лукой после Евангелия; таким образом, труд Луки автоматически сдвигается на 70-е годы или далее. Если бы Лука закончил свой труд в начале 60-х, отмечает автор самого свежего комментария на книгу Деяний, то это значило бы, что Марк написал свое Евангелие не позднее 50-х, что «противоречит новозаветной науке последних 200 лет», датирующей Евангелие от Марка примерно 70 годом. На этом основании ученый приходит к заключению, что автор Евангелия от Луки, а значит, и книги Деяний принадлежит ко второму или третьему поколению от Христа и писал свои книги в 80-х или 90-х годах I века. 8 В то же время все большее признание получает мнение о том, что книга была написана в 60-х годах. 9 Несостоятельность теории первенства Марка, все еще доминирующей в новозаветной науке, тоже становится все более очевидной для ученых. 10 Главными – и, на наш взгляд, неопровержимыми – доказательствами того, что книга Деяний написана до 70 года, являются внутренние факторы. В тексте нигде не упоминается о разрушении Иерусалима – событии, которое не могло 6ы ускользнуть от внимания первого церковного летописца, если бы он писал после него. He упоминается «Иудейская война», предшествовавшая захвату Иерусалима войсками Тита. И самое главное: автор ничего не говорит о смерти Павла, но заканчивает книгу в тот момент, когда он проживает в Риме, «проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» ( Деян. 28:31 ). Невозможно было бы завершить книгу на столь оптимистической ноте, если бы автору было известно о том, как Павел закончил свои дни. Это 6ы означало, что автор по каким-то причинам решил оборвать книгу на полуслове, не доведя ее до конца. См. об этом: Автор книги Деяний упоминает об убийстве Иродом Агриппой I Иакова, сына Зеведеева, брата Иоанна ( Деян. 12:2 ), по ни слова не говорит о смерти Иакова, брата Господня, которую Иосиф Флавий датирует 62 годом. 11 В книге не упоминаются гонения на христиан при Нероне, и римские власти в целом описаны в благоприятном свете. Автор книги Деяний не обнаруживает признаков знакомства с посланиями Павла. Его богословский язык и церковная терминология (по сравнению с Иоанновым корпусом и посланиями Павла) менее разработаны. 12 |
|
|
