| N. Theol. Catech. 34; рус. пер.: Слово 89). В синергийном соединении двух воль - Божественной, подающей благодать, и человеческой, ее воспринимающей,- дар В. ж. преобразуется в христианине из состояния возможности в состояние действительности ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). Аскетические усилия христианина подкрепляются таинствами. Крещение рождает человека в В. ж., Евхаристия - «врачевство бессмертия», «противоядие, чтобы не умирать» ( Ign. Eph. XX 2) - в нем эту жизнь поддерживает и взращивает. По окончании земной истории Царство Божие, прежде сокровенно пребывавшее в душах святых, будет со славой и силой явлено во всем видимом творении. Вся природа будет восстановлена в ее изначальных богоустановленных предначертаниях. Воскресшее человечество сможет участвовать в предвечной славе Божества не только своими душами, но и собственными одухотворенными телами, освобожденными от примешавшегося к ним через грехопадение тления (1 Кор 15. 44). «Грядущая жизнь уничтожает и истребляет не тело, но приставшее к нему тление и смерть» ( Ioan. Chrysost. De resurrect. 6). Вместе с человеческим естеством будет преображен весь мир. Вся тварь получит приснобытие и нерушимость, станет нетленной. Но о характере или формах этого преображения христ. Откровение умалчивает, апофатически возвышая человеческий разум от чувственных представлений к духовному созерцанию: «Писание не истолковало нам, что суть вещи будущего века… будущие блага непостижимы и не имеют никакого сходства с благами здешними» ( Isaac Syr. Sermo 2). Однако Свящ. Писание ясно говорит: Бог будет все во всем (1 Кор 15. 28). Все тварное естество - и духовное, и материальное - будет проявлять только Бога, созерцание Которого станет содержанием человеческого бытия. По наиболее распространенному святоотеческому определению, В. ж. есть постоянный и неизреченный покой в Боге ( Aug. De civ. Dei. XI 8), единение с Ним. В этом единении отношения «я - Ты» не упраздняются, напротив, обретают совершенную полноту. Прп. Иоанн Дамаскин подчеркивает, что в буд. веке праведники будут прославляться вместе с Сыном Божиим, вечно «смотря на Него и вечно будучи видимы Им» ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 27). Хотя человек призван стать богом настолько, насколько Бог стал человеком ( Greg. Nazianz. Or. 29. 19), сущностное различие между ними останется по-прежнему радикальным. Человек не будет лишен «по благодати ничего из того, что по естеству присуще Богу» ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. Proem. 14), но Бог в своей сущности всегда останется недосягаемым, трансцендентным. |
| Из самой сущности нравственного учения Иисуса Христа исходит необходимость молиться за врагов: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих и гонящих вас» (Мф 5. 44). Когда Господь был на кресте и воины пригвождали Его, Он испытывал страшные муки, невероятную боль, но Он молился: «Отче! прости им, ибо они не знают, что делают» (Лк 23. 34). Он думал в тот момент не о Себе, не о том, что эти солдаты причиняют Ему боль, но об их спасении, ибо, совершая зло, они прежде всего наносили вред самим себе. Христиане призваны к постоянной М., вместе с тем существуют особые времена, а также места, предназначенные для совершения М. По совершению М. бывают общие и частные. Общая М. совершается соборно всей церковной общиной. Церковь собирается на совместную М. во времена, особо установленные церковным Преданием и заключенные в три богослужебных круга , или цикла: суточный, седмичный и годовой (к-рый в свою очередь имеет неподвижную и подвижную части). Соборная М. Церкви совершается с участием предстоятеля (епископа или священника), к-рый от лица молящихся возносит их совместную М. Богу и в то же время являет собой образ Первосвященника Христа, невидимо предстоящего тут же, с собранием верных («…где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18. 20)), и возносящего их М. к Отцу Небесному. Церковная М. имеет совершенно особое значение и особый смысл. В храме многое способствует М., и прежде всего богослужение. Центр церковной молитвы - литургия. Воскресная Божественная литургия, а также литургия великих праздников - это то время, когда верующий может погрузиться в стихию М. По образу общецерковной М. совершается частная М. члена Церкви; она является необходимым дополнением к М. общей. «Старайся хорошо уразуметь смысл тропарей… А вместе с тем храни и то малое, что совершается тобой в келье твоей»,- поучает прп. Исаак Сирин ( Isaac Syr. Hom. 72). Всякая М. христианина имеет соборный характер, независимо от того, совершается она в храме или дома, вслух или в безмолвии собственного сердца. В то же время всякая, в т. ч. соборная, М. носит характер личного общения с Богом. |
| Девица пошла, когда же она дошла до церкви, блаженный сказал ей: «Если хочешь уверить меня, что ты уже не живешь для людей, чтобы угождать им, сделай то, что я могу сделать,- сними с себя платье, как я, положи на плечи и иди по городу, а я без стыда пойду впереди».- «Но если я так сделаю,- отвечала девица,- то многих соблазню таким бесстыдством, скажут, что я сумасшедшая или беснующаяся».- «Тебе что за дело, если скажут, ведь ты говоришь, что умерла для мира, а мертвому все равно, бранят ли его или смеются над ним, потому что он не чувствителен ко всему».- «Прошу тебя, прикажи мне совершить какой-нибудь другой подвиг,- сказала девица,- я еще не дошла, только молюсь, чтобы дойти до такой степени».- «Смотри же, сестра,- сказал ей бесстрастный Серапион,- не возвеличивайся, будто ты святее святых, и не хвались, что умерла для этого мира». Так блаженный сокрушил Г. затворницы, научив ее смиренномудрию ( Марк (Лозинский), игум. Отечник проповедника. Серг. П., 1997. С. 98-99). От человека, пребывающего в Г., учит прп. Исаак Сирин, удаляется промыслительный ангел, к-рый находится близ него и возбуждает в нем попечение о праведности ( Isaac. Syr. Sermo 34). «Живи лучше с прокаженными, чем с гордыми»,- наставляет преподобный ( Idem. Sermo 89). Авва Дорофей различает Г. мирскую и Г. монашескую: мирская та, когда кто гордится перед ближним, что он богаче, красивее, благороднее, носит лучшую одежду; монашеская, когда кто превозносится, что он упражняется в бдении, в посте, что он благоговеен, ведет правильную жизнь ( Doroth. Doctrinae. 2. 5//PG. 88. Col. 1645). Как победить Г. «Когда ум, похищенный гордостью, погружается в нее и думает, что он есть нечто сам по себе благодаря своим подвигам, тогда благодать, невидимо просвещающая его, отходит и вскоре оставляет его пустым» ( Sym. N. Theol. Cap. theol. I 75). Ибо человек забывает, что «всякое деяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов...» (Иак 1. 17). Кто хочет сам победить Г., тот непременно падет или в ту страсть, с к-рой борется, или в побочную, предупреждает свт. |
| 7645 E.g., Appian R.H. 8.19.132; on Alexander of Macedon, Diodorus Siculus 17.69.4 (it was meant to praise him; cf. 17.69.9); Arrian Alex. 7.11.5; 7.12.3. 7647 Seneca Dia1. 11.4.1; Ep. Luci1. 116.1; Socratics Ep. 21; Plutarch Apol1. 33, Mor. 118E; Iamblichus V.P. 32.226; 33.234; Let. Aris. 268; T. Zeh. 10:1–2. Virtue supposedly protected from this malady (Epictetus Dmfr. 1.9.7; Let. Aris. 232). More reasonably, on limits, cf. Plutarch Conso1. 2, Mor. 608C; 4, Mor. 608F-609A; Pliny Ep. 2.1.10–11; 3.21.1–6; Syr. Men. 463–469; perhaps 1 Thess 4:13. 7649 On stereotypes in condolence letters, see, e.g., Theon Progymn. 8.53; Dio Chrysostom Or. 30, On Charidemus passim; Lewis, Life, 89–81; Stowers, Letter Writing, 142–46. Funerary inscriptions and rhetoric contain stereotypical expressions of mourning (Demosthenes Or. 60, Funeral Speech 1–37; Greek Anth. 7.339–340, 389); time is sorrow " s best healer in Diodorus Siculus 34/35.17.1. 7650 Apollonius of Rhodes 1.292–305; Acts 21:13; cf. also the Roman attachment to duty (Ovid Fasti 4.845–848, though cf. 849–852; Dionysius of Halicarnassus R.A. 5.8.6; Appian R.H. 8.12.81–82,86). 7651 Likewise of the archangel Michael, provoked by Abraham " s tears (T. Ab. 3:9–10A; 3:9–10B); and of Abraham, provoked by Isaac " s tears over his impending death (T. Ab. 5:9–10A); tears were apparently contagious (Josephus Ant. 7.202–203; Josephus himself is moved by others» tears in Life 205–210). Not weeping over a matter not requiring mourning (cf. 11:25–26) differs from mourning only when others are looking, hence seeking praise but meriting ridicule (Martial Epigr. 1.33). 7653 Brown, John, 1:426; Barrett, John, 401. For more detail on tombs of this period, see Meyers and Strange, Archeology, 94–103. 7655 Meyers and Strange, Archaeology, 97–98; for spices at funerals, see, e.g., Josephus Ant. 17.199; War 1.673; m. Ber. 8:6; Herodian 4.2.8. 7656 Many felt the soul departed after three days and decomposition started (m. Yebam. 16:3); the fourth day thus underlines the miracle (Barkhuizen, «Lazarus»; cf. Whitacre, John, 283–84). |
| Chrysost. In Act. 1. 6//PG. 60. Col. 22). Прп. Исаак Сирин считает, что бдение важнее и необходимее всего для воздержника ( Isaac Syr. Serm. 70). Он называет бдение «делом ангельского чина»; душа, трудящаяся над тем, чтобы иметь трезвенность, бодрственность сердца, будет иметь «херувимские очи, чтобы непрестанно возводить ей взор и созерцать небесное зрелище» (Ibidem). Для спасения необходимо бодрствование, христиане, говорит свт. Тихон Задонский, должны «готовыми быть к сретению Царя нашего» (Т. 4. С. 32); «Трезвитесь, бодрствуйте,- предупреждает ап. Петр,- потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр 5. 8; Тихон Задонский, свт. Т. 2. С. 25). Излишний сон возбуждает страсти в теле, сообщает сердцу дебелость; умеренное бдение охраняет сердце от страстей ( Игнатий (Брянчанинов), свт. Отечник. С. 181). «Евангельское наставление о бодрствовании, о противлении сонливости - основная тема всего восточного подвижничества; оно требует от человеческой личности полной сознательности на всех ступенях своего восхождения к совершенному единству с Богом» ( Лосский В. Догматическое богословие. С. 152-153). В. от праздности, лености Праздность - грех, говорит свт. Тихон Задонский, ибо противна заповеди Божией (Быт 3. 19) (Т. 3. С. 245), «ни к кому,- предостерегает святитель,- удобно диавол не приступает, как к человеку, в праздности живущему» (Т. 1. С. 247). В. от лености необходимо, поскольку она питает своеволие, рождает гордость и презрение обязанностей, она ниспровергает все доброе ( Esaias. Or. 16. 3). «Ленивый опускает руку свою в чашу и не хочет донести ее до рта своего» (Притч 19. 24). В ничто обращает леность все предшествовавшие труды, как бы славны они ни были ( Isid. Pel. Ep. II 90). А «внешний труд», поучает свт. Феофан Затворник, не налагается не по силам, гораздо тяжелее бывает «внутренний труд», но и он с помощью Божией одолим (Собр. писем. Т. 1. Вып. 1. С. 55). В. помыслов Воздерживаться должно не только от злых дел, но и от злых помыслов ( Тихон Задонский, свт. |
| 61 Syr. [Syriac]. lit. hours, a literal translation, in all probability, of the Greek w[rai, signifying seasons. 62 One would think from this, that the ancient Astrolabes were furnished with an apparatus for the purpose of exhibiting animated nature, while they presented the places and groups of the stars; not unlike, perhaps, our modern Orreries, supposing them accompanied by a sort of cuckoo-clock. Lactantius thus describes the sphere of Archimedes, Lib. n. cap. V. p. 115. Ed. 1698. «An Archimedes siculus concave sere similitudinem mundi ac figuram potuit machinari, in quo ita solem, ac lunam composuit, ut inaequales motus et coelestibus similes, conversionibus singulis quasi diebus efficerent: et non modo accessus solis, ct recessus, vel incrementa, diminutionesque lunae, vel etiam stellarum, vel inerrantium vel vagarum, dispares cursus, orbis ille dum vertitur exhiberet,» &c. According to the Greeks the sphere was invented by Anaximander: Diog. Laert. in the life of this philosopher. 63 So Porphyry, Prep. Evang. Lib. Iv. cap. XXII. [Greek] «Qui...nec oculis, nec alio quovis humano sensu attingi omnino possunt.» Eusebius, perhaps, first alludes here to the practice of Exorcism, as had recourse to in the primitive Church: see Suiceri Thesaurus, sub voce, Ecorkismo&j --There was moreover, a very general belief that a sort of magic virtue consisted in the pronunciation of certain words. Origen (contra Cels. Lib. V. pp. 261----2) tells us that any name, or word, having effect in incantations, if changed or translated into any other language, immediately lost its whole magical efficacy. His instances are, The God of Abraham, Isaac, and Jacob: the names Israel, Adonai, Sabaoth, &c. Nor does he restrict these usages to the professors of the true religion. See also ib. p. 374, and Spencer " s very curious note on pp. 17. C. 41: notes, p. 16----19, where we have every thing we can require on this subject. 64 This is perhaps, an instance of hypallage, as occasionally met with in the Scriptures (see the note to §. |
| ...Благодари за все, ибо в сем состоит духовная и душеполезная пища и покой» (Ibid. 504, 689). Особый акцент св. отцы делают на необходимости Б. в скорби. По словам свт. Тихона Задонского, кто только в благополучии благодарит Бога, тот не имеет любви к Нему (Т. 3. С. 129). Для того чтобы научиться воздавать Б. Богу за скорби, прп. Исаак Сирин советует постоянно содержать в уме «тягчайшие скорби скорбящих и озлобленных», чтобы самому «воздавать должное благодарение за малые и ничтожные скорби... и быть в состоянии переносить их с радостью» ( Isaac Syr. Or. 2). Воздавать Б. в нищете и др. скорбях можно, по мнению прп. Исаака Сирина, в таких словах: «Благодарю Тебя, Боже мой, что дал мне благодать эту и честь - обнищать ради имени Твоего и сподобил меня вкусить скорби, положенной на пути заповедей Твоих, в недуге и нищете, как вкушали святые Твои, шествовавшие путем сим» (Or. 57). Б. за постигшие скорби вменяется вместо подвижничества ( Barsan. Quest. 345) и даже доставляет мученический венец («Кто перенес скорбь и благодарил Бога, тот получил венец мученический» - Ioan. Chrysost. In Col. VIII. 5). Выражать Б. Богу, по словам свт. Иоанна Златоуста , человек может через покаяние: «Исповедовать свои согрешения - и значит благодарить Бога. Кто исповедует свои грехи, тот показывает этим, что он сознает виновность в бесчисленных грехах и только не получил достойного наказания. Он-то и наиболее благодарит Бога» ( Ioan. Chrysost. In Matth. III 5). Несмотря на то что благодарить Бога следует «чаще, чем дышать» (свт. Тихон Задонский), достойно возблагодарить Бога, по мысли св. отцов, человеку невозможно. Тем не менее благодарить следует по мере сил: «Мы никогда не достигнем того, чтобы по достоинству благодарить Его, однако будем приносить Ему посильное благодарение устами и сердцем, и Он по человеколюбию Своему может сравнить оное с двумя лептами [евангельской вдовицы]» ( Barsan. Quest. 401; см. также: Ioan. Chrysost. Hom. in Gen. XXVI 6). Дух Б. пронизывает правосл. богослужебную традицию через непрестанные славословия и хваления, входящие в состав как Божественной литургии, так и др. священнодействий. Особое чинопоследование, целиком посвященное Б., представляет благодарственный молебен («Благодарение о получении прошения и о всяком благодеянии Божием»), заканчивающийся величественной хвалебной песнью свт. Амвросия , еп. Медиоланского, « ». В XX в. Трифоном (Туркестановым) , митр. Дмитровским, был составлен благодарственный акафист «Слава Богу за все», в к-ром возносится Б. Богу «за все ведомые и сокровенные благодеяния... за земную жизнь и за небесные радости Царства... будущего» (кондак 1). Способность воспринимать всю свою жизнь как единый Божий дар, заслуживающий непрестанного Б., является одним из высших нравственных проявлений духовно развитой личности. |
| 1996. Irenaeus of Lyon, Proof of Apostolic Preaching, J.P. Smith (trans.), Westminster MD 1952. Ishodad of Merv, Commentaire sur l’Ancien Testament, J.-M. Vostee (ed.) - C. van den Eyden (trans.), (CSCO 156 – script. syr. 75), Louvain 1955. Jastrow, M., A Dictionary of the Targumim, The Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature, New York 1996. Josephus Flavius, Jewish Antiquities, H.St.J. Thackeray (trans.), Cambridge MA 1967. Justin Martyr, Justini Martyri Dialogus cum Tryphone, M. Marcovich (ed.), Berlin-New York 1997. Kessler, E., Bound by the Bible: Jews, Christians and the Sacrifice of Isaac, Cambridge 2004. Loader, J.A., A tale of two cities: Sodom and Gomorrah in the Old Testament, early Jewish and early Christian traditions, Kampen 1990. Midrash Bereshit Rabba , J. Theodor – Ch. Albeck (eds), Jerusalem 1965. Midrasch Tanchuma , S. Buber (ed.), Wilna 1885. Miller, W.T., Mysterious Encounters at Mamre and Jabbock, Chico 1984. Origen, Homilies on Genesis and Exodus , R.E. Heine (trans.), (Fathers of the Church 71), Washington D.C. 1982. Reuling, H., After Eden: Church Fathers and Rabbis on Genesis 3:16-21, Leiden 2006. Stemberger, G., ‘Exegetical Contacts between Christians and Jews in the Roman Empire’, in: M. Sæbo, et al. (eds), Hebrew Bible/Old Testament. The History of Its Interpretation: From the beginnings to the Middle Ages (until 1300). Part I, Antiquity, 569-586, Gottingen 1996. -- , Introduction to the Talmud and Midrash, M. Bockmuehl (trans.), Edinburgh 19962. Stuckenbruck, L.T., Angel Veneration and Christology: a study in early Judaism and in the Christology of the Apocalypse of John, Tubingen 1995. Sullivan, K.P., Wrestling with Angels: a study of the relationship between angels and humans in ancient Jewish literature and the New Testament, Leiden 2004. Targum Pseudo-Jonathan, M. Maher (trans.), (The Aramaic Bible 1B), Edinburgh 1992. Targum Neofiti I, Genesis, M. McNamara (trans.), (The Aramaic Bible 1A), Edinburgh 1992. Thunberg, L., 1966, ‘Early Christian Interpretations of the Three Angels in Gen 18’, Studia Patristica 8: 560-570. |
| В духовной жизни В. не отказывается от знания и не противоречит ему. Более того, богопознание, понимаемое в Православии как процесс соединения с Богом,- гораздо шире и глубже знания, достигаемого рациональным путем. При этом последнее, если оно не замыкается на себя и не становится самоцелью, также не исключается из указанного процесса. Небеса для того и «проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс 18. 2), чтобы человек через познание мира восходил к познанию Бога. Однако на этой ступени знания христианин не должен останавливаться. Даже если он является крупным ученым, его научное знание не может быть самодостаточным. Духовная жизнь ведет его дальше и возводит на новую ступень ведения, к-рое, как отмечает прп. Исаак Сирин, является следствием «доброго жития и разумной веры», в то время как первая ступень бывает следствием «непрестанного занятия и рачительного обучения» ( Isaac Syr. Sermo 29). Для описания третьей, заключительной, ступени ведения прп. Исаак с трудом находит слова, потому что человек, восходящий на нее, оказывается в сверхъестественном состоянии (Sermo 28) и в сверхъестественном ведении (Sermo 29). Верой ведение «облекается в огненные помышления, возгарается духом, приобретает крылья бесстрастия и от служения земному, употребив иные способы, возносится в область Создателя своего» (Sermo 25). Душа человека «восходит на горнюю высоту веры» (Sermo 25), к-рая сияет в ней «от света благодати» (Sermo 28). Находясь в таком состоянии, человек достигает неведения, к-рое «выше ведения» и о к-ром «говорится: блажен постигший неведение» (Sermo 16). Хотя В. и знание в духовной жизни выражают себя в двуедином процессе, тем не менее «вера утонченнее ведения, как ведение утонченнее вещей чувственных» (Sermo 28). Три ступени знания прп. Исаак называет «добродетелями», однако «жизнь веры (на «горней высоте».- М. И.) выше добродетели, и делание ее - не труды, но совершенный покой и утешение... и наслаждение душевное, и вожделение, и радость о Боге, и все прочее, что... |
| Hom. 11. 2//Ibidem). Два вида богопознания прп. Исаак обозначает терминами, восходящими к изречению ап. Павла: «Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое» (1 Кор 13. 11). Несовершенные представления о Боге прп. Исаак обозначает как «детское мудрование». К их числу он относит представления о Боге, известные из ВЗ: Бог есть ревнитель, праведный судия, мздовоздаятель, наказывающий потомков согрешивших людей до третьего и четвертого рода ( Isaac Syr. Hom. 11. 4// Isacco di Ninive. Terza collezione. Lovain, 2011. P. 84-85). Согласно прп. Исааку Сирину, ветхозаветным поколениям не было открыто совершенное знание о Боге как о любящем и благом. Это знание, которое прп. Исаак называет «взрослым мудрованием», стало доступно христианам, и в этом заключается их духовное обновление, о к-ром сказал апостол: «Вы воскресли со Христом» (Ibid. 11. 5//Ibid. P. 85). Дальнейший поворот мыслей в этой интерпретации не характерен для корпуса творений прп. Исаака Сирина: совершенная благость Божия проявляется в том, что даже люди, умершие во грехах своих, не лишены надежды, ибо за них Церковь совершает приношение Тела и Крови Христовых (Ibid. 11. 6//Ibidem). То обстоятельство, что у прп. Исаака Сирина не представлена сколько-нибудь развитая сакраментология, позволило Хагману подвергнуть сомнению подлинность 11-й гомилии. М. Г. Калинин Лит.: Mayerhoff E. T. Der Brief an die Colosser: Mit vornehmlicher Berücksichtigung der drei Pastoralbriefe kritisch geprüft. B., 1838; Baur F. C. Paulus, der Apostel Jesu Christi: Sein Leben und Wirken, seine Briefe und seine Lehre. Stuttg., 1845; Eadie J. A Commentary on the Greek Text of the Epistle of Paul to the Colossians. N. Y., 1856; Ewald H. Die Sendschreiben des Apostels Paulus. Gött., 1857; Holtzmann H. J. Kritik der Epheser- und Kolosserbriefe: Auf Grund einer Analyse ihres Verwandtschaftsverhältnisses. Lpz., 1872 (Rez.: Hilgenfeld A.//ZWTh. 1873. Bd. 17. |
|
|
