| Иоаннис Каравидопулос Введение (Рим. 1:1–15). I. Догматическая часть (Рим. 1:16–11,36). 1 . Оправдание «от веры» ( Рим. 1:16–8,39 ): формулировка основной темы послания (1, 16–17); общая греховность всех людей, язычников (1, 18–32) и иудеев (2, 1–3,8), которые все подлежат гневу Божию (3, 9–20); откровение во Христе праведности от Бога (3, 21–31); библейский пример оправдания «от веры» в лице Авраама (4, 1–25); сотериологическое видение библейской истории: Христос и Адам (5, 1–21); освобождение верующих через таинство крещения от смерти и греха (6, 1–23); освобождение от Закона Моисеева (7, 1–25); новая жизнь верующих в Духе Божием, предвкушение будущих благ (8, 1–30); гимн любви Христовой, которым заканчивается изложение темы (8, 31–39). 2 . Спасение Израиля в конце времён: несмотря на то что Христос был отвержен Израилем, само это отвержение, по неизреченному Промыслу Божию, послужило вхождению язычников в Церковь ( Рим. 9–11 ). II. Нравственно-практическая часть (Рим. 12, 1 – 16, 25). 1 . Нравственные требования праведности Христовой ( Рим. 12, 1 – 15, 13 ). Введение: «разумное служение» (12, 1–2); дарования Божии для служения и созидания всего Тела Церкви (12, 3–8); различные увещания (12, 9–21); повиновение христианина государственной власти (13, 1–7); любовь, как «полнота» и исполнение всего Закона Божия (13, 8–13); уважение совести «немощных в вере» со стороны «сильных» (14, 1 – 15, 13). 2 . Миссионерские планы апостола Павла на ближайшее будущее (15, 14–33); приветствия (16, 1–16). Увещание воздерживаться от скандалов, разделений и всего подобного, касающееся, по всей видимости, прежде всего иудействующих (16, 17–20). Последние приветствия (16, 21–23); заключительное славословие (16, 25–27). 20.3. Цель, место и время написания Послания к римлянам Ко времени написания Послания римлянам апостол Павел уже охватил проповедью Евангелия области «от Иерусалима и окрестностей до Иллирика 1 » ( Рим. 15:19 ), предпочитая благовествовать «не там, где [уже] было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» ( Рим. 15:20 ). В скором времени он намеревается идти в Иерусалим, чтобы доставить туда щедрые пожертвования, собранные христианами Македонии и Ахаии для братьев в Иерусалиме. И затем апостол собирается исполнить своё «с давних лет» сильное желание увидеть римских христиан и через них пройти в Испанию ( Рим. 15, 23–26 ; ср. Деян. 23, 11 ). Все эти подробности позволяют нам отнести время написания Послания римлянам к концу третьего миссионерского путешествия апостола Павла и определить местом написания Коринф (57 г.). Послание римлянам, таким образом, было написано после обширной миссионерской деятельности апостола и позже многих других его посланий. Апостол Павел уже проповедовал Евангелие в восточной части империи и после путешествия в Иерусалим намеревался перенести свою миссионерскую деятельность на Запад, с возможным центром проповеди в Риме. |
| и т. д. Из следующих за сим названий одни принадлежат неделям (воскресениям) Триоди Цветной, напр., Мироносиц, Самаряныни и т. д., другие – ее праздникам, коих в ней после Пасхи три: Преполовение, Вознесение и Пятидесятница. Поются они как в сии недели и праздники, так и попразднственные дни тех и других. 3) Праздника (напр., говорится: «стихиры праздника»). Этим именем называются песнопения следующих за Пасхою недель (воскресений) – 8 и праздников Триоди Цветной, т. е. те самые, которым усвояются указанные сейчас названия (Мироносиц, Вознесения, и т. д.): но это название не усвояется пасхальным песнопениям. Единственное исключение в этом отношении представляет поемая после Пасхи катавасия пасхального канона: Воскресения день. В последованиях Месяцеслова (23 апреля, 8, 9 и 10 мая) она названа катавасиею праздника, а не Пасхи. Но когда идет речь о богослужении в праздник Благовещения, случившийся в Пасхальную седмицу (см. марк. гл.), то название праздника указывает на песнопения Минеи, а не Триоди. Песнопения в честь святых, память которых празднуется во дни пения Триоди Цветной, напр., 23 апреля, обозначаются словом: «святого» (напр., говорится: «стихиры святого»), или – 8 мая – «стихиры апостола». 4) Дне (напр., говорится: «на стиховне Триоди дне»); но прокимном дне называется прокимен, усвоенный известному дню Служебником и Часословом (напр., в послед. нед. Антипасхи сказано: «прокимен дне: Господь воцарися»). 5) Песнопения Октоиха, внепесенные в Цветную Триодь, обозначаются теми наименованиями, какие усвояются им в Октоихе (напр., говорится: «стихиры воскресни», «стихиры восточны»); к этому иногда присоединяется название сей книги (напр., говорится: «на стиховне стихира воскресна Осмогласника...., и умилительный един...., и мученичен»). Минея Месячная содержит в себе изменяемые песнопения неподвижных дней годичного круга богослужения, т. е. назначенные на известные определенные числа в году. Все ее последования делятся на шесть разрядов: 1) дней непраздничных, не обозначенных в Месяцеслове Типикона никаким знаком: 2) малых праздников, именуемых праздниками шестеричных святых и обозначенных тремя точками, не совершенно округленными: причем точки и неполное округление сделаны черными чернилами; 3) малых праздников, именуемых праздниками святых, имущих славословие и обозначенных тем же знаком с тою только разницею, что он поставлен красными чернилами; 4) средних праздников. |
| Обязанность служить слабым основывается также и на обязанности подражать Христу. «Ибо и Христос не Себе угождал» ( Рим.15:3 ). Он снизошел к немощам нашим, на Себе понес грехи и вину за них, хотя это и стоило Ему жизни, – таким же беспредельным, до самопожертвования, должно быть и наше служение ближним. Универсальность служения Христа, оправдавшего иудеев, по обетованию, и язычников, по милости ( Рим.15:7–12 ), налагает и на всех христиан общую обязанность служить ближним «во благо, к назиданию» ( Рим.15:2 ). Но для взаимного служения необходимо, чтобы Господь исполнил его силой Духа Святого. Ап. Павел молится, чтобы верующие «силой Духа Святого обогатились надеждою», чтобы Бог исполнил их «всякой, радости и мира в вере» ( Рим.15:13 ), IV. ЗАКЛЮЧЕНИЕ (Рим.15:14–16, 24) В заключение ап. Павел объясняет, почему он осмелился поучать столичных христиан в Риме, «полных благости, исполненных всякого познания», которые и сами могут наставлять друг друга ( Рим.15:14 ). Основанием этого является призвание апостола, данная от Бога благодать «быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие «благовествования Божия» ( Рим.15:16 ) («служитель» (по греч. leitourgoz) означает то же, что и священник, литургию совершающий). Замечательно определение Апостолом своего служения: он – служитель, литургисающий в благовествовании, а жертва закалаемая – это сами верующие, принимающие Слово Божие и покоряющиеся ему. Жертвенный нож здесь – Евангелие и слово проповеди. Жизнь по Евангелию, т. е. духовная жизнь верующих, есть та жертва, которая, «будучи освящена Духом Святым» в таинствах, становится «благоприятна Богу» ( Рим.15:16 ). Апостол объясняет, почему он до сих пор не посетил Рим: он был занят распространением благовествования от Иерусалима до Иллирика (север Греции), т. е. в местах, где еще не было известно слово Христово, «дабы не созидать на чужом основании» ( Рим.15:20 ). И вот, когда вся огромная область Малой Азии, Греции и Македонии была уже охвачена проповедью, когда не стало «места в сих странах», Апостол намеревается идти в далекую Испанию и по пути посетить столицу мира Рим ( Рим.15:24 ). |
| «Третий Рим – это политическая конструкция, обладающая суверенным правом формировать такое правовое пространство, которое способствовало бы выполнению охранительных – с точки зрения сотериологического мышления - функций». И тут важна выверенность в осмыслении того, где заканчивается поддержка того культурного поля, которое бы препятствовало распространению явно душепагубных вещей, и где начинается уже тема с Великим Инквизитором. В таком случае чаемый Третий Рим может превратиться в фундамент империи великого лжеца. Анатолий Степанов: Нельзя сводить идею «Москва Третий Рим» к судьбе города Москвы, иначе будет явный абсурд, что во время Российской Империи Третий Рим куда-то делся, или оставался в городе Москве. Нельзя сводить статус Третьего Рима к исполнению функции внешней ограды Церкви. Согласен с Константином, что в таком случае Третий Рим ничем не будет отличаться от любого православного государства: греческого, сербского, болгарского… Третий Рим – особое служение Удерживающего мир от сползания в бездну. Третий Рим – это Империя особого, миродержательного, типа, отличающаяся от империй европейских, которые являются империями варварскими, поскольку они в духе варварства исказили суть имперского служения, разделив территории на метрополию и колонии. Именно поэтому против Третьего Рима ополчаются все силы зла, поскольку он Удерживающий. Третий Рим всегда должен быть великой державой, чтобы иметь возможность принуждать к миру другие нации. Это хорошо понимал Петр Великий, объяснявший свои реформы тем, что «с нами не должно стать, как с империей греческой». Третий Рим – это идея эсхатологическая, поскольку четвертому не бывать. Это налагает на русский народ особую ответственность и особое предназначение. Рим управляется Самим Божиим Промыслом (как с недоумением заметил фельдмаршал Миних, если бы не Сам Бог управлял Россией, то непонятно как она могла существовать). Поэтому он существует столько, сколько нужно для путей Промысла Божия. Когда читаешь историю Ромейской Империи после 1261 года времен Палеологов, недоумеваешь, как она могла существовать. Второй Рим мог сотни раз пасть до 1453 года, но не пал. Думаю, объяснение только одно – Третий Рим еще не был готов. Как только Москва стала набирать силу, Константинополь пал. |
| Они не имели положительного Откровения Божия, но имели нравственный закон, написанный в их сердце, и совесть, как судящий глас Божий ( Рим. 2:14–15; 26–27, 29 ), владели истинами первобытного Откровения или предания. В мире, в котором они жили, пребывало Слово, хотя они Его и не познали ( Ин. 1:10 ). Слову причастен весь род человеческий, и жившие согласно со Словом были христианами в язычестве 10 , и самый мир свидетельствовал им о Боге, в видимом являя Невидимого ( Рим. 1:19–20 ). Язычники не имели благодати, однако предваряющая благодать и их касалась, а иначе никто бы из них и не вошёл в Церковь Христову, и ни один человек не стоит вне действий промыслительной силы Божьей, благотворящей ( Мф. 5:45 ), карающей ( Лк. 13:1–5 ; Рим. 2:1–16 ), благой в долготерпении, ( Рим. 2:4, 9, 22 ), награждающей ( Рим. 2:6–7 ), прощающей грехи ( Рим. 1 , гл. 4), привлекающей к Богу даже тех, которые не ищут Его, и открывающей Его тем, которые о Нём не спрашивают ( Ис. 65:1 , ср. Рим. 10:20 ), ибо по всей земле прошёл голос проповедников о Боге, и до пределов вселенной слова их ( Пс. 18:5 , ср. Рим. 10 гл.). Даже самое отторжение язычников от Бога неизреченной премудростью Божьей было избрано как средство для их помилования: всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать ( Рим. 11:32 ). Неужели, спрашивает Апостол Павел, Бог есть Иудеев только, а не и язычников? И отвечает: Конечно и язычников ( Рим. 3:29 ). Для Бога, как всемогущего Творца всего рода человеческого, как всеведущего и премудрого промыслителя о Нём, как милосердого и попечительного Отца, как благого и любвеобильного Спасителя, как неистощимого источника жизни для всех людей, нет различия между людьми; потому что все согрешили и лишены славы Божьей, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе. ( Рим. 3:22–24 и предыдущие). И история представляет примеры, что и среди язычества были люди, приобретавшие особенное благоволение Божие, помилование и надежду на спасение, так как имели веру в Бога и исполняли закон ( Рим. 2:26–29 ; Быт. 14:18–21 ; Нав. 2 и. |
| Это в значительной мере объясняется тем, что Павла беспокоит предстоящая конфронтация в Иерусалиме, но может указывать и на то, что он учитывал еврейское происхождение некоторых из римских христиан» 45 . Что касается социального состава Римской Церкви, то, судя по именам в Рим.16 , это были в основном рабы и вольноотпущенные, хотя, безусловно, она ими не ограничивалась 46 . Роберт Джуит и Рой Котански, основываясь на работах Петера Лямпе по топографии древнехристианского Рима, называют места, где жили римские христиане в 50-х годах: квартал Трастевере и район Аппиевой дороги вокруг Порта Капена; население этих мест, по характеристике Лямпе, составляли портовые рабочие, складские грузчики, матросы, гончары и другие мастеровые; это также были места поселения многочисленных иммигрантов с Востока, в том числе и евреев 47 . Поскольку вопрос об иудейском или языческом составе общины тесно связан с вопросом о цели Рим., мы вернёмся к нему также в следующем разделе. 2. Повод и цель написания Относительно повода к написанию Апостолом Послания к Римлянам в русской библеистике нет единого мнения. А. Иванов , епископ Феофан, В. Лебедев, архиепископ Аверкий считают, что «из Послания не видно, чтобы римские христиане какими-либо недоумениями или разделениями, раздорами побудили Апостола написать послание» 48 . Побуждение к написанию Послания «было в самом Павле» 49 . Апостол Павел многократно намеревался прийти в вечный город ( Рим.1:13 ), чтобы преподать лично «дарование духовное» ( Рим.1:11 ) «всем сущим в Риме возлюбленным Богу, званным святым» ( Рим.1:7 ), но разного рода препятствия мешали исполнению желания или, вернее, по выражению епископа Никанора, Апостолу пока «не давалось на это Божественное соизволение» 50 . Почему именно Рим так желал посетить святой Апостол? Само Послание свидетельствует (15:23–24), что апостол Павел имел намерение осуществить миссионерское путешествие по западным областям империи, в частности, хотел посетить Испанию. Рим же, будучи столицей империи и центром языческого мира, мог служить, по замыслу Апостола, как полагает протоиерей А. Мень, опорным пунктом для его миссии на Западе 51 , поэтому перед своим предполагаемым прибытием туда он и излагает римским христианам сущность своего Благовестия. Внешним толчком, побуждением к написанию Рим. послужило, по убеждению всех библеистов, отправление из Коринфа в Рим Кенхрейской диаконисы Фивы ( Рим.16:1–2 ). Накануне её отправления Рим. было «продиктовано Апостолом переписчику Тертию в доме Гая, в котором собиралась местная христианская община ( Рим.16:22 ) 52 . |
| Вместе с тем Н. п. содержит подробные предписания относительно оценки тех людей, к-рые выполняют учительную роль в церковной общине (Мф 7. 15-20). Как и антитезы Н. п. (Мф 5. 21-48), эти предписания указывают на необходимость полного соответствия образа мыслей поступкам человека; однако если в антитезах поступки служили отправной точкой рассуждения, то в Мф 7. 15-20 они становятся способом проверки человека, претендующего на звание пророка (здесь, очевидно, отразилась практика одной из раннехрист. общин, ср.: Didache. 11. 3-12). Но и это предписание в итоге становится направленным на самого читателя, к-рый должен использовать его как критерий оценки собственной жизни (Мф 7. 21-23). Это предписание продолжает притча о доме, построенном на песке и на камне (Мф 7. 24-27), завершающая Н. п. и подводящая ей итог. М. Г. Калинин Экзегеза Н. п. в древней Церкви. Обзор основных источников Обращения к тексту Н. п. в христ. сочинениях апостольского периода (кон. I - нач. II в. по Р. Х.) практически не содержат прямых цитат из нее, отдельные ее стихи, в т. ч. содержащие и заповеди блаженств, никогда не приводятся полностью. Так, напр., в «Учении 12 апостолов» содержатся в основном парафразы слов Н. п., вводящие и завершающие учение этого памятника о 2 путях (см., напр.: Мф 5. 44 и Didache. 1. 3; полный список см.: SC. 248. P. 212). Также ряд аллюзий на текст Н. п. обнаруживается в «Послании Варнавы» (напр., Мф 5. 3, 8 и Barnaba. Ep. 19. 7; см. полностью: SC. 172. P. 224), преимущественно непрямые цитаты представлены и у сщмч. Иустина Философа ( Iust. Martyr. I Apol. 16). Практически все сохранившиеся цитаты из Н. п. в творениях мужей апостольских приводятся в отличном от евангельского текста виде (см., напр., составную цитату у сщмч. Поликарпа Смирнского: «Блаженны бедные и гонимые за правду, ибо их Царствие Божие» (ср.: Мф 5. 7 - Polycarp. Ad Phil. 3. 5)). Более точное и прямое цитирование Н. п. отмечается только с кон. II - нач. III в. (напр.: Tertull. Adv. Marcion . IV 14-17 и Iren. Adv. haer. IV 12-16), к ее тексту часто обращается Климент Александрийский (см. указатель цитат: GCS. Bd. 39. S. 11-12, 15), у к-рого встречается краткое истолкование бóльшей части заповедей блаженств (см.: Clem. Alex. Strom. IV 6. 36-40). Тем не менее очевидно, что никакая др. часть Евангелия от Матфея не цитировалась и не толковалась больше всего в раннехристианской письменности, как Н. п.: см., напр., роспись ок. 5 тыс. обращений к тексту Н. п. по Мф 5-7 у авторов II-V вв. (Biblia patristica. Vol. 1. P. 232-246; Vol. 2. P. 243-254; Vol. 3. P. 230-236; Vol. 4. P. 217-220; Vol. 5. P. 256-263; Vol. 6. P. 181-187; Vol. 7. P. 152-154) и 651 отсылку к ее тексту по Лк 6. 17-49 (Ibid. Vol. 1. P. 334-339; Vol. 2. P. 310-311; Vol. 3. P. 295-294; Vol. 4. P. 249; Vol. 5. P. 292-293; Vol. 6. P. 229-228; Vol. 7. P. 164). |
| 24 собрал он священников и левитов. Этот стих, отсутствующий в книге Царств ( 4Цар. 12,1–3 ), подчеркивает необходимость должным образом организовывать служение левитов. серебро ... из года в год. Иоас имел в виду подать в размере половины сикля, о которой сказано в Исх. 30,11–16; 38,24–26 (см. 24,9). 24:6.9 установленную Моисеем... наложенную Моисеем. См. ком. к 1Пар. 16,40 . 24:10–12 Щедрые бескорыстные пожертвования начальствующих и народа должны были подвигнуть читателей жертвовать на вновь отстроенный храм (см. ком. к 1Пар. 29,1–9 ). 24 посылал к ним пророков... но те не слушали. Как это часто бывает в повествовании летописца, отступничество от Бога проявляется также и в отвержении Его пророков (см. ком. к 20,20). 24 Захарию, сына Иодая священника. О том, сколь тяжким было отступничество Иоаса, свидетельствует то обстоятельство, что, отказавшись последовать священническому наставлению сына Иодая Захарии, царь затем повелел убить его (см. ком. к 26,17). вы оставили Господа. См. ком. к 1Пар. 28,9 . 24:23–24 В повествовании летописца военное поражение ассоциируется с Божиим судом за беззаконие (13,1–16; 18,33.34; 21,16.17; 25,14–24; 28,1–5; 33,1–11; 1Пар. 10,1–14 ). 24 за то, что оставили Господа. Как и предусматривалось условиями завета, несоблюдение его повлекло за собой Божие осуждение военное поражение Иудеи. 24 сын... Аммонитянки... сын... Моавитянки. Иосафат в свое время одержал победу над этими двумя народами (см. ком. к 20,1–30). 24 написано в книге царей. См.: Первая книга Паралипоменон. Введение: Автор. Глава 25 25:1–28 Начало и конец повествования о царствовании Амасии летописец заимствует из книги Царств (ср. 25,1–4 с 4Цар. 14,1–6; 25,17–28 с 4Цар. 14,8–20 ), делая добавления в средней части его (25,5–16). Повествование делится на три части: послушание словам пророка и военная победа (25,1–13), непослушание и поражение (25,14–24), итоги царствования Амасии и его кончина (25,25–28). 25:1–13 Не будучи всей душой преданным Господу, Амасия, тем не менее, должным образом отвечает на предостережение пророка (см. ком. к 20,20). |
| Сл. 2, 1, 7; SC 247, 86=1.23. 79 Сл. 2, 115, 9; SC 247, 236=1.64. 80 Тот же текст (с незначительными изменениями) в Сл. 20, 1, 5–13; SC 270, 56–58=1.298. 81 Сл. 2, 6, 1–5, 12; SC 247, 94–96=1.25. 82 Здесь и далее в нашей работе термин " " православные " " будет обозначать те богословские партии, которые в раннехристианскую эпоху и в период Вселенских Соборов, защищая традиционное учение Церкви, боролись с ересями. 83 Подробнее об арианстве см. Williams. Arius. См. также Grillmeier. Christ I, 219–248. 84 Подробнее о " " Никейской вере " " см. Grillmeier. Christ I, 264–273. 85 См. Флоровский. Восточные Отцы, 38–41. 86 Об аномействе (евномианстве) см. Cavalcanti. Studi; Sesboue. Apologie. См. также Eunomius. Extant Works. 87 Подробнее о богословских воззрениях омиусиан см. Lцhr. Homoiousian Church Party, 87–100. 88 О Евсевии Эмесском (ок. 300–ок. 359) см. Grillmeyer. Christ I, 303–308. 89 Его не следует путать с другим Евсевием, преемником которого на Кесарийской кафедре стал Василий Великий. 90 О Евсевии (ок. 260–339) см. Grillmeyer. Christ I, 167–190. 91 Так называемая 4–я Сирмийская формула. 92 Об этом Соборе см. Василий Великий. Против Евномия 1, 2. Ср. Simonetti. Crisi, 338–347. 93 Ср. Cavalcanti. Studi, 24. В частности, Евномий возражал против подобия " " по сущности " " : см. Апология 24. 94 Ср. Pelikan. Emergence, 212. 95 Подробнее об этом см. в разделе " " Святой Дух " " главы III настоящей работы. 96 Подробнее об Аполлинарии см. Lietzmann. Apollinaris; Grillmeier. Christ I, 329–340. См. также Prestige. Fathers, 94–119. 97 См. Bowersock. Julian, 83. 98 Цит. по Успенский. История, 86–87. 99 См. Browning. Julian, 172. 100 Написанных, впрочем, уже после кончины самодержца. 101 Т. е. против искупительной смерти Христа с разрушением христианства. 102 Сл. 4, 68; SC 309, 176–178=1.91. 103 Сл. 18, 32; PG 35, 1025=1.281. 104 Сл. 18, 34; PG 35, 1029=1.283. 105 Речь идет о формуле Антиохийского Собора 363 г.: см. Bernardi. SC 309, 32. 106 Некоторые исследователи (см. Tillemont. Memoires, t.9, 347; Ullmann. Gregorius, 58ff.) предполагают, что Григорий–старший подписался под 4–й Сирмийской формулой (омийской) и что это произошло в царствование Констанция в 360 г., когда данную формулу подписывали повсюду. В таком случае схизма должна была длиться около пяти лет (см. Hauser-Meury. Prosopographie, 88–89). Однако Григорий впервые упоминает об этой схизме в Слове 4–м, написанном в 364 г., причем говорит о ней как о событии, случившемся совсем недавно (см. Сл. 4, 10, 1–13; SC 309, 100=1.68–69). Упоминаний о схизме нет в Словах 1, 2 и 3, относящихся к началу священства Григория–младшего. Следовательно, наиболее вероятной датой подписания символа Григорием–старшим следует все же считать 363 г.: см. Benoit. Gregoire, 182–183; Calvet-Sebasti. SC 405, 30–31. 107 |
| 9. 352 Экуменический институт в Боссэ 36. Программные единицы комиссии, отделы, департаменты]. 36 Программная единица 1 " Вера и свидетельство " ] 9. 361 Комиссия «Вера и церковное устройство» 9. 362 Комиссия «Всемирная миссия и евангелизация» 9. 363 Рабочая группа « Церковь и общество» 9. 363 Рабочая группа «Диалог с людьми живых вероучений и идеологии» 37 Программная единица 2 " Справедливость и служение " ] 9. 371 Комиссия Церквей по международным делам (КЦМД) 9. 371–1 Борьба с милитаризмом и гонкой вооружений, проблемы разоружения… 9. 371–2 Проблемы прав человека 9. 371–3 Преодоление очагов военных и политических кризисов 9. 371–4 Экономические угрозы миру 9. 371–5 Экологический кризис и сохранение естественных ресурсов 9. 371–6 Другие проблемы 9. 372 Комиссия по участию Церквей в развитии (КУЦР) 9. 373 Комиссия «Программа борьбы с расизмом» 9. 374 Комиссия межцерковной помощи, помощи беженцам и служение миру 9. 374–1 Венгерское агентство межцерковной помощи (ВМП) 9. 375 Христианская медицинская комиссия 38 Программная единица 3 " Образование и обновление " ] 9. 381 Рабочая группа по образованию. 9. 382 Рабочая группа «Женщина в Церкви и обществе, женщины в экуменизме 9. 383 Рабочая группа «Обновление и общинно-приходская жизнь» 9. 384 Рабочая группа «Молодежь» 9. 385 Рабочая группа «Богословское образование» 9. 386 Миряне в Церкви и обществе 9. 387 Местный экуменизм 9. 39 Представительство Московского Патриархата при ВСЦ в Женеве. 9. 4 Вопросы Православия во Всемирном Совете Церквей 9. 5 ВСЦ и РКЦ (Совместная рабочая группа РКЦ и ВСЦ: «СОДЕПАКС» – комитет по обществу, развитию и миру) 9. 6 ВСЦ и Всемирные конфессиональные семейства 9. 7 Церкви – члены ВСЦ из социалистических стран во Всемирном Совете Церквей 9. 8 Другие всемирные, региональные и национальные экуменические организации 81 Всемирные организации] 9. 811 Всемирная студенческая христианская федерация (ВСХФ) 9. 812 Христианская ассоциация молодых мужчин (ИМКА). 9. 813 Христианская ассоциация молодых женщин (ИВКА |
|
|
