| Если об Эммануиле не говорится прямо, что Он будет поставлен «во свет язычников», то не выражается ли та же самая мысль в гл. 2:2–4 и 5: «и потекут к ней» – горе Господней «в последние дни», т. е. во времена Мессии – Эммануила и царства Его – «все народы», чтобы ходить в «свете Господнем»? Не та же ли мысль предуказывается в гл. 9:1–7, где говорится об явлении «света великого» в «Галилее языческой» ( ср. 8:9) с пришествием Эммануила? Поэтому-то Павел, «апостол языков» ( Рим.11:13; 15:16 ) ссылается не только на Ис.11:10 (см. Рим.15:12 ) и на различные места из 2-ой части книги (напр. на 49:6 в Деян.13:47 ) в доказательство своей мысли о спасении язычников, но видит ту же мысль и в различных местах книги Исаии, всеми признаваемых за подлинные, напр. в Ис.28:16 ..: «(всякий) верующий в Него не постыдится» ( Рим.9:30–33 ) и в Ис.29:10 ( Рим.11:8 ) и в Ис.6:9–10 ( Деян.28:26–27 ). Неверие Израиля и более близкое столкновение (ср. 28:11) с «языческими» народами в лице Ассура ( Ис.5:26; 8:9–10 ) при Исаии подавало прямой повод говорить об обращении народов, об явлении «света великого» в «Галилее языческой». – Наконец, упование на Господа составляет преимуществующую черту между нравственными качествами Эммануила, как и «Раба Господня»: «Я надеюсь на Господа, сокрывшего лице Свое от дома Иаковлева, и уповаю на Него» (8:17) 345 . Кроме того, мысль об уповании на Господа Эммануила выражается в словах о Нем 11-ой главы: «почиет на Нем дух... благочестия и страхом Господним исполнится» (2–3 ст.) 346 . Упование на Господа везде в 1-ой части книги пр. Исаии является главным духовным качеством праведников (12:2; 17:7, 8; 25:9; 26:3–4; 30:15 или 28:16: «верующий не постыдится»): тем более им исполнен Сам Мессия – Эммануил. Сама мысль о подвиге, унижении и страдании Раба Господня не чужда 1-ой части книги. Если понимать название «раба Господа» в приложении к народу, то даже отдельные черты, в каких изображается унижение народа во дни Сеннахерима в 1-ой части книги напоминают многие места из 2-ой... |
| V в. 6 янв. праздник Богоявления осмыслялся исключительно как пришествие в мир Спасителя, Его Рождение от Пресв. Богородицы. Однако после V в., как это видно из грузинской версии иерусалимского Лекционария (VI-VII вв.), Рождество Христово уже стало праздноваться в Св. Граде 25 дек., отдельно от К. Г., и день 6 янв. оказался посвящен исключительно К. Г. Накануне праздника, 5 янв., богослужение начиналось в 9-м часу дня (т. е. после 14.00): указаны ипакои «Ты, Спаситель, днесь…», чтения 3 Ездр 5. 22-30, Лк 3. 1-8, затем при пении «Свете тихий» совершались вход епископа и Божественная литургия; на литургии указаны тропарь «Когда крестился Христос…», прокимен Пс 28. 3, чтения Ис 1. 16-20, Апостол - 1 Кор 10. 1-4, Евангелие - Мк 1. 1-11, а также песнопения «Просвети сердца наши…» и «Видели Тебя, Боже, воды…». По окончании литургии происходило водоосвящение (отмечено пение ипакои «Ангелов множество...») ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. P. 19-21). В полночь начиналась праздничная служба: читались 10 ветхозаветных чтений (из них 4 те же, что и на бдении на Рождество Христово, 25 дек.: Быт 1. 1 - 3. 24, Исх 14. 24 - 15. 21, Мих 5. 2-7, Дан [?]; остальные: Ис 60. 1-22, Ис 43. 10-20, Нав 4. 4-11, Ис 44. 2-7, Ис 55. 1-13, Иез 36. 25-36), каждое из которых предварялось пением прокимна с особыми стихами, затем читалось Евангелие - Ин 1. 18-28; на литургии пелись тропарь «Великое таинство…», прокимен Пс 117. 27, читались 4 Цар 5. 9-16, Сир 24. 32 - 25. 1, Иер 50. 44-46, Иез 47. 1-9, Апостол - Тит 2. 11-15, аллилуиарий Пс 113. 1-3, Евангелие - Мф 3. 1-17; указаны песнопения «Ты, Христе, крещение…», «Открыты Тебе были небеса…» (Ibid. P. 21-25). Литургические чтения дней попразднства также связаны с Крещением Иисуса Христа в Иордане или христианским таинством Крещения: напр., Ин 3. 1-12, Рим 6. 3-10, Лк 3. 21-22, Гал 3. 24 - 4. 7, Ин 3. 22 - 4. 3 (см.: Ibid. P. 19-27). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. Крещение Господне. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в Стамбуле. |
| 1 Кор 11, 23). В словах: сия чаша новый завет Моею кровью — крестная смерть И. Христа сопоставляется с ветхозаветной жертвой завета, которую Моисей принес за народ во время заключения союза с Богом при горе Синае (Исх 24, 3–8; ср. Евр 9, 18–23), что показывает, что Своей смерти И. Христос усвоял значение жертвы. Но особенно разнообразны свидетельства ап. Павла об искупительном значении смерти Христовой. Он всю евангельскую проповедь называет проповедью ο Христе распятом (1 Кор 1, 23; ср. 2, 2; Гал 3, 1). Предах бо вам исперва, еже и приях, яко Христос умре грех ради наших по писанием (1 Кор 15, 3; сн. Гал 1, 4; 2, 20), за нечестивых умре — (Рим 5, 6, 8; сн. 4, 25 и мн. др.). Христос ны искупил (εξηγρασεν, от γορσω — появляюсь на γορ — рынке, площади, закупаю там что-либо, вообще покупаю) от клятвы законныя (τς κατρας του νμου) , быв по нас клятва (κατρα); писано бо есть: проклят всяк висяй на древе (Гал 3, 13), т. е. И. Христос, будучи Сам свободен от клятвы закона — от осуждения или наказания за неисполнение закона (κατρα — проклятие, как видно из 10 ст., значит тоже, что осуждение за неисполнение закона — κατκριμα в Рим 8, 1), терпит на Себе осуждение, которому подлежат беззаконные люди, и тем приобретает им искупление. По словам того же апостола: ο Нем имамы избавление кровию Его (την πολντρωσιν δια του αματος Ατο) и оставление прегрешений (Εφ 1, 7; Кол 1, 14), т. е. Его кровь есть выкупная цена (πολτρωσις — искупление: πο — от и λτρον — выкуп), освобождающая людей от рабства греху и его следствий — гнева Божия и смерти. Ап. Павел нередко и прямо называет смерть И. Христа жертвою, напр.: предаде Себе за ны приношение и жертву Богу (προσφορν και συσαν τω Θεω), в воню благоухания (Εф 5, 2). Находятся у апостола сближения жертвы Христовой и с определенными видами ветхозаветных жертв. Так, в приводимых им словах установления таинства евхаристии: сия чаша новый завет есть в Моей крови — можно видеть сближение крестной жертвы Христовой с жертвой завета (1 Кор 11, 23–25; сн. Евр 9, 15–21; ср. Исх 24, 3–8). В словах: пасха наша за ны пожрен бысть Христос (1 Кор 5, 7), — жертва Христова сравнивается с пасхальной жертвой Ветхого Завета. Чаще же всего встречается у апостола сближение крестной смерти с жертвой за грех. Так, он говорит: Бог неведевшаго греха (И. Христа) по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия ο Нем (2 Кор 5, 21), т. е. безгрешного и всесвятого Бог соделал жертвою за грех, чтобы мы были ο Нем праведниками перед Богом (см. еще Рим 3, 25; 8, 3; Гал 1, 4). Особенно подробно раскрывает ап. Павел учение об искупительной жертве Христовой в послании к евреям. Здесь И. Христос изображается как Первосвященник, приносящий жертву за грехи людей, и как самая жертва, приносимая Богу (5, 1–10; 7, 26–28; 9, 11–19; 10, 1–28). |
| И так прообразовательный смысл есть в книгах ветхого завета. Но чтобы толкователь этих книг искал прообразовательного смысла только там, где он есть, и не искал там, где его нет, для сего он должен иметь в виду следующие признаки: 1) Сверх буквального смысла, имеют смысл прообразовательный все те места ветхого завета, в которых Иисус Христос и Апостолы указывают прообразы. Напр. повествование о тридневном пребывании Ионы во чреве китовом ( Ион.2:1 ) имеет прообразовательный смысл: потому что сам Иисус Христос изъясняет оное о своем тридневном пребывании в сердце земли ( Мф.12:39,40;16:4 ). Равным образом повествование о Мелхиседске ( Быт.14:18–20 ) имеет прообразовательный смысл: потому что Апостол Павел доказывает им, что священство Иисуса Христа есть вечное, которому не будет преемства ( Евр.6:20–7:25 ). Священное Писание указывает также прообразы: в обрезании ( Быт.17:9–14 . сн. Кол.2:11 ), в переходе Израильтян чрез Чермное море ( Исх.14:22 ; сн. 1Кор.10:1–2 ), в манне ( Исх.16:14,15 ; сн. Ин.6:31 ), в воде, изведенной из камня ( Исх.17:6 ; сн. 1Кор.10:4 ) и мн. др. – В откровении Иоанна, предсказание Исаии о падении Вавилона, или царства неприязненного народу Божию, представляется прообразованием падения духовного Вавилона, или царства антихристова, при конце веков ( Откр.17:3–5; 18:2 ; сн. Ис.21:1–9 ; Откр.18:17–18 ; сн. Ис.47:7–11 ). 2) Когда именем какого-либо ветхозаветного лица или предмета называется в новом завете другое лице или другой предмет: то должно заключать, что первые было образами сих последних. Так Иисус Христос у Апостола называется вторым Адамом ( 1Кор.15:45 ), агнцем пасхальным (5:7), очистилищем (λαστριον, Рим.3:25 ): посему Адам, пасхальный агнец и очистилище прообразовали собою Иисуса Христа. 3) Когда в новом завете целому напр. роду ветхозаветных предметов усвояется значение прообразовательное: то, без сомнения, и части сего целого или виды известного рода имеют также прообразовательное значение. Если весь обрядовый закон Моисеев имел сень грядущих благ ( Евр.10:1 ), то есть, оттенял на себе будущие тайны царства Христова; то справедливо можно заключать о прообразовательном смысле в различных видах и принадлежностях обрядовых, как-то: в жертвах, омовениях, вещах, употреблявшихся при совершении обрядов, в лицах, временах, священных местах и проч. Подоб. пример см. в Христ. чт. част. 46, стр. 210–225. |
| Внутренние данные не дают возможности однозначной датировки. Автор Послания говорит о том, что он и его адресаты были наставлены в вере слушавшими Господа во время Его земного служения (Евр 2. 3). Поскольку в др. месте он говорит, что адресатам его Послания уже надлежит самим быть учителями (Евр 5. 12), с того момента прошло достаточно много времени. Вопрос о том, знал ли автор Послания о разрушении храма в 70 г., также не имеет решения. Ряд признаков указывают на то, что храм во время составления Послания еще стоял. Противопоставление в Евр 13. 14 подразумевает существование земного Иерусалима, от к-рого христиане отказываются в пользу небесного. Однако то, что автор пишет о богослужении Иерусалимского храма в наст. времени (Евр 7. 8; 8. 3-5; 9. 6-9, 13; 10. 1-3; 13. 10; ср.: 9. 25; 10. 11), по мнению ряда исследователей, не дает оснований датировать Е. П. временем до разрушения храма (точно так же пишут авторы кон. I - нач. II в.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 41. 2; Diogn. 3; Barnaba. Ep. 7-8; Ios. Flav. Antiq. 4. 8. 17-23 (224-257); см.: Attridge. 1989. P. 8). Описание гонений в Евр 10. 32-34, где указываются «поношения», «скорби», выведение на арену цирка («служа зрелищем для других»), заключение в темницу, расхищение имущества, говорит о том, что автору Послания известны гонения на христиан со стороны рим. властей. Однако какие именно из гонений, происходивших в I в., здесь имеются в виду (при Клавдии в 49 ( Suet. Claud. 25. 4); при Нероне в 64-68 ( Tac. Ann. 15. 44. 4), при Домициане в кон. I в. ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 6. 2) или какие-то гонения местных властей (Деян 12)), точно нельзя определить. Адресаты Е. П. В 1752 г. И. Веттштейн предположил, что Послание было адресовано Римской Церкви. Детально эта теория была разработана Т. Цаном, отметившим иудео-христ. ориентацию общины-адресата ( Zahn. 1897-1899), и Гарнаком ( Harnack. 1900) (в XX в. эту теорию разделяли Л. Гоппельт, Дж. Робинсон, Р. Браун). Основанием для гипотезы послужила фраза «приветствуют вас Италийские» (Евр 13. 24), т. е. те, кто происходили из Италии, но в момент написания Послания находились в др. месте (фраза может быть понята иначе: адресатов Послания приветствуют те, кто в наст. время находятся в Италии; напр., свт. Феофан Затворник считал, что Послание написано из Рима - Феофан Затворник. 1998. С. 468). Кроме того, обозначение лидеров общины как ϒομενοι (наставники - Евр 13. 7, 17, 24) было свойственно рим. традиции ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 1. 3; 37. 2; ср.: 21. 6; Herma. Pastor. Vis. II 2. 6; III 9. 7). |
| Поэтому все творение и все народы земли должны воздавать Богу хвалу, честь и славу (ср. Пс.145150 ). Если Божье правление трудно разглядеть в этой жизни, а жизнь полна всяческих неприятностей, Бог позволяет верующему изливать свое недовольство (например, ). Но и за праведным негодованием нужен глаз да глаз, чтобы наши эмоции не ввели нас в больший грех. Так, псалмы не только представляют нам доктринальное учение всех сторон характера Бога, Его народа и этого мира, а также показывают диапазон человеческих эмоций от хвалы и благодарения до плача и проклятия. В конце автор псалма призывает всех, кто способен дышать, произнести: «Слава Господу!» ( Пс. 150 :6Ь). Мы можем позволить себе лишь слегка соприкоснуться с обширным вопросом богословия Псалтири. Современным работам на эту тему еще предстоит найти свое место на книжных полках. Связь с Новым Заветом В Новом Завете, после книги пророка Исайи и Второзакония, Псалмы – самая широко цитируемая и самая часто упоминаемая книга Ветхого Завета. В 70 случаях цитата начинается с вводной формулы (напр., Мк.12:36 ; Деян.1:16 ), в 60 случаях псалмы цитируются без всякой вводной фразы (напр., Евр.1:13 ), вдобавок, в 220 случаях можно обнаружить упоминание о псалме или фразу, близкую к тексту одного из псалмов. 671 Судя по цитатам из Нового Завета, все Псалмы имеют «Давидово» происхождение (см. выше). В новозаветную эпоху христиане, конечно же, пели псалмы (ср. Мк.14:26 / Мф.26:30 ; Деян.16:25 ; 1Кор.14:15 ; Пс.146:1 ; Еф.5:19 ; Кл.3:16 и Иак.5:13 ). Даже собственные слова Иисуса об Иерусалиме и о том, как народ Божий отверг Его, посланного Богом Мессию ( Лк.19:4344 ) напоминают проклинающие слова Псалма 136:9. Чаще всего Новый Завет цитирует следующие псалмы: 109:1, 2:7, 8:46 и 117:22. Псалмы 2, 21, 32, 33, 34, 38, 49, 68, 77, 88, 101, 104, 105, 106, 109, 115, 117, 118, 134, 144, 146 цитируются несколько раз. Несколько раз Новый Завет цитирует «текст, составленный из нескольких псалмов», к которому добавляются некоторые другие отрывки, соответствующие теме разговора (см. Рим.3:1018, 15:912 ; Евр.1:513 ). Новый Завет настолько сильно пронизан псалмами, что только в пяти его книгах (Послания к Галатам, Филемона, 2 и 3 Иоанна и Послание Иуды) «не наблюдается прямой связи с Псалтирью. Все остальные авторы цитируют псалмы по своему усмотрению, в подтверждение своей точки зрения». 672 |
| Слово человеческое благодаря ниспосланию этого дара не только запечатлевает боговдохновенную реальность но и само становится духоносным. Этим именно объясняется почему ни Ветхозаветная, ни Новозаветная Церковь никогда не делали различия между боговдохновенным писателем и пророком: это же положение позволит нам определить и природу дара боговдохновенности… Поскольку боговдохновенность принадлежит к категории осуществляющегося Божественного откровения, постольку не приходится сомневаться, что Бог всегда посылает боговдохновенному писателю некое религиозное узрение. Он посылает его ему либо непосредственно (напр., через видения), либо через другие, может быть, даже и чисто человеческие способы осведомления (например, на основании чтения источников). Но всегда это будет не акт чистого интеллекта, как мы это видим в теории Лагранжа, но непосредственное опытное знание, воспринимаемое верою. Последнее есть 11:1), то есть особый орган духа, которым человек познает невидимый мир 21 . Предметом этого узрения может быть либо Сам открывающийся Бог, либо явление Божественной силы в мире, либо особо проявляющая себя воля Божия. Но всегда это получаемое священным автором знание будет относиться к области трансцендентного, то есть недоступного человеку, помимо особого акта откровения свыше. Но вместе с тем, подобно всякому восприятию, которое всегда уже содержит в себе некое истолкование своего предмета, чем и отличается от простого ощущения, религиозное узрение, подаваемое боговдохновенному писателю, непременно должно сопровождаться и проникновением в его смысл. В Священном Писании мы имеем примеры того, как пророки вопрошают о смысле узретого ими и болезнуют до тех пор, пока Бог не дает им проникнуть в этот смысл и постигнуть значение откровения (см., напр. Дан 7:15; 8:15,18,27; 10:8–9; Рим 9:3–4,25–26, Откр 5:4). И так как Бог содействует ему в этом постижении религиозного смысла, боговдохновенный писатель постигает, конечно, истинное значение преподанного ему откровения. Но, в отличие от всякого другого посредника между Богом и человеком, священный автор является посредником kat’ ™хос»п‘по преимуществу’, в том смысле, что он передает свой опыт через то человеческое орудие, которое в основном и служит для передачи человеческих мыслей и переживаний, то есть через слово. |
| Гал. 2:9 ; Деян. 15:6 , и сл., Деян. 19:1, 10 и Деян. 21:18 ) работали Павел и Варнава. Но когда Павел был предан Римлянам, навсегда простившись с Эфесскою церковью ( Деян. 20:17–25 ), то вероятно апостолы и сам Иоанн нашли необходимым, чтобы он встал во главе Эфесской церкви, кафедра которой управляла всеми церквями Асии 23 . Еще весьма вероятно, что переселение Иоанна Богослова из Иерусалима в Эфес после взятия Павла было вызвано и ускорено известием о возникающих в Эфесе опасных ересях, из которых нам известны ложные учения Керинфа и Эбиона 24 , а осталось довольно темным учение николаитов, о котором говорит сам Иоанн в Откровении 2:15. Впрочем, что Иоанн прибыл в Эфес именно для борьбы с еретиками, об этом упоминает св. Симеон Метафраст 25 . И из его посланий видно, что ему приходилось бороться со многими противниками истины, искажавшими учение Христово 26 . Нет сомнения, как указывает и Тертуллиан 27 , опираясь на предание церкви, что Иоанн никогда не знал брака. Косвенно это подтверждается тем, что Апостол Павел в 1Кор. 9умалчивает имя Иоанна. О св. Иоанне Богослове сохранились многие предания у св. Иринея, ученика св. Поликарпа, у Евсевия Кесарии Палестинской со ссылками на св. Поликарпа, на св. Климента и др. (напр. см. Церк. Хр. кн. 3 § 23), и у многих других писателей. Большая часть этих преданий внесены в Минеи. У Тертуллиана 28 есть сказание о том, как Иоанн при Домициане отвезен был в Рим и брошен в котел с кипящим маслом, но не потерпел вреда. Место, где Иоанн был мучим, указывается и теперь в Риме за так называемыми Латинскими вратами, где и празднуется ежегодно память св. Иоанна Богослова 6-го Мая под именем «Ioannis ante porta Latina». После этого, говорит предание, он был сослан на остров Патмос. Возвращен Иоанн из ссылки и прибыл опять в Эфес с восшествием на престол Нервы. Учениками св. Иоанна, как известно, были св. Поликарп, св. Папий и св. Игнатий (св. Иерон. de vir. illustrib. с. 17). После возвращения в Эфес из Патмоса и поэтому после начертания Апокалипсиса св. Иоанн по усердной просьбе своих учеников, пресвитеров и старейшин, после приготовления постом и молитвой приступает к начертанию Боговдохновенного Евангелия, «свидетельствующего об истине сказания первых трех Евангелистов», как выражается Евсевий Кесарийский в своей Церк. Ист. 3, 24. Мы указываем на это выражение потому, что в наше время некоторые рационалисты полагали возможным доказать разногласие и даже антагонизм между четвертым Евангелием и первыми тремя, и хотели доказать, что так смотрела и древняя церковь на четвертое Евангелие. Что такое мнение существовало между еретиками, – это возможно, и весьма вероятно, что фраза Евсевия Кесарийского именно отвечает на это мнение. Но мы увидим еще ниже, как ясно выступает в Евангелии от Иоанна его дополнительный к первым трем Евангелиям характер, независимо от того значения высшей ступени развития духовного знания, которое оно внесло в христианский мир. |
| 5 сопастырь. Хотя Петр уже упоминал свое звание апостола (1,1), здесь, в поддержку руководителей малоазийских церквей, он подчеркивает свое с ними единодушие и общность. 5 пасите Божие стадо. Это выражение в общих чертах описывает обязанности пресвитера. Образ пастыря подразумевает заботу, защиту, управление и руководство. В ВЗ это слово служило метафорой для обозначения вождей Израиля ( Иез. 34,1–10 ). Сам Иисус обрисовал им Свое отношение к Церкви (ср. 2,25; см. Лк. 15,3–7 ; Ин. 10,1–18 ). В устах Петра это слово заставляет вспомнить его вторичное призвание ( Ин. 21,15–17 ). надзирая. Греч.: «эпископунтес», того же корня, что и существительное «эпископос» епископ, надзиратель, блюститель (2,25; Деян. 20,28 ; Флп. 1,1 ; 1Тим. 3,1.2 ). «Епископ» употреблено как допустимый синоним слова «пресвитер» («старейшина», «старший») в Деян. 20,17 и Тит. 1,6.7 . Епископство подразумевает надзор, управление и руководство ( Тит. 1,7 и ком.). не для гнусной корысти. Осуждается корыстолюбие и алчность, но не продиктованная любовью благодарность за труд ( 1Кор. 9,14 ; 1Тим. 5,17.18 ). 5 Пастыреначальник. Христос (2,25). Такое именование выявляет связь пастырской заботы Христа с деятельностью церковных руководителей: они помощники Пастыря, ответственные перед Ним. 5 пастырям. Это же греч, слово в ст. 1 употреблено в смысле «церковнослужители»; здесь это слово, вероятно, имеет более общее значение «старшие» (ср. 1Тим. 5,1 ). 5 противник ваш диавол ходит. Греч. слово, переведенное «противник», применялось к оппоненту на судебном разбирательстве; слово «диавол» (греч.: «диаволос») перевод в Септуагинте еврейского слова «сатана», которое и означает «противник», «клеветник» или «обвинитель» ( Иов 1,6–12 ; Зах. 3,1.2 ; ср. Откр. 12,9.10 ). Фраза указывает на первичный источник любых преследований. как рыкающий лев. Образ, возможно, заимствован из псалмов (напр., Пс. 7,3; 9,30.31 ). 5 Бог же всякой благодати. Бог дарует помощь и силу соразмерно всякой нужде и потребности. призвавший нас в вечную славу Свою. Цель извечного и действенного замысла Божия в отношении верующих прославление их ( Рим. 8,28–30 ; 2Кор. 4,17 ). |
| См. Suicer’a Thesaurus Ecclesiasticus art. πιφνεια. 99 т. е. 25-го Декабря. 100 т. е. 27-го Декабря. 101 т. е. ради нашего спасения. 102 т. е. по времени мученичества, — как первомученик, предваривший своим подвигом своих наставников — апостолов. 103 στδιον — место для состязания; оно имело огороженныя две параллельныя стороны и полукруглую третью, а четвертая оставалась открытою, которою входили состязавшиеся; победители удостоивались венка по приговору суда. 104 λθοις, но в 1 Цар. 17, 19 по LXX: λαβεν λθον να — камень един, ср. евр. Но св. Астерий, для ораторскаго соответствия, берет термин в значении не отдельнаго камня, но вообще — вещества или орудия. 105 Это, как и предыдущее, разсуждение о первенстве Стефана должно понимать, судя по ходу речи, в условном и ограниченном смысле, т. е. только по времени и по частному виду подвига, а не вообще и по существу. 106 т. е. уверовавших. 107 Риккард неверно относит это не к диаволу, а к св. Стефану. 108 т. е. синагогу, которая состояла из лиц Александрийскаго происхождения. Ср. Деян. 6, 9. 109 παρξοντες — Риккард: pene mente captos vos designatis. Поправку же, предлагаемую латинским переводчиком у Миня: σπαρξοντες (velut dilaniaturi videmini), должно признать не только излишнею, но и безусловно неудачною. 110 Свободная перодача повествования книги Деяний. 6, 11-15. 111 σπερ κλεπτν. 112 У LXX: тельцы=μσχοι, а не κνες. 113 Слав.: Обыдоша мя телцы мнози, юнцы тучнии одержаша мя (Псал. 21, 13). 114 ντ τς νθρωπσεως σχματι, буквально: в образе вочеловечения. 115 Латин. за сие — eam ob rem: πρ τοτου. 116 буквально: зло злом лечат. 117 γηναν — термин неизвестнаго значения; может быть надо читать γωναν или γηνοραν. 118 κλαζε λοιπν πρς τν λθριον στσιν, — др. πρς τν ρθιον στσιν — из прямаго положения стало склоняться долу, — или как латин. перев. у Миня: так что не стояло прямо на ногах. 119 μ στσς — не сочти, не поставь. 120 Пророчество это некоторыми древне-церковными писателями (напр. еще Августином) применяется к Апостолу Павлу на том основании, что он был из колена Вениаминова. Рим. 11, 1; Флп. 3, 5. 121 т. е. значение и истинный смысл церковнаго учения о божественных ипостасях. 122 букв.: совершено было — τελσθη, лучше τελεσθ. 123 ναγνωσμτων — т. е. церковных зачал Св. Писания, читаемых при богослужении. 124 Русск. перевод: «которымъ» с малою к, след. относит не к третьему Лицу Св. Троицы. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
|
|
