| 20:10). Возражения: 1) Слова «век», «вечный», «вовеки» в приложении к будущим мучениям означают неопределенно продолжительное время, а не бесконечное продолжение времени. 712 –Отв. Спаситель и ап. Павел, говоря о вечности мучений грешников, противополагают эти мучения вечному блаженству праведников; если же последнее вечно-бесконечно, то вечно бесконечны и первые. 2) Нечестивые не могут существовать бесконечно, а след., и мучиться вечно, потому что они и после всеобщего воскресения пред страшным судом останутся телесными и смертными ( Гал.6:8 ; Рим. 8:13 ; Мф.3:12; 13:30,40 ; Откр.2 .:11; 20:6). 713 – Отв. «Нет. Сам Спаситель говорит, что перед вторым Его пришествием все мертвые оживут ( Ин. 5:25, 28–29 ) и что «сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых... умереть уже не могуг, ибо они равны ангелам» ( Лк. 20:35,38 ). Ап. же Павел, описывая свойства последних тех, пишет: «сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничтожении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» ( 1Кор. 15:42–44 ); «ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему – облечься в бессмертие… сбудется слово написанное: поглощена смерть победой» (- ст. 53, 54; сн. 26 ст.; Ис. 25:8 ). 3) После всеобщего воскресения и суда грешники бтдут совершенно уничтожены, так как в Писании говорится, что «возмездие за грех – смерть» ( Рим. 6:23 ), что нечестивые погибнут, будут истреблены и искоренены, их попалит огонь, их больше не будет ( Пс. 36:10 ; Притч. 10:25 ; Ис. 29:20 и др.), их существованию будет положен конец ( Пс. 72:27 ; 2Кор. 11:15 ; Фил. 3:19 ). – Отв. Из указанных мест одни говорят только о прекращении жизни грешников на земле, напр.: «еще немного и не станет нечестивого, посмотришь на его место, и нет его» ( Пс. 36:10 ; Притч. 10:25 и т.п.), другие (большинство) – о погибели грешников в смысле лишения их вечной жизни, т. е. блаженного общения с Богом (см. 2Фес. 1:9 ), третьи же – о конечном результате, к которому приведут грешников дела их, как и пишет ап. Павел: «конец их будет по делам их» ( 2Кор. 11:15 ). 714 |
| 7:5–16 Примирение между Павлом и коринфянами 7:5–7. В Ветхом Завете часто подчеркивается сострадание, которое испытывает Бог по отношению к Своему народу (см., напр.: Ис. 49:13; 51:3; 52:9 ); Павел продолжает начатую им тему (1:3–6). Он прибыл из Троа-ды в Македонию, чтобы найти Тита, которого послал в Коринф с резким, обличительным письмом (2:12,13). Он успокоился, узнав, что Тит в безопасности, и был удовлетворен вестями о коринфянах. 7:8,9. Древние учителя, обучавшие искусству устной и письменной речи, предупреждали, что открытое обличение и упреки можно использовать лишь в самом крайнем случае; люди лучше воспринимают обвинения, когда они перемежаются хвалой. По мнению таких учителей, «обличения» должны были вызвать чувство стыда и привести согрешивших к покаянию. 7:10. Языческие философы (как и последователи иудаизма) признавали, что божественные суды были не просто актами справедливости, задача состояла в том, чтобы привести виновного к покаянию (так это было во времена Ветхого Завета, см., напр.: Ам. 5:6–11 ). 7:11,12. Своеобразное сочетание связанных между собой терминов было одним из способов выражения мысли в греческой ри-торике; это подчеркивало смысл отдельных понятий. 7:13. Тита встретили весьма радушно; гостеприимство по отношению к странникам особенно ценилось в древности, тем более в среде иудеев и христиан. 7:14. Если самовосхваление считалось проявлением нескромности, то похвала своим друзьям в древности всегда оценивалось по достоинству. 7:15,16. Если коринфские христиане приняли Тита так радушно, то этим они показали, что воспринимают его как личного представителя Павла; посланнику уважаемого человека обычно оказывали такие же почести, каких заслуживал сам пославший его. 8:1–9 Способы оказания материальной поддержки Говоря о единстве христианских церквей, членами которых были иудеи и язычни-ки ( Рим. 15:25,26 ), и об оказании материальной помощи истинно нуждающимся ( Гал. 2:10 ), Павел вынужден перейти к теме, которую он старательно избегал, если речь заходила о нем и его служении ( 1Кор. 9 ), – о финансовой поддержке. Хотя ранее он говорил коринфянам о нуждающихся ( 1Кор. 16:1–3 ), состоятельные члены его общины могли неправильно его понять. Они хотели, чтобы Павел получал денежное вознаграждение какучитель, находящийся на постоянной службе, и не стремился зарабатывать на жизнь своим трудом, как ремесленник (12:13; ср.: 1Кор. 9 ); отождествляя себя с бедными членами общины, Павел рисковал оттолкнуть от себя своих состоятельных друзей, которые презирали ремесленников. Павел, таким образом, защищает сбор пожертвований (гл. 8, 9). |
| 51:9–11 Исход, превосходящий все. 9–10 Раав, крокодил и море, которые для неизраильтянина могли бы означать хаотические силы, противодействующие божествам мироздания (ср. коммент. к 27:1), здесь, судя по ст. 10, символизируют исход. Имя Раав уже упоминалось раньше как прозвище Египта в 30:7 (см.: примеч.). О весьма похожей символике страшного суда см. коммент. к 27:1. 11 Но мольба Исайи об исходе вызывает в нем воспоминание об уже высказанном обещании и в этом стихе цитируется почти дословно 35:10. 51:12–16 Угнетенные утешены. 12–14 Сам Господь (Я, Я Сам…) – основание для утешения, одновременно как Творец, в противоположность простым тварям, и как Бог завета (15–16) (Бог твой… Мой народ), Который расценивает Свой призыв к Израилю как венчающую славу, а не как деградацию в поразительном перечислении небо… земля… Сион. Отметим, что в последней фразе ст. 16 Сион обозначает сам народ. Ст. 16 напоминает обязанности Раба в 49:2; и на самом деле основное призвание Израиля заключается в том, чтобы быть носителем Божьих слов. 51:17–25 Поменялись местами. Местоимение во всем отрывке стоит не во множественном числе, но в единственном числе женского рода, что означает постоянную персонификацию Израиля как отчизны (см. коммент. к ст. 16). Основной смысл всех метафор заключен в метафоре о чаше или «чаше опьянения», означающей переход ее к другому владельцу (17, 22), в то время как в ст. 18, 23 отсутствие поддержки и падение ниц, а также уподобление загнанной серне в ст. 20 живо передают скорби и жестокости, сопутствующие поражению. Описание всех улиц (20), по углам которых лежат умирающие, оставило свой след в тексте Плача Иеремии (ср., напр.: Пл. Иер. 2:11–12,19,21 ). 52:1–10 Добрые вести о мире. 1–2 Призыв Господа Восстань, восстань напоминает Израилю его собственную молитву в 51:9, и это повторение здесь – лучший ответ. Ср. похожий ответ нашего Господа в Мк. 9:22–23 . 3–5 Основным назначением этих стихов было очистить метафору искупления от каких–либо намеков на коммерческую сделку. Как выясняется в 50:1, правители Израиля не имеют никаких прав ни на Израиль, ни на Бога; они не заимодавцы Его, а только исполнители Его воли (и далеко не безгрешные). Тогда как 1Пет. 1:18–19 добавляет новый оттенок ст. 3б, здесь в имя Мое… имя Мое (5–6; ср.: Иез. 36:21 ; Рим. 2:24 ) звучит только забота. |
| Данное пророчество показывает взаимосвязь Божьего благословения и наказания. Так, наказание недругов Иудеи оборачивается благом для иудеев, которые снова получат то, что было у них отнято (см.: 3:20). Восстановление утраченного, которое иногда связывают с возвращением из плена ( Иер. 29:14 ), указывает в данном контексте на возрождение вдень Господень – день окончательного установления Божьего царства. 2:8–11 Моав и Аммон. Эти народы, обосновавшиеся в Трансиордании и родственные Израилю (их прародитель Лот, племянник Авраама; Быт. 19:36–38 ), часто враждовали с ним. Например, они запретили израильтянам пройти по своей территории в обетованную землю ( Чис. 22–25 ). Обычно каждому из этих народов адресовано отдельное пророчество (напр.: Ис. 15–16 ; Иер. 48:1–49:6 ; Ам. 1:13–2:3 ), и это единственный случай, когда оба народа объединены в одном пророчестве. 8 Эти народы нападали на Иудею словесно, осыпая ее поношением и ругательствами (ср.: Иез. 5:15; 16:57 ). Кроме того, они угрожали Иудее, издевались и величались над ее народом (ср.: Иез. 35:13 ). Все это делалось для того, чтобы деморализовать Иудею (см. о применении подобной тактики против Иудеи в Неем. 4:1–3 ). 9 Неотвратимость и суровость наказания подчеркнута торжественной клятвой Бога, включающей Его внушающие страх имена. Он – Господь Саваоф, или «Господь Сил», священный Воитель и Предводитель небесного воинства (ср.: Авв. 3:8–15 ). Он не просто всемогущ, но и тесно связан со Своим народом, поскольку Он – Бог Израилев. Один этот факт должен был заставить Моав и Аммон задуматься. Оскорбляя Его народ, они фактически оскорбляли Самого Бога. Их наказание будет подобно наказанию Содома и Гоморры – городов, лежащих близ Мертвого моря, уничтоженных за злодеяния их жителей (ср.: Быт. 19:24–26 ; Втор. 29:23 ; Ис.1:9 ). Разрушение будет столь полным, что всякая растительность, кроме крапивы, исчезнет и соляною рытвиною станет земля. Моавитяне и аммонитяне потеряют не только плоды земли, но и саму землю, которая достанется тем, над кем они издевались, – уцелевшим из людей Господа, небольшому остатку Божьего народа, о благословении которого уже упоминалось в ст. 7. Окончательное благословение Божьего народа, Израиля, и в более широком смысле – Церкви – еще предстоит в будущем, когда все живое испытает блаженство, существовавшее до грехопадения ( Рим. 8:18–23 ). |
| Евеев. См. ком. к Быт. 10,17 . Иевусеев. Коренное население Иерусалима, позднее побежденное Давидом ( 2Цар.5,6–9 ). .3,10 фараону. Аменхотепу II (1450–1425 гг. до Р.Х.). 3 кто я. Подобно Гедеону ( Суд. 6,15 ) и Иеремии ( Иер. 1,6 ), Моисей чувствует себя не подготовленным выполнить поручение Божие. Это первое из четырех возражений Моисея Господу. 3 знамение. Божие призвание будет подтверждено дальнейшими действиями Бога. Он не оставит Моисея и снова приведет его на ту же самую гору, где тот воздаст Ему хвалу. Слова «совершить служение» подразумевают, что Израиль, который служил египтянам, станет слугой Божиим. 3 как Ему имя? Ср. Быт. 32,29 . Этот вопрос звучит уже во второй раз. Моисей вопрошает от имени народа, но ответ интересует его самого. Чтобы быть уверенным в Божием избавлении и понять, что оно означает, нужно знать имя Того, Кому будут поклоняться израильтяне. Это имя является единственным именем Бога (в отличие от разных титулов), которое используется в книге Бытие, когда призывают Его ( Быт. 12,8; 24,3; 26,25 ). Личное имя было не просто формой обращения, оно являлось выражением сущности. 3 Я есмь Сущий. Букв.: «Я есмь Тот, Кто Я есмь». Господа невозможно ничему уподобить и нельзя никак определить. Он Сам определяет Себя Собою же и является Самосущим. 3 Господь. Яхве (Иегова). См. ком. к Быт. 2,4 ; статью «Вот имя Мое»: самораскрытие Бога». имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род. Это имя Израиль мог теперь призывать и славить его в богослужении. В русском синодальном переводе ВЗ древнееврейское имя Яхве (YHWH) обычно переводится как «Господь», следуя практике Нового Завета и примеру иудеев, живших в период между Ветхим и Новым Заветми. Иудеи считали это имя святым, поэтому при чтении вслух текста ВЗ заменяли его именем Адонай (Мой Господь). Позднее при написании этого древнееврейского слова к еврейским согласным (YHWH) были добавлены гласные знаки, в результате чего получилось слово «Иегова». Лишь много веков спустя это слово стали произносить. В НЗ имя Господь применяется по отношению к Иисусу (напр., в Рим. 10,13 , где цитируется Иоил. 3,32 ). |
| 57 Характерно это как и как бы. Земные звуки, и голоса, и песни только подобны, напоминают эту песнь небес, но они бессильны выразить её вполне. 59 К чему относится этот «другой»? Есть ли это ангел также сказано «другого Ангела»)? Или это следует читать раздельно: λλον, γγελον – т. е. другой, именно ангел? 60 Кстати сказать, совершенно очевидно, что общий контекст Откровения если ещё оставляет место для епископской иерархии «ангелов» церквей, то уже совершенно его не знает для римского примата со своими атрибутами Ватикана. Рим для него есть синоним блудницы и зверя, а вовсе не святый град, в который превратили его католические догматики. 62 В этих двух тождественных обращениях ангелов к сидящему на облаке есть такая градация: первый «громким голосом» восклицает к «сидящему на облаке»: «пусти серп твой», и то же самое говорится крещендо, «с великим криком»: «пусти острый серп твой». 63 Последнее предположение высказывается сторонниками сближения 14 главы Откровения с 20, тысячелетним царством (Charles, II, 25). 65 Все ужасы современной войны, как и вся духовная её мерзость (в расизме), для нас остаются лишь в земном своём облике, но они, несомненно, имеют для себя соответствия в мире духовном. 66 Храм «скинии свидетельства» в небесном храме гл. подобному же образу и мысли в гл. 11:19, где наступление гнева Божия и приближение возмездия также сопровождается «явлением ковчега завета Божия в храме Его» (что существенного различия не представляет). 67 Рекапитуляция некоторыми экзегетами и совершенно отрицается как в отношении к тем, к кому она относится, так и их логическому и хронологическому последованию. См., напр., Charles, II, 40. 68 Стих 15: «блажен бодрствующий» и далее представляет одно из семи блаженств Откровения: 1:3; 14:13; 19:9; 20:6; 22:14, 7. Первое блаженство относится (1:3) к тем, кто читает это пророчество; второе (3:3–5; 16:15) к тем, кто хранит; третье (14:12–13) к тем, кто умирает в Господе в последнем гонении; четвёртое (19:9) к тем, которые приглашены на брачную вечерю Агнца; пятое (20:6) к тем, которые участвуют в новом воскресений; шестое (22:14) к тем, кто соблюдает заповеди Божии и имеют право на древо жизни; седьмое (22:7) к тем, кто соблюдают слова пророчества сего. |
| Cp. И.Кассиан. De coenobior. instit. lib. V, c. XXII, col. 239–240A. Εγκρα’τεια от γκρατη’ς (=ο’ν κρα’τει ν). Соответственно такому филологическому составу, названное прилагательное означает прежде всего – сильный, крепкий (Эсхил, Фукидид и др.); участвующий в чем-либо, получивший что-либо (с родит., означающим предмет); господствующий над чем-либо ( φποσιδι’ον Xenopli. memorabil.; δονς ibid.), упражняющий αυτο (Plat.), умеряющий себя, умеренный, воздержный (Филон об Иосифе. Сир.26:15 ; Прем.8:21 ). В Новом Завете Тит.1 γκρατη’ς берется для обозначение качества, которым необходимо должен обладать кандидат во епископа. Εγκρα’τευ’ομαι=я воздержен – τη γνω’σση, ( Сир.19:6 ); πα’ντα – во всем вообще, всяким способом. 1Кор.9:25 . Ап. Павел, выясняя необходимость «воздержания» в деле христианского подвижничества, в целях достижения христианского идеала, пользуется аналогией из жизни борцов, атлетов. Эти последние, приготовляясь к состязанию, воздерживаются от тяжелых кушаний, от вина и от удовлетворения половых влечений. Отсюда – этот глагол с отрицанием употребляется для означения поведения людей, которые не хотят управлять своими половыми влечениями. 1Кор.7:9 . У древних греческих писателей названный глагол употребляется вообще очень редко. Наконец, существит. γκρα’τεια (воздержность, умеренность) означает добродетель тех, которые управляют своими страстными влечениями, пожеланиями, умеряют и ограничивают свои чувства. (Из классических писателей оно встречается, напр., у Ксенофонта, Платона; в Ветхом Завете см. Сир.18:29 . 4Мак.5:33). В Новом Завете Апостол Павел говорит пред Феликсом «о правде, о воздержании ( γκρατει’ας) и о будущем суде», – имея в виду, очевидно. оттенить пред языческим правителем наиболее характерные особенности христианства, предъявляемые богооткровенною религиею, особенно ввиду наличного религиозно-нравственного состояния тогдашнего язычества (Ср. Рим.1:26–32 ). Тот же Апостол учит о «воздержании», как об одном из наиболее характерных плодов « духа», как об одной из наиболее существенных особенностей христианской жизни по началам « духа», в противоположность деятельности, вдохновляемой и руководимой «плотью» ( Гал.5:22 . Ср. ст. 16–21). При этом «воздержание», вероятно, мыслится, как противоположность « прелюбодеяния», « блуда», « нечистоты», « непотребства», « пьянства» (ср. ст. Гал.5:19, 21 ) и т. д. Ап. Петр представляет «воздержание» как одно из проявлений специфических особенностей «веры» в христианской жизнедеятельности (« покажите в вере вашей ...воздержание»), причем «воздержание» из других особенностей христианской жизни ближе всего связывается с « рассудительностью» (собств. «ведением»), a с другой стороны – с «терпением». 2Пет.1:6 . Ср. 5. Если исходным пунктом «воздержаиия» служит «вера», то конечным результатом ее дальнейшего развития является «любовь», каковая, очевидно, и служит целью всего религиозно-нравственного христианского развития, вдохновляемого и одушевляемого «верою». Cp. Grimm. р. 115. |
| Базилика ап. Павла в Тарсусе, Турция. 1112 г., 1862 г. Фото: CeeDec Базилика ап. Павла в Тарсусе, Турция. 1112 г., 1862 г. Фото: CeeDec Достоверных сведений о том, что П. получил греч. образование, нет, также неизвестно, сколько лет он провел в Тарсе. По мнению ряда исследователей (см., в частности: Hengel. 1991. P. 2-3), в Посланиях П. не выказывает глубокого знания греч. философии, литературы или поэзии; те немногие философские максимы, которые он цитирует, существовали независимо от своих литературных источников в качестве пословиц. Это относится также к единственной во всем корпусе его посланий цитате из греческой поэзии: «Худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор 15. 33) ( Менандр. Фаида. 157// Он же. Комедии: Фрагменты. М., 1982. С. 312 - «дурная дружба губит нравы добрые»). Данная цитата стала крылатым выражением, и ее использование вовсе не означает знакомство П. с греч. трагедией ( Лозе. 2010. С. 9). Вместе с тем возможность того, что родным языком П. был греческий и что П. был неплохо образован по греко-римским меркам, исключить нельзя. Анализ риторики Посланий П. позволяет в целом заключить, что «Павел, как сын римского гражданина, получил в своем родном эллинистическом городе филологическое образование в его общей греко-эллинистической форме» ( Vegge. 2006. S. 494). Будучи гражданином Тарса (Деян 21. 39) (см.: Hengel. 1991. P. 4-6), П. от рождения имел римское гражданство (Деян 16. 35-39; 22. 25-29; 25. 10-12; обзор дискуссии см.: Keener. 2012-2015. Vol. 3. P. 2517-2527). Рим. гражданин пользовался значительными привилегиями по сравнению с прочими жителями империи. Его нельзя было подвергнуть бичеванию, связать, заковать в кандалы, пытать; нельзя было передать его дело из рим. судебной юрисдикции в к.-л. иную. Даже казни для рим. граждан, осужденных на смерть, были более «гуманными», чем для прочих, так, напр., римского гражданина нельзя было распять на кресте (см.: Hengel. 1977. P. 39-45). Во времена П. рим. гражданство можно было получить неск. способами: по рождению, отслужить много лет в армии, получить в награду, в дар, купить за деньги ( Rapske. The Book of Acts. 1994. P. 86). П. родился римским гражданином, следов., по одной из указанных причин, римским гражданином был его отец. |
| ПЕРИОД ЕДИНОГО ИЗРАИЛЬСКОГО ЦАРСТВА ПЕРИОД ЕДИНОГО ИЗРАИЛЬСКОГО ЦАРСТВА Широкое использование железа в земледелии и кустарных промыслах и неуклонно растущая торговля в X в. свидетельствуют о радикальной перемене в экономике Израиля. Библия характеризует время Соломона (по крайней мере 1-ю половину его царствования) как период мира - в отличие от царствования Давида, сопровождавшегося почти постоянными войнами,- и экономического процветания (3 Цар 4. 20; 5. 4; 10. 14-29; 2 Пар 1. 14-17; 9. 13-28). В обществе образовалась значительная прослойка ремесленников, купцов, адм. служащих, военных, проживающих в укрепленных царских городах. В большом количестве появлялись предметы роскоши и керамика высшего качества, красноречиво свидетельствующие об изменениях в материальной культуре Израиля. К концу царствования Соломона на территориях, где проживали израильтяне, население, видимо, удвоилось за столетие (с начала царствования Саула). Бюрократический аппарат в царстве Соломона расширился по сравнению с царством Давида и стал более сложным по структуре; появились новые чиновники, напр. наместники в 12 адм. округах и их начальник, начальник над домом царским, начальники-надзиратели над тяглым трудом ханаанского населения, работающего на царских работах. В организации гос. аппарата при Соломоне усматривают егип. влияние ( Mettinger. 1971). Страны, подконтрольные Израилю, управлялись местными династиями и имели различный статус (см.: Avishur, Heltzer. 2000). Важнейшим событием в истории Израиля явилось строительство Соломоном храма в Иерусалиме на горе, которая позднее стала обозначаться как Сион (см. в ст. Иерусалим ) (в 2 Пар 3. 1 она названа «горой Мориа»; ср.: Быт 22. 2). Традиция, идентифицирующая Сион с горой, расположенной к западу от холма Офел, появляется не ранее рим. периода. Строительство длилось ок. 7,5 лет (3 Цар 6. 37-38; 2 Пар 3. 2), приблизительно с 966 по 959 г. Полагают, что часть возведенной Соломоном подпорной стены Храмовой горы сохранилась на ее вост. стороне (см., напр.: Laperrousaz. 1987). В строительстве Иерусалимского храма активное участие принимали финик. мастера и широко использовались финик. материалы. Храмы, возведенные по сопоставимым планам, были обнаружены в Телль-Тайинате (в 25 км от г. Антакья, Турция), Самале (близ совр. сел. Зенджирли, Турция) и Хаме (древний Хамат) в Сирии, но построены они были уже позже, в IX-VIII вв. Рядом с храмом, к югу от него, в течение последующих 13 лет (ок. 959-946) был построен царский дворец (3 Цар 7. 1; 9. 10; 2 Пар 8. 1), к к-рому примыкали дома царедворцев и иерусалимской знати. Иерусалим был обнесен массивной стеной с неск. монументальными воротами. Столица Израиля в определенном смысле уподобилась месопотамским «храмовым городам», в к-рых большинство населения группировалось вокруг храма и дворца. Согласно 3 Цар 9. 15, Соломон перестроил и укрепил Асор, Мегиддо и Гезер, что подтверждают и данные археологии. |
| М. А. Маханько Гимнография В иерусалимском Лекционарии V-VIII вв., сохранившемся в груз. переводе, память М. отмечается 24 апр.; назначается общее последование апостолам: тропарь «Чудесную премудрость...», прокимен Пс 18. 5 (либо Пс 45. 2, либо Пс 95. 10), чтения Прем 3. 1-8; 1 Кор 4. 6-14; 12. 26-31; 2 Кор 2. 14 - 3. 6; Еф 4. 1-16, аллилуиарий Пс 46. 2 (либо Пс 67. 12), Евангелие Мк 6. 1-13 либо Мк 3. 13-35, тропарь на умовение рук «Призвавший вас, рыбаков...», тропарь на освящение «Славу и хвалу приношу...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 6, 62); в день памяти 4 евангелистов (12 июня) назначаются прокимен Пс 95. 2, Апостол - Рим 10. 12-20, аллилуиарий Пс 67. 12, Евангелие - Мф 9. 35 - 10. 15 (Ibid. P. 15); также память М. отмечается 20 окт. вместе с перенесением мощей Иоанна Предтечи и памятью св. Фалалея, назначаются прокимен Пс 18. 5, Апостол - Еф 4. 1-16, Евангелие - Мк 10. 28-31 (Ibid. P. 46). В Типиконе Великой церкви , отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., память М. отмечается 25 апр.; на Пс 50 и входе назначается тропарь 3-го гласа Απστολε γιε ( ), также прокимен Пс 18. 5, Апостол - 1 Кор 4. 9-16, аллилуиарий Пс 88. 6, Евангелие - Мк 6. 7-13, причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 272). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, память М. отмечается 25 апр. и имеет статус малого праздника; на вечерне на «Господи, воззвах» поются стихиры-подобны М. (на 6), на стиховне к стихирам Октоиха добавляется самогласен М.; назначается отпустительный тропарь на утрене поется канон Октоиха (на 4) и канон М. (на 8), указаны седален и кондак М., также поется светилен, на стиховне утрени к стихирам Октоиха добавляется самогласен М.; на литургии указания те же, что и в Типиконе Великой ц., но причастен иной - Пс 18. 5 ( Пентковский. Типикон. С. 341-342). Такой же в целом устав службы 25 апр. и набор песнопений подтверждается и др. богослужебными книгами, относящимися к эпохе господства Студийского устава : в частности, Евергетидским Типиконом 2-й пол. XI в. (в этом Типиконе назначается дополнительный цикл подобнов М. на вечерне и указан иной Апостол - 1 Пет 5. 6-14 - см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 450), афоно-италийскими редакциями Студийского устава - Георгия Мтацминдели Типиконом сер. XI в. ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 261) и Мессинским Типиконом 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 147), а также рукописными слав. Минеями XII в. (напр., ГИМ. Син. 165 - см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 59). |
|
|
