| 1514 Ср.: Исх. 20:5. 1515 См.: Ис. 29:14. 1516 См.: Ис. 45:3. 1517 См.: Ис. 44:25. 1518 См.: Ис. 49:6. 1519 Ср.: Лк. 10:22. 1520 Конъектура Кройманна. В рукописи: «приходящий». 1521 Конъектура Кройманна. В рукописи: «имеет». 1522 Конъектура Кройманна. В рукописи: «свое, которое «всё " " . 1523 См.: Мф. 11:27. 1524 Интерполяция. 1525 См. Лк. 10:22. 1526 Ср. Рим. 1:19—20. 1527 См. Ис. 1:3. 1528 См. Ис. 55:5 (?) 1529 Ср. Ис. 40:15. 1530 Ср. Ис. 1:8. 1531 Конъектура Кройманна. В рукописи: «просвещение». 1532 Ср.: Ис. 49:6. 1533 См.: Лк. 10:23—24. 1534 Слова «если они не сподобились узреть то, что никогда не предсказывали?» Кройманн помещает здесь. В рукописи они находятся ниже, после слов: «[то, которое другие заслуженно увидеть не могли]». 1535 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1536 Корссен так восстанавливает текст: «В чем же было счастье тех (т. е. учеников), которые тогда увидели то, что другие (т. е. пророки) по справедливости увидеть не могли, раз не достигли лицезрения того, что никогда не было предсказано, разве только это те, которые могли увидеть деяния своего Бога, однако, не видели , даже если предсказали?» 1537 См.: Ис. 29:14. 1538 См.: Лк. 10:25. 1539 Ср.: Исх. 20:12. 1540 См.: Лк. 10:27; Втор. 6:5. 1541 Конъектура Кройманна. В рукописи: «о законе жизни». 1542 Кройманн предполагает здесь лакуну: «сомневающийся». 1543 Конъектура Кройманна. В рукописи: «достигает». 1544 Конъектура Кройманна. В рукописи: «твоему». 1545 Конъектура Кройманна. В рукописи: «поскольку должны использоваться одни и те же требования той и другой жизни». 1546 Конъектура Кройманна. В рукописи: «нужно, чтобы и Христос даровал то, чему учит Творец: любить Его». 1547 Т. е. ортодоксальные христиане. 1548 Ср:.Лк. 11:1. 1549 Там же. 1550 Ср:.Лк. 11:2. 1551 В тексте Евангелия, искаженного Маркионом, были слова: «Пусть придет Святой Дух Твой на нас и очистит нас». 1552 Ср.: 1 Кор. 2:12. 1553 Ср.: Пс. 104 103:4; Tert. Adv. Marc., II, 8,2; III, 9, 7. 1554 Ср.: Быт. 1:2. 1555 Ср.: Лк. 11:2. 1556 Ср., напр.: Пс. 24 23:7—10. |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| Бог пополнил это общее откровение дальнейшим откровением о Самом Себе как о Спасителе грешников через Иисуса Христа. Это откровение, данное в истории, воплощенное в Писании и поныне открывающее погибшим врата спасения, обычно называется особым или специальным, откровением. Оно включает в себя подробное словесное изложение того, что общее откровение повествует нам о Боге. Первородный грех и всеобщая греховность Писание характеризует грех как всеобщее искажение человеческой природы, повлиявшее на каждую клетку каждой отдельной личности (3 Цар 8:46, Рим 3:9—23, Рим 7:18, 1 Ин 1:8—10). Оба Завета характеризуют грех как восстание против установленных Богом правил, игнорирование поставленной Им цели, нарушение Божьего закона, оскорбление Божьей праведности нечистотой грешника. Кроме того, грех является преступлением, за которое грешник будет отвечать перед Богом-Судьей. Эта нравственная ущербность очень активна грех это сила иррациональной, негативной и мятежной реакции, направленной против Бога. Это дух богоборчества. Корень греха гордость и враждебность к Богу, тот самый дух, который проявился в первом прегрешении Адама. За греховными действиями всегда стоят греховные мысли, побуждения и желания, в которых тем или иным образом выражается упрямое противление падшего сердца тому праву, которое Бог предъявляет на наши жизни. Грех можно исчерпывающе определить как неподчинение Божьему закону, проявляемое в действиях, привычках, оценках, взглядах, склонностях, побуждениях и образе жизни. Писание ярко иллюстрирует различные аспекты греха (см. напр. Иер 17:9, Мф 12:30—37, Мк 7:20—23, Рим 1:18—3:20, Рим 7:7—25, Рим 8:5—8, Рим 14:23). Лютер говорил, что Павел написал Послание к римлянам, чтобы придать греху соответствующее ему значение (Гал 5:16—21, Еф 2:1—3, Еф 4:17—19, Евр 3:12, Иак 2:10—11, 1 Ин 3:4, 1 Ин 5:17). Первородный грех, т.е. грех, присущий нам от рождения, это не библейское выражение (его впервые употребил Августин), но оно помогает осознать присутствие греха в нашей душе. Концепция первородного греха утверждает не то, что грех свойствен самой природе человека, как она была создана Богом («Бог сотворил человека правым», Екк 7:29), и не то, что процессы воспроизводства и деторождения сопряжены со грехом (нечистота, о которой говорится в Лев 12, Лев 15, была только символической и обрядовой, а не нравственной и реальной), а, скорее, что грех сопутствует каждому человеку с момента его рождения. Эта греховность выражается в нечистых помышлениях сердца, предшествующих каждому греховному действию, внутренняя греховность является корнем и источником всех соделанных грехов, она передается нам самым реальным, хотя и символическим, образом от Адама, нашего первого представителя перед Богом. Концепция первородного греха доказывает, что мы являемся грешниками не потому, что грешим, а что мы грешим, потому что являемся грешниками, от рождения порабощенными греху. |
| 20 поспешно захваченное вначале. Т.е. захваченное нечестным путем. 20:22 Это наставление имеет сходство с принципом, сформулированным во Втор. 32,35 и Рим. 12,19 ). Бог спасает не народ в целом ( Втор. 32,35.36 ), а каждого человека в отдельности, и Он стоит не только на страже Своего народа, но и каждого его члена, являясь Мстителем за зло. 20:23 См. ст. 10. 20:24 См. 16,1.9 и ком.; 19,21. Знания, основанные на опыте, безграничны. Лежащий в основе израильской мудрости страх Господень является не только дисциплинирующим фактором, но и путеводной нитью, не позволяющей уклониться от пути праведности. 20 Светильник Господень. Всевидящему оку Божиему открыты даже наши потаенные мысли (ср. ст. 24). 20 Милость и истина. Эти же древнееврейские слова употреблены в 3,3 (см. ком.). Здесь они могут означать принципы царского правления. Вполне возможно, что они относятся к завету Божиему со всем коленом Давидовым ( 2Цар. 7,11–14 ). 20:29 См. 16,31 и ком. С годами физическая сила ослабевает, а мудрость преумножается. 20:30 В отличие от закона, мудрость не предписывает определенных наказаний за те или иные проступки, но наказания, тем не менее, следуют незамедлительно. Глава 21 21 Сердце царя в руке Господа. Эти слова свидетельствуют о власти Божией и над языческими правителями, которые, хотя и неосознанно, исполняют Его волю (как, напр., Кир, Ис. 45,1 ). 21:3 См. ст. 27. Тема данного стиха относится, скорее, к области пророческих книг (см. 1Цар. 15,22 ; Ис. 1,11–17 ) и является редкой для учительной литературы (см. 15,8 и ком.). 21 Гордость очей. См. 6,17. Эти слова подразумевают гордыню и надменность и означают то же, что и «надменное сердце». 21:5 Ср. 19,15 и 21,25, где на лень указано как на причину нищеты. Данный стих сопоставляет поспешные поступки с хорошо обдуманными и исполненными намерениями. 21 обрушится на них. См. 1,17–19 и ком.; 12,13. 21 в углу на кровле. В израильских домах кровли были плоскими и жить на кровле, хотя она продувалась ветрами и поливалась дождями, было возможно (но крайне дискомфортно). |
| б) Признавая нравственное бессилие человека, закон ветхого завета, в качестве побуждений к исполнению закона, выставляет награды и наказания. Нарушителям своих требований закон угрожает жестоким возмездием и даже проклятием и смертью (см., напр., Исх. 12:15; 21:23–25; 31:14–15 ; Лев. 20:9–10; 24:14–21 ; Числ. 35:16–18 ; Втор. 22:23–25; 13:5–11 и др.), равно как и исполнителям закона обещает блага временные ( Исх. 20:12 ; Лев. 26:3–12 ; Втор. 28:2 ). По побуждениям страха и рассчета свойственно действовать рабам, а не свободным. Иудеи, живя под законом, по выражению апостола, и водились духом рабства ( Рим. 8:15 ), находились под игом рабства ( Гал. 5:1 ). Напротив, евангельский закон возбуждает человека к добру преимущественно любовью к Богу и самому добру ( Иоан. 3:16–17; 15:9. 13–15 ) и наградами чисто духовными, воздаянием небесным, а не чувственным. Он не производит насилия или принуждения над человеком, а располагает уверовавших во Христа, как сынов Божиих, а не рабов, к свободному выполнению обязанностей своего христианского звания, почему и называется у апостола законом свободы ( Иак. 1:25 ). Не приясте, говорит апостол христианам, сравнительно с иудеями, духа работы паки в боязнь, но приясте духа сыноположения ( Рим. 8:15 ; сн. Гал. 4:7 ). По словам того же апостола, праведнику закон не лежит, т. е. уверовавший во Христа и получивший отпущение грехов и благодатное обновление, являемое святою жизнью, свободен от внешнего закона, не имеет нужды в его научении и в справках в нем, ибо творит добро, руководимый благодатию Св. Духа и движимый к добру внутренним, святым настроением. Закон нужен для беззаконных и непокоривых ( 1Тим. 1:9 ). II. Данный Спасителем евангельский закон, как высший и совершеннейший закона Моисеева, естественно, заменил его собою. Однако отменение закона Моисеева не так нужно понимать, чтобы евангелие, заступая место закона, уничтожало или разрушало весь закон, подобно, напр., тому, как на месте разрушеннего здания воздвигается новое. Да не мните, яко приидох разорити (χαταλσαι) закон, или пророки, – говорил Иисус Христос в успокоение ревности иудеев по законе; не приидох разорити, но исполнити (πληρσαι). |
| 586 Мк 3,17; 5,41; 7,11,34; 14,36; 15,34 . 587 Папий. – В кн.: Евсевий. Церковная история, III, 239. Совершенно очевидно, что речь идет о мытаре Левии, сыне Алфея, прозванном Матфей; см. Мф. 9:9-10 ; Мк. 2:13-15 ; Лк. 5:27-29 . 588 См.: Leon-Dufour Х. Les Evangiles synoptiques, p.192. Мф цитирует Библию не по подлиннику, а по Септуагинте, греческому переводу, распространенному у евреев, живших вне Палестины. 589 Исследователи полагают, что их можно разбить на несколько циклов. В частности, по А.Ревилю, этих циклов семь: 1) Новый Завет, 2) наставление апостолам, 3) противники, 4) Царство Божие, 5) отношения между верными, 6) обличения, 7) явление Царства Божия. К.Леон-Дюфур предлагает деление на пять частей: 1) Нагорная проповедь (гл.5–7), 2) наставление ученикам (гл.10), 3) слово в притчах (гл.13), 4) отношения между верными (гл.18), 5) эсхатология (гл.24–25). 590 Образцом такого рода жанра служит недавно открытое “Евангелие Фомы”, где каждый абзац начинается словами: “Сказал Иисус”. Перевод текста в кн.: Античность и современность. М., 1972, с.365 сл. 591 Адам К. Иисус Христос. Пер. с нем. Брюссель, 1961, с.66. 592 См.: Лк. 1:1-4 . 593 Мураториев фрагмент; Ириней. Против ересей, III,1,1; Тертуллиан. Против Маркиона, IV, 5; Климент. Строматы, I, 21, 145; Ориген. На Матфея, 1. Новозаветные данные о Луке: Кол. 4:14 ; 2Тим. 4:10 ; Флм 23 ; Рим 16,21 . 594 Деян 16,10-17; 20,5-21,18; 27,1-44; 28,1-16 . 595 Этот тезис был тщательно обоснован в труде: Harnack А. Zu den Schriften des Lukas. Leipzig, 1906–1908. См. также: Stuhlmuller С. The Gospel According to Luke. – JBC, v. II, p.115f. 596 Антимаркионский пролог. Цит. по: Leon-Dufour Х. Les Evangiles synoptiques, p.253. 597 Leon-Dufour Х. Idem, p.256. 598 Из 661 стиха Мк только 30 не вошло в Мф и Лк. Мф и Лк имеют 200 общих мест, заимствованных не из Мк (см.: Мережковский Д. Иисус Неизвестный. Белград. Т.1, 1932, с.54 сл.; иером.Лев (Жилле). Иисус Назарянин по данным истории. Париж, YMCA, 1934, с.48 сл.). Многие современные экзегеты полагают, что Евангелиям Мф, Мк и Лк предшествовали сборники текстов, основанных на более ранних материалах, которые и легли в основу нынешних синоптических Евангелий (см., напр.: Benoit P., Boismard M.E. Synopse des Quatre Evangiles. Paris, 1972, p.15 s.). Однако наиболее бесспорной остается теория, согласно которой Мк и “Логии” были главными источниками для синоптиков (см.: Gast F. Synoptic Problem. – JBC, I, p.1–6). |
| Плотью называет надежду некоторых – оправдаться перед Богом только делами закона ( Гал. 3:3 ; сл. Рим. 4:1 ). Плотью или мудростью по плоти называет привязанность коринфских христиан к языческой философии ( 1Кор. 1:26 ). Плотью называет аскетические подвиги, самовольные посты и изнурение тела некоторых еретиков, живших во времена апостольские ( Кол. 2:18–23 ). Из этих примеров видно, что под именем плоти Апостол разумеет не одну только чувственную сторону существа человеческого, но всего человека с его чувственностью, с его умом, со всеми его и чувственными и духовными стремлениями, настроениями, созерцаниями и действиями, несогласными с законом духа Божия. Плоть – то же, что человек душевный, то есть греховный, противополагаемый у Апостола человеку духовному, освященному благодатью Духа ( 1Кор. 1:14 ). Наименование человека плотью не принадлежит исключительно одному Апостолу, но есть общее библейское наименование человека (см., напр., Быт. 4:3 ; Быт. 4:12 ; Пс. 135:25 ; Ис. 15:5 ; Иез. 20:48 ; Иер. 25:31). Если Апостол противопоставляет плоти дух, источное начало всего доброго и святого в человеке, то разумеет не дух человеческий, или не ум человека, но дух жизни во Христе Иисусе, дух Божий, живущий в человеке облагодатствованном ( Рим. 8:2 ; Рим. 8:9 ). О человеческом духе Апостол вовсе не таких высоких понятий. Совесть есть голос ума. Но Апостол находит в жизни людей порочных и лукавых такие состояния, в которых совесть является сожжёною ( 1Тим. 4:2 ), осквернённою ( Тит. 1:15 ), требующею очищения от мертвых дел ( Евр. 9:14 ). Ум, также как и тело, носит в себе свои скверны ( 2Кор. 7:1 ) и, подобно чувственности, или душе и телу, может подвергаться нечистотам и порокам ( 2Фес. 5:23 ; сл. 1Кор. 7:34 ), и требует очищения и обновления (Εф. 4:23; Εф. 12:2). Наконец, проведем и ясное свидетельство Апостола о начале зла. Апостол вполне признает оскверняющую и растлевающую дух силу чувственности, но с тем вместе ясно и определенно свидетельствует, что такое гибельное преобладание чувственности есть не начало, но уже следствие греха, а начало греха или самый грех есть удаление человека от Бога, дошедшее до идолопоклонства и безумного служения твари вместо Творца ( Рим. 1:18–32 ). |
| Сп. 51. содержа в строке общий с прочими текст, на поле представляет особенные, нигде не встречающиеся исправления. Деян. 17:9 . в строке: мыто, на поле: рекши пос ( τ κανν, но 24, 26. против слова же мыто написано: сребро – χρματα); 25:7. их же (вины) не можаах прикнти, на поле: двести (сп. 50. по нын. изъвити – ποδεξαι); 25:21. в строке: павл повелн блюден быти ем въ чтнаго, на поле: павл молщ блюсти его до севастова ра сирчь кесара ( πικαλεσαμνου– ες τν το σεβαστο διγνωσιν); 1Кор. 15:41 . б () звзды изъобиле въ слав, на поле: 2Кор. 8:10 . нача ти лани, на поле: на чала, и еще: времени, (сп. 50. по нын. от мимошедшаго лета – π πρυσι). Такие же исправления встречаются Деян. 27:43. 28:3 . Иак. 1:9 . Против слов: 2Кор. 8:18 . послах же с ни брата, на поле: лк. Исправлено и сказание на 1 послание к Коринфянам. В строке: коринне събрани, разцпахс нравы, внизу: събираеми радлхс; потом в строке: на поле: мачех, как и в сп. 50. Греч. λαβντα μητριαν, вместо чего ошибочно чит. λατρεαν. Сп. 52. заметно держится древних списков, но имеет и новые чтения. Деян. 1:22 . на небо, опущ., Ин. 3:1 . да чда бжи наремс и будем опущ. с весьма многими списками у Шольца. 1Пет. 5:6 . да в възнсеть въ врем посщени; 2Пет. 1:10 . потщитеся добрми дл своими (приб. по 46-му); Фил. 2:6. 7 . не въсхщениё вмни... нъ себ истощи. бра раби приимъ (проч. непщева, излия, зрак); 1Сол. 4:13 . не хоще же ва не видти (в большей части списков у Шольца стоит ο θλоμεν, а не ο θλω); 2Тим. 2:8 . поминаи Господа опущ. См. ещё 2Кор. 11:5 . Еф. 2:5. 7 . Кол. 1:16 . 1Тим. 6:13 . Сп. 53. в переводе по-нынешнему часто сходствуя с предшествующим отличается особенною близостью к Острожскому и нынешнему Слав. тексту. Согласно с обоими читается: Деян. 15:11 . но га (в прочих сп. Господа нет), 17:26. (проч. сп. нарекъ нарочита времена, ρσας προστεταγμνους καιρος), 20:25. проповд (проч. как и у Шольца вм. τν βασιλεαν в нек. рук. стоит τ υαγγλιον), 28:4. сдъ 1Пет. 5:2. 9 . (проч. 5:9. вдще таже еже въ мир вамъ творити! εδτες, τ ατ τν παθημων τ ν κσμ μν δελφτητι πιτελεσθαι), Иак. 5:10 . 1Пет. 2:4 . 2Пет. 1:12 . 1Ин. 2:1 . ходата имамы, Рим. 2:15. 22. 5:4 . искство, 8:15. (проч. дхъ υοθεσας), 14:14. 1Кор. 4:12. 13. 15. 16. 9:27 . й др. Деян. 17:22 . по всем зрю ко в вре блдще есте по Остр. изд.; тоже 20:28. Не редко читается вопреки Острожскому, по-нынешнему. Деян. 15:10 . хотяще приб., 2Пет. 1:19 . (Острож. якоже светилнику, по проч. спискам), 1Ин. 4:12 . слова переставлены, 1Кор. 1:18. 21 . (Остр. 18. спасающем же ся, 21. проповедания, по проч. сп., 15:23. (Остр. по проч. сп. – христовнии) и др. Но с конца 1 послания к Коринфянам сей список перед прочими не представляет исправлений (и потому расходится с текстом Острожским), кроме не многих, какие находятся и в сп. 50, напр. Фил. 2:8 . 1Сол. 4:15. 17 . |
| Ряд евангельских притчей имеет близкие параллели с раввинистическими (ср., напр., притчу о потерянной драхме в Лк 15. 8-10 и Мидраш Рабба на Песн 1. 1, 9; притчу о блудном сыне в Лк 15. 11-32 и Мидраш Рабба на Втор 2. 24; притчу о виноградарях в Мк 12. 1-9 и Мидраш Рабба на Еккл 5. 10; притчи о брачном пире и о 10 девах в Мф 22. 1-14 и 25. 1-13 и Вавилонский Талмуд. Шаббат 153а; см.: Flusser. 1981), но зачастую с прямо противоположными выводами (ср., напр. притчу о работниках в Мф 20. 1-16 и Сифра на Лев 26. 9). Раввинистические притчи однозначны и содержат более подробные толкования; почти всегда они связаны с конкретным стихом из Свящ. Писания. В отличие от Евангелий в Талмуде и мидрашах часто встречаются басни (Вавилонский Талмуд. Берахот 61b; использование образов животных как аллегорий имеет место уже в 1 Енох 37-71). Ряд притчей довольно краткие (Мишна Авот. 2. 15; ср.: Лк 10. 2). По сравнению с раввинистическими притчи Христовы адресные, часто содержат парадоксы, неожиданный финал, переворачивающий представления слушателей о Боге и об отношениях между людьми. Богословское содержание - самая главная отличительная черта евангельских притчей (прежде всего обилие притчей, посвященных Царству Небесному, что нехарактерно для раввинистической традиции). Особую категорию среди логий Иисуса Христа составляют речения от 1-го лица («Я есмь»), к-рых больше всего в Евангелии от Иоанна и к-рые не имеют аналогов ни в греко-рим., ни в раввинистической традициях. Параллели с ними можно найти лишь в словах, произносимых Богом в ВЗ (напр.: Исх 3. 14; 8. 22). Др. характерная евангельская лит. форма - «длинные» речи. Среди них встречаются как «чистые» монологи (Ин 5. 19-47), так и монологи, обрамленные диалогом (Ин 15. 1 - 16. 15; 16. 16-30), драматические диалоги (Ин 4. 7-27), полемические диалоги (Ин 7. 14-24). Иногда речи начинаются как диалоги, но затем развиваются в монологи (Ин 3. 1-21, 26-36; 13. 31-14. 31). «Длинные» речи представлены в основном в Евангелии от Иоанна (в Евангелии от Луки, где прямая речь составляет 68% текста, «длинные» речи почти отсутствуют). Впосл. эта форма получила развитие в апокрифических Евангелиях. |
| 24:1–13 Господь опустошает землю. Впечатляющие описания усиливаются при помощи повторов, рифм и игры слов. В выражении уничтожает лицо ее читаем «изменяет вид ее» (ср. яркий термин Иерусалимской Библии «сгибает», «гнет»). Причиной суда названо (отметим двойное за то ст. 6) нарушение человечеством всех законов и обязательств. Не факт, что под вечным заветом подразумевается обещание Бога всему живому на земле в Быт. 9:9–11 , поскольку выражение в ст. 5 может означать просто «наиболее постоянное из всех соглашений» (но отметим намек на потоп в ст. 18б). 7 Упор на безрадостности – это поразительное пояснение тому, что в Евр. 11:25 названо «временным, греховным наслаждением» (RSV), а выражение, взятое оттуда же, – «опустевший город» (10; ср.: Быт. 1:2 ) – свидетельствует о разрушительном действии греха, превращающего установленный Богом порядок в изначальную бесформенность. Единственным проблеском надежды можно назвать упоминание об обирании винограда (13), о том, что немного осталось людей (6), как в 17:6 и в отрывках об «остатке», напр., 10:20–23. 24:14–16 Песнь о величии Господа и нынешние лишения. Песнь хвалы, судя по всему, принадлежит рассеянному «остатку» (см.: ст. 13), среди которого, говорится в Евангелии, могут находиться как обратившиеся язычники, так и еврейский народ (ср.: Ин. 11:52 ). Выражение на востоке (15) буквально звучит «при свете», перевод NIV подтверждается соответствующей фразой с запада (с моря; 14). Но здесь автор забегает вперед, а затем мы опять возвращаемся в напряженное настоящее ст. 16 (ср. те же метафоры в 17:4–6). 24:17–23 Вселенский суд. Первые три существительных в ст. 17, поразительно похожие в оригинале, возвращают нас к теме неизбежности суда. О тщетном бегстве в ст. 18а – ср. с Ам. 5:19 . (О предпосылках ст. 18б см. ст. 5.) Воинство выспреннее (буквальный перевод, вариант NIV – «силы небесные») может в некоторых контекстах означать просто «звезды» (ср.: 40:26); однако здесь, в дополнение к царям земным, которые будут заключены и наказаны (ср.: 2Пет. 2:4 ), фраза означает «духов злобы поднебесных» ( Еф. 6:12 ). Наиболее полно о подобных существах в Ветхом Завете говорится в Дан. 10:2–21 ; ср., вероятно, Пс. 81 . В Новом Завете – см. дальше, напр.: Рим. 8:38–39 ; Кол. 2:15 ; Отк. 12:7–12 . Но в самом конце говорится об абсолютной славе (23). Если солнце и луна потеряют свой свет, то только потому, что их затмит сияние Самого Света, Господа, воцарившегося в полной славе. По сути, это то же видение, что и в Отк. 21:22–27 . 25:1–12 Великое освобождение |
|
|
