| Согласно Каталогу Либерия (сер. IV в.), М. занимал кафедру 8 лет 3 месяца и 25 дней в годы правления императоров Диоклетиана и Максимиана. Понтификат его предшественника Гая (см. ст. см. ст. Гаий ) завершился 22 апр. 296 г.; М. был возведен на кафедру 30 июня 296 г. и скончался в 304 г., «в консульство Диоклетиана 9-е и Максимиана 8-е, когда произошло гонение и преемственность епископов прервалась (cessauit episcopatum) на 7 лет, 6 месяцев, 25 дней». О дне кончины или погребения М. в Каталоге не говорится. В рим. календаре «Depositio episcoporum» память М. указана под 15 янв., однако в более поздних источниках (Иеронимов мартиролог, Liber Pontificalis, рим. литургические книги) 16 янв.- день памяти Маркелла I, преемника М. По мнению Л. Дюшена , в «Depositio episcoporum» содержится ошибка, в действительности речь идет о поминовении Маркелла I (LP. T. 1. P. LXXIII; Duchesne. 1898. P. 389-390; Kirsch. 1924. S. 100-101, 121; MartHieron. Comment. P. 42-43). Это объяснение было принято большинством исследователей, в т. ч. Й. П. Киршем, И. Делеэ , Р. Дейвисом и А. Ди Берардино. Только А. Аморе считал, что 15 янв. в Риме совершалось поминовение М. ( Amore. 1957; Idem. 2013. P. 65-66), но его аргументы были признаны неубедительными (напр.: Episcopo. 2003. P. 16-17). В источниках содержатся противоречивые датировки понтификата М. Так, в «Хронике» Евсевия-Иеронима о «Марцеллиане» говорится как о 28-м епископе Рима, занявшем кафедру в 297 г. (Die Chronik des Hieronymus/Hrsg. R. Helm. B., 1956. S. 226. (Eusebius Werke; 7)). Эти сведения повторяются в «Хронике» Проспера Аквитанского. Перечисляя Римских епископов, Оптат Милевский упоминал М., но не Маркелла I ( Optatus. Contra Parmenianum Donatistam. II 3// Optat de Mil è ve. Traité contre les donatistes/Éd. M. Labrousse. P., 1995. T. 1. P. 246, 309. (SC; 412)), а в списке блж. Августина, напротив, назван только Маркелл I ( Aug. Ep. 53. 2), хотя в др. сочинениях Августина есть упоминания о М. В Индекс-каталоге и большинстве других перечней Римских понтификов преемником Гая назван Маркелл I, имя М. отсутствует (см.: LP. T. 1. P. 13-41). Тем не менее изображение М. было среди фресковых папских портретов (V в.?) в римской базилике св. Павла (Сан-Паоло-фуори-ле-Мура) (см.: Ladner G. B. I ritratti dei Papi nell " Antichità e nel Medioevo. Vat., 1941. P. 34). Согласно Liber Pontificalis, М. занимал епископскую кафедру 8 лет 4 (или 2) месяца и 16 дней в годы правления императоров Диоклетиана и Максимиана. Его понтификат начался 1 июля 296 г. и завершился в 304 г.; затем Римская кафедра вдовствовала 7,5 года (LP. T. 1. P. 72-73, 162). |
| Хотя о респонсорном пении псалмов сообщает уже Тертуллиан ( Tertull. De anima. 9; De orat. 27), первые свидетельства о Г. на Западе относятся ко 2-й пол. IV - нач. V в. ( Aug. Serm. 138. 1; 170. 1; 176. 1; In Ps. 25. 5; 29. 1; 40. 1; 119. 1). Пение Г. после чтения Апостола было особенностью североафрикан. и рим. традиций (ср. замечание more romano - «по рим. обычаю» в German. Ep. 1. 9). В др. христ. традициях песнопение, подобное Г., исполняется до чтения Апостола (в частности, в визант. традиции ему соответствует прокимен ). В отличие от др. песнопений мессы Г. никогда не сопровождал священнодействий, по свидетельству древних и средневек. авторов, епископ должен был внимательно слушать это песнопение. Градуал. Инициал P(uer) со сценой «Поклонение Младенцу». 1435 г. (б-ка им. К. Вайзе, Циттау. Ms. A. V. Graduale Bl. 15v) Градуал. Инициал P(uer) со сценой «Поклонение Младенцу». 1435 г. (б-ка им. К. Вайзе, Циттау. Ms. A. V. Graduale Bl. 15v) В григорианской традиции Г. первоначально входили в состав Антифонария мессы (более позднее название - Г., разновидность - Кантаторий ). Для удобства священников Г. помещались также в Сакраментариях (напр., Paris. BNF. lat. 2291. Fol. 9-15, 875-876 гг.; Ibid. 12050, Fol. 3-16v, после 853 г.), реже - в Лекционариях (St. Omer. Bibl. Municip. 252, X-XI вв.). Позже они были включены в состав Миссала и одноименной с ними певч. кн. Graduale (или Liber gradualis) (см. далее). Оригинальный репертуар Г. рим. мессы, составление к-рого средневек. традиция приписывала свт. Григорию Великому ( 604), точно неизвестен. Все сохранившиеся рукописи несут следы реформ, проводившихся во франк. землях во 2-й пол. VIII - нач. IX в. Установлено лишь, что набор песнопений мессы развивался синхронно с Сакраментарием и Лекционарием . Псалмы до сер. V в. исполнялись респонсорно полностью и при участии всей общины ( Leo Magn. Serm. 3. 1). По свидетельству блж. Августина, стихи псалма возглашались чтецом ( Aug. In Ps. 138. 1). К времени понтификата свт. Григория Великого Г. стали сокращаться до 1 стиха и исполняться певцом и хором (schola cantorum). Римский Собор 595 г. по настоянию свт. Григория запретил возглашать стихи Г. диаконам ( Gregorii I, papae Decreta//PL. 77. Col. 1335). До IX в. солистом выступал один из субдиаконов (см., напр.: Ordo Romanus I), позже - кантор (солист). |
| Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) В евр. тексте ВЗ именование «Яхве Саваоф» ( , включая варианты или , , ) встречается 284 раза (4 Цар 19. 31 не считается, т. к. это исправление (т. н. Qere) масоретов), причем в 121 случае оно не является титулом. Весьма характерно его распределение по книгам ВЗ. Оно полностью отсутствует в Пятикнижии, в книгах Иисуса Навина и Судей и в книгах, написанных в период вавилонского пленения (напр., у прор. Иезекииля). В книгах Царств встречается 15 раз, тогда как в Ис 1-39 оно употребляется 56 (всего в Ис - 62), у Иеремии - 82 (в масоретской версии; в Септуагинте - 12), в Псалтири - 15, у послепленных пророков Аггея - 14, Захарии - 53, Малахии - 24 раза. В межзаветной лит-ре оно практически не встречается (в Свитках Мёртвого м. только однажды в 1QSb 4. 25). Эти данные позволяют искать связь имени Г. С. с богослужением иерусалимского храма. Самый характерный пример - его употребление в составе песни серафимов у прор. Исаии (Ис 6. 3; ср.: 6. 5). Г. С. называется «живущим на горе Сионе» (Ис 8. 18; ср.: Зах 8. 3), а Иерусалим - Его городом (Ис 47. 9), «сидящим на херувимах» (1 Цар 4. 4; 2 Цар 6. 2; 1 Пар 13. 6; Ис 37. 16). Такой трон из херувимов был в храме Соломона (3 Цар 6. 23-28), причем ковчег завета служил подножием для невидимо восседающего на этом троне Бога (1 Пар 28. 2; ср.: Пс 98. 5; 131. 7). Этот образ связан с наименованием Г. С. Царем (напр., Пс 23. 10; Иер 46. 18; 48. 15; 51. 57). Помимо всемогущества и царской власти имя Г. С. связывается с творением мира (Ам 4. 13; Иер 10. 16) и эсхатологической войной (Ис 13. 4; 31. 4). В пророчестве Исаии говорится, что Г. С. воцарится на Сионе (Ис 24. 23) и сделает там трапезу для всех народов (Ис 25. 6). Все народы будут приходить к Г. С. на праздник Кущей (Зах 14. 16-17) и приносить дары (Ис 18. 7). В христ. традиции имя Г. С. употребляется в НЗ (ветхозаветные цитаты в Иак 5. 4 и Рим 9. 29) и в литургических текстах (см. Sanctus ). Особое значение ему придавали гностики - сифиане и офиты; оно также встречается в текстах из Наг-Хаммади: «Ипостась архонтов», «Апокриф Иоанна», «О происхождении мира» ( Fallon. 1978). Кроме того, найдены евр. и греч. амулеты и тексты с магическими заклинаниями, содержащие это имя. Связь имени Г. С. с поздним фригийско-фракийским культом Сабазия является спорной ( Johnson. 1978). |
| Имеется также сходство между описаниями чуда насыщения Господом 5 тыс. в Евангелиях (см., напр.: Лк 9. 12-17) и чуда насыщения 100 чел. (4 Цар 4. 42-44), к-рых по слову Е. удалось накормить 20 ячменными хлебами и небольшим количеством зерен, причем «они насытились, и еще осталось» (ср.: Лк 9. 17: «И ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов»). В «Евангелии Никодима», раннехрист. апокрифическом произведении, Е. представлен как свидетель вознесения прор. Илии на небо и в этом качестве сопоставляется с апостолами, видевшими Вознесение Господне. Приводится речь Никодима, к-рый призывает последовать примеру Е., позволившего «сынам пророков» искать Илию: «И ныне послушайте меня, сыны Израиля, и пошлите мужа в горы Израиля - может быть, Дух взял Иисуса, может быть, найдем Его» (Acta Pilat. 15). Иудейские источники о Е. Иосиф Флавий. В изображении пророков Е. и Илии Иосиф Флавий не только опирался на совр. ему иудейскую традицию, зафиксированную в более поздних раввинистических текстах (свидетельство его знакомства с этой традицией содержится в его автобиографии: Ios. Flav. Vita. 9), но и руководствовался, как считают нек-рые совр. исследователи его наследия, политическими мотивами ( Feldman. 1994. P. 1-2). Прор. Илия на протяжении мн. веков был ключевой фигурой в апокалиптической иудейской лит-ре, являясь предтечей прихода Мессии и воскресения мертвых, что отражено как в НЗ (Мф 11. 10-15; 17. 10-13; Мк 9. 11-13), так и в Вавилонском Талмуде (трактат Санхедрин 98a). В совр. Иосифу Флавию тексте, приписывавшемся Филону Александрийскому, прор. Илия отождествляется с ветхозаветным праведником Финеесом (ср.: Числ 25. 7-8), к-рый собственноручно убил израильтянина, прелюбодействовавшего с иноплеменницей ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 48. 1-2). Т. о., изображение прор. Илии представляло собой определенную проблему для Иосифа Флавия, к-рый был, как известно, подчеркнуто лоялен к рим. власти: его читатель мог подумать о враждебном Риму мессианском Израильском царстве и о подобных Финеесу революционерах- зилотах , противящихся иноземным религ. и политическим влияниям ( Feldman. 1994. P. 2-3). В этом отношении Иосифу Флавию было проще писать о Е., чей образ не был связан с подобными идеями. Этим, возможно, объясняется тот факт, что в 27 случаях, передавая библейские рассказы о Е., Иосиф Флавий называет его пророком или говорит, что он пророчествовал, хотя в соответствующих текстах Библии об этом не сказано (Ibid. P. 4). В этом отношении Е. уступает только прор. Самуилу ( Idem. 1990. P. 389). При этом Иосиф Флавий избегает обычного для библейского рассказа наименования Е. «человек Божий» (см., напр.: 4 Цар 4. 9, 16; 7. 2). |
| Сщмч. Панкратий и Кирилл, еп. Гортинский. Миниатюра из Иконописного подлинника. Сер. XIX в. (ГИМ) Сщмч. Панкратий и Кирилл, еп. Гортинский. Миниатюра из Иконописного подлинника. Сер. XIX в. (ГИМ) Краткое сказание, составленное на основе лат. Мученичества К. с большими или меньшими подробностями приведено под 9 июля в западных Мартирологах IX в.- Рабана Мавра (PL. 110. Col. 1155), Адона Вьеннского ( Ado Viennensis. Martyrologium//PL. 123. Col. 300) и Узуарда (MartUsuard//PL. 124. Col. 239). Как правило, в них говорится, что епископ К. (без указания кафедры) пострадал в Египте при имп. Деции и правителе Луции: сначала он был брошен в огонь, а затем обезглавлен. В заметке, вошедшей под 9 июля в состав Римского Мартиролога кард. Цезаря Барония (2-я пол. XVI в.), содержатся сведения о К. из греч. и лат. источников: К. назван епископом Гортины, он пострадал во время гонений Деция при правителе Луции, к-рый сначала приказал бросить святого в огонь, а затем обезглавить. В слав. нестишных прологах сказания о К., несколько различающиеся между собой, первоначально помещались под 14 июня и 9 июля (см., напр.: РГБ. Рум. 319. Л. 133 об., 145 об., нач. XIV в.). В сказании под 14 июня приводится рассказ из греч. Синаксаря (Vat. gr. 2046) XII-XIII вв. о путешествии К. в Рим с 2 слугами и сообщаются нек-рые детали: по дороге в Рим К. видел во сне в храме прп. Филиксина (Фелоксена), к-рый предрек ему епископство (согласно греч. сказанию, К. в то время уже был епископом Крита) и мученическую кончину. Из Рима К. отправился в Иерусалим, но по дороге ему явился муж в белых одеждах и велел идти на Крит. Там в возрасте 68 лет К. был поставлен епископом Гортины. Согласно данному сказанию, К. пострадал и был казнен правителем Агрианом в Раксе при имп. Максимиане. Сказание под 9 июля содержит краткие сведения из лат. Мученичества К. В более поздних слав. Прологах память К. отмечается под 6 сент. (Пролог на сент.-февр. М., 1641. С. 65 об.- 66 об.) и приводится рассказ о путешествии К. и его слуг в Рим (согласно данной версии, К. стал епископом в 60 лет); под 14 июня (Пролог на июнь-авг. М., 16624. С. 64) обозначены императоры Диоклетиан и Максимиан; правитель, при к-ром пострадал К., назван Агрипином. Согласно данной версии, мученик был казнен в 90 лет в Раксе и занимал епископскую кафедру 25 лет (хотя стал епископом в 62 года). В слав. стишных Прологах ( Петков. 2000. С. 240, 418) и в ВМЧ память К., посвященное ему двустишие и краткое сказание о нем содержатся под 6 и 10 сент. и 14 июня ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 15, 29, 226). |
| Cullmann O . Christ and Time. London: SCM Press, 1962. P. 195; The State in the New Testament. New York: Scribner " s, 1956. Pp. 65-70, 95- 114. Stein R. H. The Argument of Romans 13:1-7. P. 328. Ср. напр. Толкование на Послания св. ап. Павла блж. Феодорита Кирского (TLG 4089.030, 82.193.22-6, 32-7, 42-4), блаженного Августина (Cl. 0280, 64.44.12) с мнениями Ч. Крэнфилда и Стэнли Портера: Cranfield C. E. B. The Epistle to the Romans: Romans 9-16: A Critical and Exegetical Commentary (International Critical Commentary). London: T&T Clark, 2004. P. 663; Porter S.E. Romans 13:1-7 as Pauline Political Rhetoric.//Filologia neotestamentaria. 1990. 3. Pp. 122-123. Wright N.T. Paul: In Fresh Perspective. Minneapolis: Fortress, 2005. P. 78-79. Ср.: 2Кор.6:4-5; 11:23,25; 2Кор.11:32,33; Деян.16:22-24; Рим.8:35. Stein R. H. The Argument of Romans 13:1-7. P. 334. Cranfield C. E. B. The Epistle to the Romans… P. 666. Friedrich J., Pöhlmann W., Stuhlmacher P . Zur historischen Situation und Intention von Röm 13:1-7.//Zeitschrift für Theologie und Kirche. 1976. Vol. 73. 2. Ss. 131-166. См.: Тацит . Анналы. 13:25. Тацит Корнелий . Сочинения в двух томах. Т. 1. Анналы. Малые произведения. Л.: Наука, 1969. С. 235. Carter T . L . The Irony of Romans 13.//Novum Testamentum (BRILL). Vol. 46, Fasc. 3 (July 2004). P. 222. См.: Тацит . Анналы. 13:50, 51. Тацит Корнелий . Сочинения в двух томах. Т. 1. Анналы. С. 248-249. Friedrich J., Pöhlmann W., Stuhlmacher P . Zur historischen Situation… Ss. 157-159. Cranfield C. E. B. The Epistle to the Romans… P. 671-672. Такое понимание вполне согласуется с точкой зрения Отцов и Учителей Церкви по данному вопросу, см. напр. у Оригена, PG 14, col. 1230 и свт. Иоанна Златоуста: «Την πιτεταμνην λγων τιμν, ου τον κ του πονηρο συνειδτος φβον, δν ανωτρω νξατο». PG 60, col. 618. Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ в рамках научного проекта 15-34-01304. Источник: Ковшов М. В. Наставления святого апостола Павла об отношении ко властям (Рим. 13:1-7) в святоотеческой экзегезе и современной библеистике//Материалы ежегодной научно-богословской конференции СПбДА. СПб., 2015. С. 40-46 |
| С проблемой неканоничности может столкнуться управленец, решивший максимально полно познакомиться с контекстом рассказа об Адаме, включая Новый Завет. Он встретит упоминания обоих сыновей Адама и очень важные слова Христа о сатане: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Но никаких следов рассказа о том, что натворили Адам и его жена в райском саду, нет ни в Евангелиях, ни в «Деяниях…», ни в посланиях апостолов, кроме одного, Павла. Он единственный, кто не был рядом с Иисусом Христом до Его распятия, и кого Он отправил проповедовать Благую Весть язычникам. Все послания Павла входят в канон Нового Завета, но его учение о грехе Адама, которым смерть вошла в жизнь всего живого, имеет единственную содержательную связь – с неканонической Книгой премудрости Соломона: « Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал всё для бытия, и всё в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть» (Прем. 1:13-15); «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. 2:23-24). Формула «именно грех рождает смерть» встречается в посланиях только апостола Павла: «…как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нём все согрешили» (Рим. 5:12). Только в его текстах прямо увязаны Адам из Эдема и Христос: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:25). Не понимаю, почему даже в учебниках по богословию цитаты из Книги премудрости Соломоновой не сопровождаются указанием на её неканоничность (см., напр.: «В Священном Писании понятие премудрости Божией часто имеет энергийный характер. В Книге Премудрости Соломоновой (см.: Прем. 7:14; 9:17) о премудрости говорится как об одном из высших даров Святого Духа» протоиерей Олег Давыденков Догматическое богословие ). Может быть, стоило бы «звёздочкой» отмечать и ссылки на места в посланиях апостола Павла, которые перекликаются с такими источниками или вряд ли совместимы с Символом Веры? Например, Бог-Сын в том же послании коринфянам назван Краснозёмом (в переводе с иврита): « последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное» (1 Кор. 15:45-46). И это написано про «Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век». |
| Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) В Д. с. а., как и в Евангелии от Луки, заметен особый интерес к вселенскому масштабу христ. благовестия. Универсализм евангелиста Луки выражается как прямо (см.: Лк 2. 10; 2. 32; 3. 6; 3. 38; 24. 47), так и в деталях (напр., вместо «равви» говорится «наставник» или «учитель» (Лк 5. 5; 8. 24; 8. 45; 9. 33; 9. 49; 10. 25; 11. 45; 12. 13; 17. 13); «море Галилейское» называется «озером Геннисаретским» (Лк 5. 1); имена рим. правителей предваряют имена еврейских (Лк 2. 1; 3. 1); пропущены антиязыческие логии (ср.: Лк 13. 28; Мк 7. 24-30; Мф 15. 21-28) (см.: Pereira. 1983; Cissolah. 2006). Евангелие и Д. с. а. объединяет и особое внимание к действию Св. Духа (Лк 1. 35, 41, 67; 2. 25-27; 4. 14, 18; 11. 13) (см.: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) (см. разд. «Богословие»). При этом в Д. с. а. отсутствует характерное для Евангелия от Луки противопоставление «праведник-грешник» (Лк 5. 32; 7. 33-35, 39; 15. 1-17; 18. 9-14; 19. 6-10). Авторитет закона Моисеева, подтверждаемый в Лк 16. 17, оценивается иначе в Деян 13. 39; 15. 10, 28-29. Ветхозаветная типология Евангелия от Луки сменяется христологической в Д. с. а., проповедь Царства - проповедью Воскресшего Христа. Эти различия, однако, могут быть вызваны сменой перспективы - с допасхальной на послепасхальную. Место в каноне Как книга Свящ. Писания Д. с. а. цитируются христ. писателями и отцами Церкви, начиная со сщмч. Иринея Лионского. Однако Д. с. а. отвергали такие еретики, как эвиониты ( Epiph. Adv. haer. 30. 16), маркиониты ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 2), севериане ( Euseb. Hist. eccl. IV 29. 5), позже - манихеи ( Aug. De util. cred. 2. 7). По словам Тертуллиана, «те, которые не признают этой книги Писания, не могут иметь и Духа Святого, ибо не могут признать, что Дух Святой был ниспослан на учеников» ( Tertull. De praescript. haer. 22). В списках канонических книг Д. с. а. всегда указываются отдельно от Евангелия от Луки. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОСИЯ [Древнеевр. , греч. Ωση], ветхозаветный прор. (пам. 17 окт.), согласно иудейской и христ. традициям, автор одноименной книги, входящей в собрание книг малых пророков . Имя В тексте ВЗ имя пророка О. упоминается лишь в начале Книги Осии: в Ос 1. 1 и 1. 2. Кроме того, оно упомянуто 1 раз в НЗ (Рим 9. 25). По мнению исследователей (см., напр.: Rudolph. 1971. S. 35; Köhler L., Baumgartner W. Hebrew and Aramaic Lexicon of the OT. Leiden, 1994. Vol. 1. P. 242-243; Gesenius W. et al. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das AT. B.; Heidelberg, 199518. Lfg. 2. S. 272), имя Осия является краткой формой имени / значение к-рого - «Яхве спас» или «Яхве, спаси!» (Иер 42. 1; Неем 12. 32 - в синодальном переводе передается как Гошаия; Иер 43. 2 - в синодальном переводе - Осаия, также имя часто встречается в древнеевр. эпиграфике - см. примеры в: Clines D. Dictionary of Classical Hebrew. Sheffield, 1995. Vol. 2. P. 507). Масоретская вокализация этого имени ( ) предполагает его интерпретацию как форму абсолютного инфинитива или форму муж. р. ед. ч. императива породы «хифиль» древнеевр. глагола - «спасать» («Он спас» или «Спаси!»). Прор. Осия. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XIV в. (Vat. gr. 1613. P. 119) Прор. Осия. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XIV в. (Vat. gr. 1613. P. 119) Помимо пророка в Библии этим именем названы еще неск. персонажей: 1) ефремлянин Осия, сын Навина, переименованный Моисеем в Иисуса ( ), преемник Моисея (Числ 13. 9(8), 17(16); Втор 32. 44 (в последнем отрывке в синодальном переводе - Иисус)); 2) последний царь Израиля, т. е. Северного царства (4 Цар 15. 30; 17. 1, 3, 4, 6; 18. 1, 9, 10); 3) Осия, сын Азазии, начальник ефремлян при царе Давиде (1 Пар 27. 20); 4) соратник Неемии (Неем 10. 23(24)). Кроме того, имя Осия засвидетельствовано в текстах на евр. языке из Вади-Мураббаат (Mur 17 B) и Масады (Mas 665 2). |
| Если об Эммануиле не говорится прямо, что Он будет поставлен «во свет язычников», то не выражается ли та же самая мысль в гл. 2:2–4 и 5: «и потекут к ней» – горе Господней «в последние дни», т. е. во времена Мессии – Эммануила и царства Его – «все народы», чтобы ходить в «свете Господнем»? Не та же ли мысль предуказывается в гл. 9:1–7, где говорится об явлении «света великого» в «Галилее языческой» ( ср. 8:9) с пришествием Эммануила? Поэтому-то Павел, «апостол языков» ( Рим.11:13; 15:16 ) ссылается не только на Ис.11:10 (см. Рим.15:12 ) и на различные места из 2-ой части книги (напр. на 49:6 в Деян.13:47 ) в доказательство своей мысли о спасении язычников, но видит ту же мысль и в различных местах книги Исаии, всеми признаваемых за подлинные, напр. в Ис.28:16 ..: «(всякий) верующий в Него не постыдится» ( Рим.9:30–33 ) и в Ис.29:10 ( Рим.11:8 ) и в Ис.6:9–10 ( Деян.28:26–27 ). Неверие Израиля и более близкое столкновение (ср. 28:11) с «языческими» народами в лице Ассура ( Ис.5:26; 8:9–10 ) при Исаии подавало прямой повод говорить об обращении народов, об явлении «света великого» в «Галилее языческой». – Наконец, упование на Господа составляет преимуществующую черту между нравственными качествами Эммануила, как и «Раба Господня»: «Я надеюсь на Господа, сокрывшего лице Свое от дома Иаковлева, и уповаю на Него» (8:17) 345 . Кроме того, мысль об уповании на Господа Эммануила выражается в словах о Нем 11-ой главы: «почиет на Нем дух... благочестия и страхом Господним исполнится» (2–3 ст.) 346 . Упование на Господа везде в 1-ой части книги пр. Исаии является главным духовным качеством праведников (12:2; 17:7, 8; 25:9; 26:3–4; 30:15 или 28:16: «верующий не постыдится»): тем более им исполнен Сам Мессия – Эммануил. Сама мысль о подвиге, унижении и страдании Раба Господня не чужда 1-ой части книги. Если понимать название «раба Господа» в приложении к народу, то даже отдельные черты, в каких изображается унижение народа во дни Сеннахерима в 1-ой части книги напоминают многие места из 2-ой... |
|
|
