1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

То, что Он воскрес из мертвых, доказывает, что грех побежден. После Своего воскресения Иисус отправил Своих учеников возвестить об этой победе и о прощении грехов во имя Его ( Лк. 24: 47 ; Ин. 20: 3 ). У Павла богословие греха изложено преимущественно в главах Рим. 1 – 8 . Бог гневается из-за грехов, совершаемых людьми против Бога и друг против друга ( Рим. 1: 18–32 ). Источник греха – неверие. Не прославляя и не благодаря Бога, люди обречены на идолопоклонство, безумие и вырождение ( Рим. 1: 21–25 ). Иногда Бог позволяет греху разрастаться беспрепятственно, до тех пор, пока люди не исполнятся всяческого беззакония ( Рим. 1: 26–32 ). Воображаемый оппонент Павла приводит несколько возражений на эти обвинения ( Рим. 2: 1 – 3: 8 ). Павел отвечает, что, хотя и не каждый грешит настолько тяжко, каждый отступает от того, что считает справедливостью ( Рим. 2: 1–3 ). Если кто-либо исповедует, что привержен завету, имеет ведение и поэтому находится в особых отношениях с Богом, Павел спрашивает, живет ли он в соответствии со своим знанием Божия закона ( Рим. 2: 17–29 ). Все грешники, заключает он, и все стоят в безмолвии, ибо все виновны и ответственны перед Богом ( Рим. 3: 10–21 ). Перечни грехов у Павла охватывают весь спектр неправедных дел, от убийства до злоречия. Несмотря на употребление Павлом термина плоть («греховная сущность» в некоторых переводах), сравнительно немного грехов в этих списках имеют плотскую природу; большинство связаны с разумом или с речью ( Рим. 1: 28 ; Гал. 5: 19–21 ). Как и Иисус, Павел настаивает, что грех – это сила внутри человека, а не просто деяние. Грех порабощает многих, кого Христос не освободил, и ведет их к смерти ( Рим. 6: 5–23 ); поэтому неверующие не могут угодить Богу ( Рим. 8: 5–8 ). Грех не отпускает даже искупленных ( Рим. 7: 14–25 ). Однако принципиальное освобождение от греха приходит благодаря оправданию верою в Иисуса; так что нет осуждения тем, которые во Христе Иисусе ( Рим. 3: 21 – 4: 25; 8: 1–4 ). Дух Божий обновляет верующих и укрепляет их в их трудах ради этого избавления ( Рим. 8: 9–27 ). В остальной части Нового Завета по большей части повторяются темы из Евангелия и трудов Павла. Иаков отмечает, что грех начинается со злых желаний ( Иак. 1: 14; 4: 1–4 ) и, созрев, рождает смерть ( Иак. 1: 15 ). Это и другие библейские указания подразумевают, что беззаконие набирает свою силу благодаря повторениям. Когда человек совершает грех, это может стать, благодаря повторениям, привычкой, пороком и чертой характера. Когда человек подражает грехам других, нечестие может институциализироваться. Все правительство может стать коррумпированным; целая индустрия может основываться на обмане или злоупотреблениях. Общество может облачиться в ткань лжи. Так, один грешник поддерживает другого, и стремление к лживой дружбе с миром делает человека врагом Бога ( Иак. 4: 4–6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-...

2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

9:1–2 См. статью «Демоны». 9 послал их проповедовать Царство Божие и исцелять больных. Для выполнения этих двух поручений Иисус дал ученикам силу (греч.: «динамин» «духовная способность») и власть (греч.: «эксоусиан» «право применять силу»). 9:3 См. ком. к Мф. 10,8 . 9 отрясите и прах от ног ваших. См. ком. к Мф. 10,14 . 9 Ирод. Ирод Антипа, правитель Галилеи. 9 что Илия явился. См. соответствующее пророчество Малахии ( Мал. 4,5 ). 9:10–17 Чудо насыщения множества народа пятью хлебами единственное, помимо воскресения Христа, о котором рассказывают все четыре евангелиста. 9:10 См. Мк. 6,32 и ком. 9 Он, приняв их, беседовал с ними. См. Мк. 6,34 и ком. 9 а вы. Делая ударение на этом местоимении, Иисус показывает, что вопрос обращен не ко всем собравшимся, а только к ученикам. за Христа Божия. «Христос» означает «Помазанник», «Мессия». См. Мф. 14,33 и ком. 9 возьми крест свой и следуй за Мной. См. ком. Мф. 10,38 . Следует отметить, что Иисус не предлагает взять Его крест это невозможно. Но у каждого последователя Христа есть свой собственный «крест», который он и должен нести, подобно тому, как Христос нес Свой (см. Откр. 3,21 ). Однако обетование Христа: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф. 28,20 ) свидетельствует, что Он разделяет со Своими последователями их бремя и помогает им нести его (см. 2Кор. 4,9 ; Евр. 2,18 ). 9 не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие. См. ком. к Мк. 4,11–32 . взошел Он на гору. Местом преображения принято считать гору Фавор. 9:28 См. статью «Откровение славы: преображение Иисуса». 9 Моисей и Илия. Моисей был законодателем Израиля, Илия величайшим пророком. См. ком. к Мф. 17,3 . 9 говорили об исходе Его. Т.е. о смерти Христа (в 2Пет. 1,15 то же греческое слово передано как «отшествие»). Из евангелистов только Лука сообщает об этом разговоре. 9 отягчены были сном. См. 2Пет. 1,16 . 9 явилось облако и осенило их. В Библии облако является символом Божиего присутствия (см. Исх. 13,21.22; 40,38 ). 9 Сей есть Сын Мой Возлюбленный. Букв.: «Этот есть Сын Мой Избранный».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

В IV-VI вв. рим. право оказывало влияние на развитие К. п.: в некоторые канонические сборники (напр., в «Собрание Кенеля») были включены касавшиеся церковных вопросов имп. конституции, в соборных постановлениях и папских декреталиях встречаются ссылки на нормы рим. права. Хотя рим. право рассматривалось как светский закон и всегда отделялось от К. п. ( Van Hove. 1945. P. 219-228), с т. зр. светского законодательства духовенство на Западе подчинялось нормам рим. права: так, в меровингской «Рипуарской правде» (VII в.) зафиксирован принцип «Церковь живет по римскому праву» (Ecclesia vivit secundum legem romanam - MGH. Leg. Const. T. 5. P. 242-243). В Италии чаще использовался Кодекс Юстиниана, в Галлии и Испании - Кодекс Феодосия и Бревиарий Алариха. В VIII-IX вв. в Сев. Италии для нужд духовенства были сделаны выдержки из кодексов Феодосия и Юстиниана - «Excerpta Bobbiensia» (86 глав об иерархии, монахах, церковном имуществе и др.), «Lex Romana canonice compta» (371 глава). В IX в. значительно возросло внимание к рим. праву и к вопросу о его соотношении с К. п., в папских посланиях упоминается о «римском законе» (lex romana), «Юстиниановом законе» (lex Iustiniana). Архиеп. Гинкмар Реймсский (845-882) отмечал значение для Церкви 16-й кн. Кодекса Феодосия. Каролингские канонисты признавали авторитет рим. права, но лишь в той степени, в какой оно подтверждало нормы К. п. В противном случае нормы рим. права могли быть объявлены не имевшими силы, как, напр., в каноническом своде Бенедикта Левиты (сер. IX в.). Тем не менее рим. право отражено в сборниках К. п., напр. в «Собрании, посвященном Ансельму» (кон. IX в.), где нормы светского законодательства составляют 238 капитулов (см.: Conrat M. Westgotischer und katholische Auszüge des sechzehnten Buches des Theodosianus//ZSRG.K. 1911. Bd. 1. S. 67-125; Fournier, Le Bras. 1931. T. 1. P. 116-119; Van Hove. 1945. P. 228-239). Вопросы К. п. обсуждались в сочинениях по литургике и теологии (напр., Агобардом Лионским, Рабаном Мавром, Гинкмаром Реймсским), в трудах о политике - Смарагдом, аббатом Сен-Мийеля, в трактате «Царский путь» (Via regia), адресованном имп. Карлу Великому, Седулием Скоттом в «Книге о христианских правителях» (Liber de rectoribus christianis), посвященной имп. Лотарю I, и др. Гинкмар Реймсский указывал на необходимость руководствоваться канонами при решении церковных и политических разногласий. Гинкмар был среди немногих каролингских канонистов, к-рые использовали Свящ. Писание и творения отцов Церкви как источник К. п. В соч. «О разводе короля Лотаря и королевы Теутберги» (De divortio Lotharii regis et Theutbergae reginae) приведено 600 цитат из Свящ. Писания и творений отцов Церкви, гл. обр. блж. Августина (см.: Devisse J. Hincmar et la loi. Dakar, 1962; Heidecker K. J. The Divorce of Lothar II: Christian Marriage and Political Power in the Carolingian World/Transl. T. M. Guest. Ithaca (N. Y.), 2010).

http://pravenc.ru/text/1470253.html

Но материализм Маркса есть крайняя форма объективации. 71 См. Amiel. Fragments d’un journal intime. 72 См. Chevalier. Bergson. 73 См. «Journal intime de Maine de Biran». 74 См. La Lavelle. La conscience de soi. 75 См. Henri Bremond. Prière et poésie. 76 См. его «Fragments d’un journal intime». 77 См. цитированную книгу Зиммеля. 78 См. Martin Buber. Ich und Du. 79 См. мою книгу «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы». 80 См. Bernoulli. Die Psychologie von Karl Gustav Carus. 81 См. N. Evreinoff. Le théâtre dans la vie. 82 Карлейль в «Sartor Resartus» дает замечательную философию одежды. 83 См. G. Tarde. Les lois de l’iminitation. 84 См. Martin Buber. Ich und Du. 85 См. Freud Essais de psychanalyse. III. Le Moi et Soi. 86 См. цитированную книгу Гейдеггера. 87 См. цитированную книгу Ясперса «Philosophie». 88 См. книгу С. Франка «Духовные основы общества». 89 См. интересную книгу Max Picard. Das Menschengesicht. 90 Эту проблему ставит Ясперс во II т. «Existenzerhellung» своей «Philosophie». 91 См. выше цитированный том Ясперса «Existenzerhellung». 92 См. цитированную книгу Фрейда. 93 Много верного об этом можно найти у социологов, у Дюркгейма и Леви-Брюля. 94 Гундольф очень хорошо говорит о магии, заключенной в имени Цезаря. См. его книгу «Caesar». 95 Гениальное определение Бога у Николая Кузанского. 96 Это видит К. Барт, и это положительное у него. Особенно ценно его «Der Römerbrief», а не его догматика. 97 См. цитированную книгу Бергсона, в которой высказывается мысль, близкая к главной мысли моей книги «О назначении человека». 98 См. мою книгу «Философия свободного духа». 99 См. Bergson. Essais sur les données immédiates de la conscience; и Heidegger. Sein und Zeit. 100 См. Bertrand Russell. Introduction à la philosophie des mathématique; и Brunschvicg. Les étapes de la philosophie mathématique. 101 См. мою книгу «Смысл истории». 102 См. «Les Confessions» de Saint Augustin. Livre onzième. 103 См. книгу Eberhard Grisebach. Gegenwart. Eine kritische Ethik. Гризбах, находящийся под влиянием Киркегарда и диалектической теологии, ставит проблему о «настоящем», но иначе, чем я.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=697...

97 “Чистая” молитваупреподобногоИоанна, так же как и у Евагрия, означает “безобразную” молитву, то есть такую молитву, во время которой не следует представлять Бога, к Которому она возносится, в каком-либо облике, образе или форме (Собесед., 10.5; см. также Собесед., 3.7; 10.11; Stewart C. Указ. соч. P. 110–113; 115; 118). 98 Интенсивность этой совершенной молитвы преподобный Иоанн описывает с помощью образов огня и света (см. ниже прим. 5): ardor (‘жар’, Собесед., 6.10; 19.5), fervor (‘пыл’, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 9.29; 12.12), flamma/inflammatus (‘пламя’, ‘пламененный’, см. Собесед., 9.15; 9.26), ignis/igneus (‘огонь’, ‘огненный’, Прав., 2.10; 9.15; 9.25; 10.11; 12.12), succensus (‘зажженный’, ‘воспламененный’, см. Прав., 2.10; Собесед., 6.10; 9.26). О безмолвной, невыразимой в словах, неизъяснимой молитве (ineffabilis, inenarrabilis, inexplicabilis) см. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.25; 9.27–28; 9.35; 10.11; 12.12; 19.6. Подобно апостолу Павлу ( Рим 8:26 ), преподобный Иоанн говорит, что эта молитва выразима только в “неизреченных воздыханиях” (gemitus, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 10.11; 16.13). 99 Вместе с “огненными” образами преподобный Иоанн иногда использует “световые”: illuminatio (‘просвещение’, см. Собесед., 9.27), illustratio/illustratus (‘освещение’, ‘освещенный’, см. Собесед., 9.25; 10.10), lumen (‘свет’, см. Собесед., 9.25). Это учение о просвещении души Божественным Светом уже встречалось нам у блаженного Августина , а после преподобного Иоанна оно будет во всей полноте развито святителем Григорием Великим , наследником как августиновской, так и кассиановской традиции. 100 О подобной молитве см. также 9.26–29; Прав., 2.10; Собесед., 3.7; 4.2; 4.5; 4.19; 6.10; 9.14–15; 10.10–11; 12.12; 19.4–6. Вообще преподобный Иоанн в своих сочинениях очень большое место уделяет молитве (см. особенно Собесед., lib. 9–10; Прав., lib. 2–3). Он говорит даже о необходимости для подвижника стяжать непрестанную молитву через повторение в сердце одних и тех же слов, подобных позднейшей молитве Иисусовой: “Для приобретения непрестанной памяти о Боге предлагается [некоторыми древними Отцами] такое правило благочестия: Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися” ( Пс 69:2 ; Собесед., 10.10; см. Stewart C. Указ. соч. P. 100–113).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej-Fokin/...

в. Живо описывает их, то есть, жизнь их гнуснейшую верным пред глаза полагает. Иуд.8–13 . г. Наказание им будущее из пророчества Енохова доказывает. Иуд.13–16 . д. Предсказание, от апостолов бывшее, верным воспоминает. Иуд.17–19 . 3) Увещавает верующих во Христа пребывати непоколебимыми в вере, в любви и молитве, исправляти других и убегати нечистоты. Иуд.20,23 . 4) Присовокупляет заключение, содержащее славословие. Иуд.24,25 . VIII. Места особливого примечания достойные Иуд.4,6,15,19,20,21,24,25 . § 18. О Послании святого апостола Павла к римлянам I. Церковь , к которой писано сие послание Апостол Павел сие послание к Римской писал Церкви, или собранию в Риме истинною верою ко Христу прилепившихся. Рим.1:7 . Что касается до внешнего состояния сея Церкви, то она состояла из иудеев обрушившихся ( Рим.2 :17с; 4:1; 7:1), и из язычников ( Рим.11 :13с). Сих число превышало число оных, как явствует из каталога святых, читаемого в Рим.16 : ибо их имена почти все или греческие или латинские, и по большой части такие, из которых ни мало не видно, что они были иудеи, (смотри Рим.16:14,15 ). Что такие верующих число не мало было, но велико, то из того же самого каталога явствует: ибо вероятно, что многие из них множеством верных были окружены ( Рим.16:5,10,11,14,15 ). Внутреннее же состояние хотя процветало ( Рим.1:7,8; 15:14; 16:9 ); однако некоторыми заблуждениями не неизбыточествовало; ибо не только иные во зло употребляли свободу евангельскую ( Рим.3:8; 6:7,15; 8:12; 13:12; 14:1 ); но и несогласие происходило между иудеями и язычниками; ибо иудеи гордились преимуществом Завета ( Рим.3:27,29 ), побуждали к исполнению закона обрядного ( Рим.14:2,3,5 ) и язычников, не хотевших повиноваться закону обрядному, презирали ( Рим.14:2 ); а язычники иудеев, яко отриновенных от Бога, на место коих они приняты, гнушались ( Рим.11:17 ) и свободу христианскую употребляли во зло ( Рим.14; 15:1–3 ). II. Язык Послание сие апостол Павел писал на греческом языке, и то потому, что греческий язык все римляне, даже самые женщины и непросвещенной народ, разумели и имели во употреблении.

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Podob...

Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15.  Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=692...

20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/552/...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010