| Церковное устройство должно быть организовано так, чтобы человеческие страсти и слабости не только не могли бы обращать его в свое орудие, но и находили бы в нем препятствие для своего развития. Необходимость иметь все это в виду достаточно устанавливается всей прежней историей Церкви, как всеобщей, так и Русской. Вспомним свидетельства по этому поводу многих св. отцов, которые нам не следует забывать. Подобно обыкновенным людям и среди высших иерархов могут обнаруживаться вредные для интересов Церкви склонности и страсти. Древний историк Евсевий отмечает, наприм., сильное домогательство первенства у пастырей 73 . Св. Исидор Пелусиот указывает, что многие добиваются епископского сана не ради заботы о братиях и не под влиянием самоотречения, а для чести и покойной жизни и под влиянием любоначалия 74 . Св. Осия Кордубский перед всем Сардикийским собором нашел нужным высказать, что епископы имеют обыкновение переходить из малого города в другой вследствие того, что поджигаются пламенною страстью любостяжания и раболепно служат тщеславию, лишь бы казаться имеющими больше власти 75 . Св. Григорий Богослов говорит о своем времени, что не мало людей стремится к священству, как к начальству, не дающему отчета, и, что из-за желания добиться председательства много замешательства происходит среди пастырей 76 . Св. Василий Великий , описывая самыми мрачными красками картину тогдашней церковной жизни, отмечает резко бросающееся среди нее беснование честолюбия в тех, которым вверены церковные корабли 77 . Точно также прежние русские епископы, наприм., на соборе 1681 года ясно засвидетельствовали возможность вреда для Церкви от учреждения епископов с особыми титулами и правами, который могут подать повод к архиерейским «распрям и высостям». Известны затем жалобы русских епископов, наприм., Вятского Александра на то, что патриарх Никон «вменил за рабы святительский чин» и заставлял архиереев часа по 3–4 сидеть на крыльце крестовых палат, а часто даже вовсе не выслушивал их просьб по делам церковным 78 . |
| Πσηφιστν (решающее, твердое, от ψηφζω), подобный латинскому S , „знаменует лествицу Иакова, которую он видел во сне, т. е. Пресвятую Богородицу“. Γοργν (смело, бодрственно, живо) похож на фигуру человека с простертой вправо рукой, „означает десницу Иоанна Крестителя, радующегося душой и показывающего рукой, когда крестил он Христа“. Тоже по М. Влеммиду означают: тромикон. (S) и цакисма. 488 Сверх перечисленных здесь знаков, в разных крюковых системах греков встречаются еще следующие: Κντημα одиночная (игла, острие) и Κεντματα или кентима двойная. ψηλ (высокая). ποο (утёк) – краткое колыхание или журчание голоса в гортани. Κλισμα (укатапное, катòк=кулизма). κτρεπτον (устраненное назад, измененное, извращенное); очевидно указывает на изогнутую фигуру знака. ργν – (без усилия) медленное, слабое. ναρξις (от νρχομαι) – начинание. Πεσμα (выжимки, сок) – нажим. Κελγισμα (от κλης – односкамейная ладья, скакун) – прыжок. Σταυρς (частокол, рогатка, крест; у грамматиков точка) означает остановку. θεσκεαπθες (θς κα πθες) означает сильное понижение голоса. Χορμα (хоровод, торжество). Σεσμα (сотрясение) – полутон. μηλον – толпой, вместе, дружно. Основная черта для знаков: θμα, θεματισμς σω и θεματισμς ξω. Σπρεγμα (от σπρχω) – быстрота, поспешность. Ορνισμα (от ορανζω) – возвышение. Σρμα, Συρματικ – влекомое, протяжное; срв. знак облеченного ударения. Χαμηλ (низкое, приземистое) – низкозвучно. Сюда же относятся: σναγμα, πλον (срв. πλ), κολαφισμς, χαιρετισμς, νατρχισμα, а также сложные знаки, образовавшиеся из соединения простых, наприм., ντικενω – κλισμα, ψηφιστο – σναγμα и др. Между перечисленными здесь знаками различаются: знамения великие и малые, знаки гласов 1, 2, 3 и т. д., знаки гласные, выражающие интервальные отношения, и знаки безгласные, означающие меру времени; или же способ произведения звуков, знаки стихийные (σματα), употребляемые и отдельно и в соединении с другими, наприм. олигон, петаста, и духовные (πνεματα), употребляемые только при других знаках, наприм. кентима; наконец – знаки восходящие и нисходящие, простые и сложные. Особенно сложностью знаков, как выше сказано, отличается нотная система Иоанна Кукузеля. |
| Ибо написано: «Кто бо весть от человек, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем; такожде, и Божия никтоже весть, точию Дух Божий» ( 1Кор.2:11 ). Будучи по естеству Богом, Дух Святой всеведущ (см. 1Кор.2:10 ; Ин.14:26, 16:13 ), всемогущ (см. 1Кор.12:7–11 ; Мф.12:28 ), вездесущ (см. Рим.8:9–16 ; 1Кор.3:16, 6:19, 12:7–13 ). Обладая всеми Божественными свойствами, Он имеет и все Божественные действа: возрождает крещением (см. Ин.3:5 ; Тит.3:5 ; 1Кор.12:13 ), управляет Христовой Церковью (см. Деян.20:28, 13:2, 16:6–7 ; Еф.2:22 ), отпускает грехи (см. Ин.20:22–23 ), усыновляет людей Богу (см. Рим.8:14–16 ; Гал.4:6–7 ), делает людей Христовыми (см. Рим.8:9 ; Гал.4:6 ; Еф.2:22, 1:13, 3:16–17, 4:30 ; 1Кор.12:3 ; 1Пет.2:5 ), освящает, оправдывает и производит все благодатные действия (см. 1Кор.6:11 ; Рим.8:26 ; 1Пет.1:2 ), ибо Он – Источник истины и света (см. Ин.14:17, 26, 16:13 ), раздает духовные дарования (см. 1Кор.12:4, 8–11 ; Еф.3:4–5 ; Рим.5:5 ), содействует во всех добрых делах (см. Рим.8:26 ; Гал.5:22–23 ), творит чудеса (см. Мф.12:28 ; Лк.11:20 ), соделывает людей храмом Божиим, храмом Своим, ибо Сам Он – Бог (см. 1Кор.3:16, 6:19 ; 2Кор.6:16 ), делает Священное Писание богодухновенным, вещая через пророков и апостолов. Царство Божие – это Царство благодати Духа; оно – «правда и мир и радость о Дусе Святе» ( Рим.14:17 ). Именно Духом Святым оно становится реальностью (см. Ин.3:5 ; Мф.12:28 ; Лк.4:18, 11:20 ). Приписывая Святому Духу эти Божественные свойства и действа, Новый Завет ясно и бесспорно показывает, что Дух Святой во всем равен Богу Отцу и Богу Сыну. «Божество Духа Святого весьма ясно показано в Священном Писании, – говорит святой Григорий Богослов . – Обрати внимание на эти события: Христос рождается – Дух предшествует (см. Лк.1:35 ), Христос крещается – Дух свидетельствует (см. Ин.1:32–34 ), Христос искушается – Дух Его изводит (см. Мф.4:1 ), Христос творит чудеса – Дух содействует (см. Мф.12:28 ), Христос возносится – Дух Его наследует (см. Деян.2:4 )». |
| «Как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос» ( 1Кор. 12:12 ), т. е. так и тело Христово, которое есть церковь (Св. Златоуст)… «Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны ( 1Кор. 12:21 ). Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими (например, язык, сердце и др.), гораздо нужнее ( 1Кор. 12:22 ), и которые нам кажутся менее благородными в теле (например, желудок, ноги и др.), о тех более прилагаем попечения ( 1Кор. 12:23 ). Посему страдает ли один член, страдают с ним все члены ( 1Кор. 12:26 ). И вы, – заключает Апостол, – тело Христово, а порознь – члены ( 1Кор. 12:27 )». Третье отделение XII-й главы: перечисление обладателей различных благодатных даров в церкви ( 1Кор. 12:28–31 ). 1Кор. 12:28 . «И иных Бог поставил в церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки». Исчисляемые здесь служения соответствуют тем благодатным дарам, о которых уже сказал Апостол выше (1Кол. 12:8–10), кроме даров вспоможения (слав. – заступления) и управления, что же такое были эти дары? Первым обозначается дар мужественного и мудрого защищения притесняемых пред властями, а также дар попечения о бедных и больных, что в особенности соответствовало служению диаконов и диаконис. Наименованием же управления обозначается дар доброго пастырства церковного, иначе – предстояния со тщанием и старания о церкви Божией ( Рим. 12:8 ; 1Тим. 3:5, 5:17 ), или же, по современному выражению, дар мудрой и крепкой администрации. Оба эти дары имеют, как видится, наибольшее приложение ко внешней собственно жизни верующих, чем ничуть не умаляется их значение, ибо внешнее благо церкви весьма много содействуют и внутреннему ее благу. 1Кор. 12:29–30 . «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» Сим перечислением Апостол снова утешил приявших дарования, по мнению их меньшие, и ясно научить, что невозможно всем иметь одни и те же дарования, и что они имеют нужду друг в друге, как члены телесные имеют нужду во взаимном пособии. (Феодорит). 1Кор. 12:31 . «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший». Этот текст стоит на переходе к следующему слову о любви. Сказав все о чрезвычайных дарах благодатных, проявлявшихся в церкви, и умиротворив всех, смущавшихся получением меньших сравнительно с другими даров, Апостол говорит как бы им: желаете лучших даров? ищите. Но я скажу вам, что дело жизни христианской не в дарах. Дары все могут прекратиться в церкви. Есть в христианстве нечто выше всех даров. И вот это я вам хочу теперь показать. |
| 1Кор. 10:15–22 . После сего Апостол внушает, что вкушение идоложертвенного есть в своем роде общение с бесами и участие в трапезе бесовской. «Я говорю вам как рассудительным ( 1Кор. 10:15 ), чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова» ( 1Кор. 10:16 )? Но «те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника?» ( 1Кор. 10:18 ). А так как «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу», то «я не хочу, чтобы вы (сознательно и добровольно) были в общении с бесами ( 1Кор. 10:20 ). Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской? ( 1Кор. 10:21 )». Это уже властное законоположение. То говорил: «рассудите сами, будто совет предлагая, а когда изложил им всю опасность идоложертвенных трапез, уже не дает места их рассуждению, а пишет определение: не смейте же более касаться этих бесовских жертв!» (Еп. Феофан). 1Кор. 10:23–33 . Наконец, Апостол решает неизбежный после предыдущих вопрос: как же обходиться с пищей, чтобы не согрешить употреблением иоложертвенного? «Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести: ибо Господня земля и что наполняет ее» ( 1Кор. 10:25–26 ). Этим правилом Апостолу нужно было вывести из затруднения христиан Коринфских, ибо жрецы, не успевая всего приносимого в жертву потреблять сами, отсылали излишнее на рынок, или может быть кто скупал у них это и продавал. Таким образом идоложертвенное могло попасть и христианам (Еп. Феофан). «Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все предлагаемое вам ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести ( 1Кор. 10:27 ). Ходить к язычникам на обеды (а не в капища) Апостол не запрещает и не повелевает, а оставляет это на свободу приглашаемому; потому что, – примечает Блаж. Феодорит, – «невозможно было бы уловлять неверных прекратив сообщение». «Но если кто скажет вам: это идоложертвенное (например, немощный христианин, или же язычник для искушения), то не ешьте ради того, кто объявил (в первом случае, чтобы не соблазнить немощного, а во втором – чтобы сберечь христианское достоинство пред искусителем), и ради совести (поведавшего). Ибо (для твоей-то совести можно бы есть, так как) Господня земля, и что наполняет ее» ( 1Кор. 10:31 ). Вот общее руководящее правило о пище и ядении. «Ясть же кто и пиет во славу Божию, когда яст и пиет не на соблазн другим, не как чревоугодник и сластолюбец» (Феофан). Посему-то к правилу о ядении Апостол непосредственно присоединяет и сие: |
| Феофилакт сопоставляет сии добродетели с дарами благодатными и говорит: «Есть теперь пока и пророчества, и языки, потому что они необходимы для утверждения веры. Но когда вера распространится всюду и утвердится, тогда дары те прекратятся, а пребудут: вера, надежда и любовь, пребудут до скончания века. По скончании же века, вера и надежда престанут, а любовь перейдет и в будущий век». Новые толковники полагают, что Апостол о всех трех добродетелях говорит, что они не только в этом веке переживут все дары, но и в будущий век перейдут тоже все три: будут там свои предметы и для веры, и для надежды, а не для одной любви. Тогда увидим, а дотоле будем держаться святоотеческого толкования, по которому вера теперешняя перейдет в созерцание веруемого, а надежда – в обладание уповаемым, любовь же пребудет любовию, как есть. Если вера и надежда получат другие предметы, то хоть и будут они, но не те, кои здесь оживляют нас и воодушевляют. Нечего, следовательно, и мудрить. 3. Об употреблении дара пророчества и языков (1Кор.14) Цель Апостола в этой главе – расположить коринфян искать и в собраниях употреблять более дар пророчества, нежели дар языков. С этою целию а) сначала убеждает их в преимуществе дара пророчества пред даром языков ( 1Кор.14, 1–25 ), потом б) пишет правила об употреблении того и другого в Церкви ( 1Кор.14, 26–38 ), наконец в) ставит краткое заключение всего рассуждения о сих дарах ( 1Кор.14:39–40 ). а) Превосходство дара пророчества пред даром языков (1Кор.14, 1–25) Ход мыслей здесь такой: аа) пророчествуяй болий есть, нежели глаголяй языки, потому что тот Церковь назидает, а этот только себя ( 1Кор.14:1–5 ). бб) Но если так станем действовать, что будем только себя созидать, то как устроится спасение мира? Вот я, Апостол, если б, пришедши к вам, начал говорить на непонятном вам языке, кто бы уверовал? Это то же было бы, как если б военачальник давал трубою знак, которого из воинов никто не понимает. Воины не двинулись бы с места. Так и я никого бы из вас не обратил ( 1Кор.14:6–11 ). |
| Но единство верующих было бы абсолютно непонятно, если бы Церковь только освящала и очищала верующих, не входя в имманентное общение с ними, хотя, сдругой стороны, столь же непонятна была бы святость Церкви, если бы мы признали имманентное участие грешных (хотя бы и вечно очищаемых) людей в самом существе Церкви. Эта проблема разрешается различием в искуплённом человечестве двух сторон: искуплённой идеальной сущности, образа Божия и совершенствующегося эмпирического характера, подобия Божия. Эта идеальная сущность, составляя самое вещество Тела Христова, свята и чиста, тогда как другая, эмпирическая сторона освящается и лишь постольку принадлежит к телу Христову, ассимилируется Телом Христовым, поскольку уподобляется образу Божьему. Но каждый из верующих носит святыню в душе своей, и этой святыней он вчленяется в Тело Христово, чрез неё получая от этого Тела освящающую энергию 679 . Поэтому сказано 680 : «Бога святите в сердцах своих» ( 1Пет.3:15 ). Ибо верующие «приняли не духа мира сего» ( 1Кор.2 ,:12), но Духа Святого ( Деян.1:8, 8:18, 10:44, 11:15, 19:2, 19:6 ); Дух славы, Дух Божий почивает на них ( 1Пет.4:14, 1:11 ), живёт в них ( Рим.8:9 ; 1Кор.3:16 ; ср. Ин.7:39 ), изливается на них ( Деян.2:17 ) и даётся им ( 1Ин.4:13 ). Живя в верующих, Дух Святый научает их ( Лк.12:12 ), вдохновляет их ( Деян.2, 4, 7, 55, 4, 8 и проч.), утешает ( Деян.9:31 ), обнадёживает ( Рим.15:13 ), внушает, что говорить ( 1Кор.2:13 ; Деян.21:4 ), даёт Свои силы и причастие Себя ( Евр.2:4, 6:4 ), ведает сокровенное человека ( 1Кор.2:11 ), напоевает всё существо верующих ( 1Кор.12:13 ). Поэтому верующие именуются святыми ( 1Кор.6:2 ; 2Кор.13:12 ; Флп.4:22 ; Кол.3:12 ; Евр.3:1 ; Мр.8:38 ; Рим.15:26 ; 2Кор.1:1 ; Еф.3:18 ; 1Фес.3:13 ; Откр.13:7 ; Деян.9:13, 9:32 ; Иуд.3 ; Рим.1:7, 15:25, 31, 16:2 ; 1Кор.1:2, 16:15 ; 2Кор.8:4, 9:1 ; Еф.1:1, 15 ; Кол.1:4 ; Еф.5:3 ; Флп.1:1 ; Кол.1:2, 26 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:10 ; Тит.2:3 ; Флм. 5 ; Евр.6:10 ; Откр.11:18 ; Деян.9:41, 26:10 ; Иуд.14 ; Рим.8:27, 12:13, 16:15 ; Евр.13:24 ; 1Кор.14; 16:1 ; 2Кор.9:12 ; Еф.1:8, 38, 4:12, 6:18 ; Кол.1:12 ; 2Фес.1:10 ; Флм.7 ; ; 1Петр.3:5 ),освященными ( Евр.10:14, 10:10, 2:11 ; 1Кор.1:2 ; 2Тим.2:21 ; Ин.17:19 ; Иуд.1 ). |
| В Новом завете, например, ап. Павел сообщает нам ( 1Кор.11:17–34 ; ср. 10:16–17) — и это наиболее раннее из имеющихся у нас свидетельств о евхаристии, — что Церковь одна, ее идеал — это единство: существует только одна братская трапеза, в которой участвует вся община. Хотя Павел этого не говорит, но обычно предполагается, что старший в общине председательствовал в богослужебном собрании и возглашал молитву застольного благословения, следуя порядку еврейских трапез . Павел, кажется, именно это и подразумевает в 1Кор.14 , когда пишет: А если ты будешь произносить благословение духом, то стоящий рядом простой человек как скажет «аминь» на твое благодарение? Ведь он не понимает, что ты говоришь. Даже если твоя благодарственная молитва прекрасна, другой ею не назидается ( 1Кор.14:16–17 ) . В данном контексте говорить о литургии как о некотором «служении» или «со-служении», которое некая группа «клириков» совершает для других — «мирян», было бы в равной степени тавтологией и анахронизмом, поскольку в то раннее время деление на «клир» и «мир» не было столь жестким. Хотя ап. Павел говорит в 1Кор.12 и 14 о разнообразии обязанностей и даров на богослужениях, а также о необходимости соблюдать должный порядок в общине ( 1Кор.12:27–30 ) и во время собраний ( 1Кор.14 , особен. 26–40), у нас не складывается впечатление, что община делится на «служителей» и «прихожан». Более того, вся проблема в 1Кор.12 и 14 заключается в том, что члены собрания становятся участниками действия без должного единомыслия между собою, тем самым вызывая беспорядок и разделения при совершении в нормальном случае единого служения. Итак, главной заботой зарождающейся церкви в отношении евхаристического служения было прежде всего соблюдение единой и неразделенной евхаристии, о чем в целом свидетельствует увещевание ап. Павла в 1Кор.14:23: «Пусть соберется вместе вся церковь». Тема единства также проходит красной нитью сквозь всю Прощальную беседу Христа с учениками в Евангелии от Иоанна ( Ин.13:3–16, 34–35; 15:1–12; 17:11, 20–23 ), ее же мы находим в описаниях раннехристианских церковных собраний в первых главах «Деяний апостолов» ( Деян.1:14; 2:1, 42–47; 4:32–35; 20:7 ). |
| 3. Дар пророчества и дар языков (гл. 14) В главах 12 и 13 ап. Павел показал общее значение главных благодатных даров, среди которых самый желанный и спасительный – дар Любви. Но коринфяне высоко оценили внешнюю мудрость и превозносили дар языков. Поэтому в 14 главе Апостол определяет сравнительное значение дара пророчества и дара языков. Первый стих: «достигайте любви: ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» является основным, руководящим принципом: надо достигать любви, и она подскажет, что данной церкви необходимее: пророчествовать или говорить на непонятном языке. Ясно, что дар языков как чисто внешний дар менее важен, чем дар пророчества, потому что он, хотя и был хвалой и славословием Бога, но не назидал Церкви ( 1Кор.14:2–12 ). «А потому говорящий на незнакомом языке молись о даре истолкования» ( 1Кор.14:13 ). Ап. Павел больше всех имел дар языков, но не пользовался им без нужны, а всегда изъяснял сказанное пророчествами. Но у тех народов, где он проходил, он пользовался этим даром для дела проповеди ( 1Кор.14:18–19 ). Молиться надо на понятном язычке, чтобы вся Церковь могла участвовать в молитве: «в Церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» ( 1Кор.14:19 ). Значит, несколько слов, сказанные с глубоким пониманием сказанного, ценнее тьмы слов без участия ума и сердца. Апостол предостерегает верующих, восхищавшихся даром языков, чтобы они не уподоблялись детям, которые удивляются и изумляются при виде вещей малых по значению, но блестящих на вид, и не замечают вещей действительно ценных. «Братия; не будьте дети умом, на злое будьте младенцы, а по уму совершеннолетни» ( 1Кор.14:20 ). Поэтому он советует в Церкви пользоваться даром языка лишь в исключительных случаях, если есть возможность изъяснить его, так как общая и главная цель – это назидание ( 1Кор.14:26 ). При этом если во время проповеди одного будет откровение и кому-нибудь другому, то первый пусть выскажется, а потом молчит ( 1Кор.14:30–31 ). |
| Смотри 14 ноября. В житии святого Дионисия Ареопагита написано следующее. Когда святой Апостол Павел выходил из города Афинского, некий слепец, которого знали все, незрячий с рождения, молил Апостола, чтобы тот дал ему прозрение. Он же, сотворив Крестное знамение на его глазах, сказал: «Господь мой и Учитель Иисус Христос, Который сделал брение, помазал им глаза слепорожденному и дал ему прозреть, да просветит и тебя силою Своею». И тотчас слепорожденный прозрел. Смотри 3 октября. Святая первомученица Фекла, когда было собрано много дров и хвороста для ее сожжения, взошла на все это, сотворив знамение Креста, и стала наверху, огонь же к ней не прикоснулся. Смотри 24 сентября. Святая мученица Василисса Никомидийская, знаменовав себя Крестным знамением, вошла посреди пламени в раскаленную печь и, стоя много часов в горящем огне, не получила никакого вреда. Смотри 3 сентября. Когда святые мученики Авдон и Сеннис, персидские князья, Декием, царем Римским, были приведены в Рим и за Христа отданы зверям в пищу, они оградили себя Крестным знамением, и звери к ним не прикоснулись. Смотри 30 июля. Святые мученики Зинон Александр и Феодор с прочими, которые упоминаются в страдании святого мученика Терентия, принявшие мучения от игемона Фортунатиана, близ идольского храма, сотворили на своих челах Христово Крестное знамение и дунули против капища, и тотчас с большим грохотом в нем упали идолы и рассыпались в прах. Смотри 10 апреля. В житии святых мучеников Киприана и Иустины написано следующее. Один из бесовских князей был послан волхвом Киприаном к девице Иустине. Он преобразился в женский образ, пришел к ней и прельщал многими речами к браку с нечестивым и блудолюбивым юношей Аглаидом, приводя из Божественного Писания Апостольские слова: Брак у всех да будет честен и ложе непорочно ( Евр. 13, 4 ). Услышав такие слова, Иустина узнала хитрейшего прелестника диавола и одержала над ним победу более успешно, чем Ева , не входя с ним в большие разговоры, поскорее обратилась ко пристанищу Креста Христова и положила знамение честное на челе своем, и сердце свое воздвигла к Богу, Жениху своему, и тотчас исчез диавол. |
|
|
