| Обретение мощей в Евгениевых . По прологу мощи обретены при царе Аркадия и патриархе Фоме, Патриарх Фома I правил константинопольскою церковью с 606 по 610 год, он был при императоре Фокии, а не при Аркадии, который царс- с 395 по 408 год. Где же неточность в имени царя или патриарха? Ассемани полагает ее в имени царя и вместо Аркадия ставит Фоку (Clend. Т. VI. 153). Вернее, ошибка в имени патриарха: 1, в рукописных славянских прологах 1 и 2 редакции месяцеслова Василия, наприм. Синод. 239. 247. 249, имени патриарха совсем нет, а с именем Аркадия соединено еще имя Гонория: в царство – и Аркадия, 2, имя Фомы могло быть внесено в сие сказание ошибочно, потому что во многих древних месяцесловах и синаксарях в сей день показана память его. 3, В упомянутой редакции мес. Василия таково начало сказания, наприм. в типогр. 1136: в царство О- и Аркалья Афем- столп держащу... Это вероятно, Анфимий правителю царство за мало- Аркадия (см. 5 янв. он отец св. Аполинарии). Из него свился Фома патриарх. Но точность – еще в 12 веке в греч. стишной прологе, наприм. Синод. 1295. В славян. рукописных прологах место обретения мощей мучеников определено так: и былша откровени святых мощи некоему благоверну мужу, яко от много лет лежащим нам в сей дебри пред враты града и той – епископу. Действительно на восточной стороне Царьграда находились врата и башня, именуемая Евгениев-, близ которых император Андроник I в 12 веке построил великолепный храм, вероятно, потому что здесь были мощи его ангела ап. Андроника. Муч. Маврикий и дружина . Страдания сих мучеников, в Деяниях св. (Febr. III. p. 237) по древнему манускрипту изданные, почти совершенно согласны с Метафрастом и славянскими Четиями минеями. Феодорит кирский упоминает об них в речи врачевания еллинских болезней. Почему память их празднуется 22 февраля, тогда как они пострадали по актом в июле, неизвестно. Греч. текст актов их издан в полном курсе Патрологии (Т. 115. 355). Но Алляций не признает между Метафрастовыми сказания о Маврикии. Сн. Штадлера IV, 330. |
| Монашество, поясняет он, «есть добровольное, а непринуждения: иной по своей воле избирает себе монашество, жесточайшего ради живя в пустынных монастырях, от мipa совсем удаленных и скудных, а иной избирает жить в монастырях знатнейших и удовольнейших и по силе своей как может, так подвизается и Богу работает. К сему же, яко же церковь торжествующая на небеси, имеет свои чиноположения, наприм., ангелов, архангелов, и обители святых мнози, различествующе во славе небесной: «звезда бо от звезды разнствует во славе», так и Церковь воюющая на земли, а наипаче монастыри иные быть имеют архимандрии, иные игуменства, а иные строительства; что если все верстать под видом, дабы было к лучшему, то будет к лучшему и крайнему разорению, как бы верстать и переводить все города и села на равные места или також и чины гражданские, воеводства губернии и прочее». Вот какие соображения выставила тогдашняя иерархия по поводу реформы церковных недвижимых имений. Уже по самому их содержанию они не могли рассчитывать на успех. Могло ли, наприм., оказать ожидаемое действие стремление доказать необходимость бесконтрольного распоряжения церковным имуществом со стороны епископов, когда факты свидетельствовали о возможности неправильного его употребления и когда стоило вспомнить наприм., сообщение еще св. Киприана Карфагенского , что церковное достояние слу- —645— жило некоторым епископам к удовлетворению их роскоши. 2442 Требование безусловного доверия в этом отношении к епископам и применение к вопросу об управлении церковным имуществом слов Спасителя: слушающий вас Меня слушает… или что свяжете на земле, то будет связано на небе… едва ли не вызывало у многих русских людей прямо недоумение и сопоставление такого стремления с ясными соображениями и примером св. ап. Павла. ( 2Кор.8:17–21 ). При обилии приношений, вверяемых его служению, апостол не только не пренебрегал заботой оградить себя и своих сотрудников от возможных нареканий в деле потребления этих приношений, но и считал это прямо нужным, потому что «мы стараемся, говорил он, о добром не только перед Богом, но и перед людьми». |
| А разве можно затем думать по отношению к Церкви, что факт принятия ею материальных благ и разных прав от государства повредит её деятельности или может осквернить её. Ведь блага это и права не более, как средство, которое можно употреблять для тех или других целей. Церковь же стремится всё привлекать к высшему служению и во всё вкладывать иной дух. Что же говорить о материальных благах и юридических правах, когда Церковь настойчиво призывает к себе людей падших, заражённых злом, – разбойников и всяких грешников, и от присутствия их не только не боится оскверниться, но делает из них людей с другими мыслями, чувствами и желаниями! Если же духовенство иногда и злоупотребляет средствами, получаемыми Церковью от государства, или само государство вмешивается в ненадлежащую область, то ведь это следует лишь всячески предупреждать, наприм. путём возможно правильного устройства церковного управления. На основании подобных фактов уже вовсе нельзя разрешать вопрос принципиально, да ещё непременно в отрицательном смысле. Не будем забывать, что сам апостол Павел во время своего апостольского служения не пренебрегал своими правами, соединёнными со знанием римского гражданина, и пользовался ими, когда находил это нужным ( Деян.22:25–29 ). Вспомним затем многих великих представителей Церкви времён вселенских соборов, каковы, наприм. св. Григорий Богослов , св. Иоанн Златоуст , св. Василий Великий и друг., а также соображения и действия самих соборов. Высота их религиозного созерцания, сила христианской веры и понимание задач Церкви таковы, что нам приходится поучаться у них и ими проверять себя. Между тем они не только не усматривали в получении возможных услуг от государства, сознающего исключительное значение Церкви, чего-либо её оскверняющего, но находили, что в известных случаях оно составляет обязанность государ- —391— ства, если оно со своей стороны желает в свою меру послужить делу Церкви. 384 Не следует забывать, наприм., 104 правило Карфагенского Собора, инструкцию, данную собором послам его к императорам по поводу насилий, производимых последователями донатистского раскола над православным епископами, клириками и мирянами и вторжений донатистов в православные храмы. |
| Первый вариант является нормальным, нейтральным; творчество авторов второй и третьей категорий может получить рецепцию в православной среде – при надлежащем редактировании текста, если в нем содержатся ложные богословские мнения или нападки на Православную Церковь . Статус адресата Для простоты мы ограничимся в этом пункте акафистами святым; впрочем, сказанное ниже нетрудно будет применить для акафистов Господу, Богородице и бесплотным. Итак, применить к святым параметр «статус адресата» может иметь следующие основные значения: 1) канонизированный общечтимый (вселенский или русский) святой (наприм., вмч. Георгий Победоносец, прп. Сергий Радонежский); 2) канонизированный местночтимый святой (наприм., прав. Иона Одесский, сщмч. Никифор Экзарх); 3) святой, прославленный одной из Поместных Церквей, но не внесенный в наши Святцы (до недавнего времени свт. Нектарий Эгинский , в настоящее время – прмц. Мария (Скобцова)); 4) лицо, не канонизированное, но широко почитаемое в народе (иером. Серафим (Роуз)) ; 5) лицо, не канонизированное и являющееся предметом разномыслия (убиенный император Павел I); 6) лицо, канонизация которого не обсуждается в силу отсутствия достаточных оснований для таковой (наприм., Игорь Тальков); 7) лицо, против канонизации которого определенно высказалось священноначалие Русской Православной Церкви (акафисты иеросхим. Сампсону (Сиверсу), царю Иоанну Грозному и Григорию Распутину); 8) лицо, пребывающее в расколе или неправославное. Бывают и более экзотические (и прямо курьезные) случаи: так, пять лет назад в интернете был размещен «Акафист Папе Венедикту Сладчайшему» 415 – ныне здравствующему главе Римско-Католической Церкви. Первые два пункта вопросов не вызывают. Следующие два описывают ситуации несколько сомнительные, но при известных условиях написание акафиста подобным лицам может быть оправдано. Оставшиеся четыре пункта (по возрастающей) – ситуации, в которых создание акафиста нежелательно или невозможно. Уровень одобрения священноначалием Здесь можно выделить несколько вариантов (мы постараемся расположить их по нисходящей, хотя это не всегда возможно): 1) акафист был рассмотрен Синодальной богослужебной комиссией и утвержден Священным Синодом; 2) акафист рекомендован Издательским Советом Русской Православной Церкви (для келейного чтения); 3) акафист не проходил через комиссию, однако издан по благословению Патриарха или епархиального архиерея; 4) акафист издан по благословению епархиального архиерея за пределами его епархии (так, московское «Издательство сестричества во имя святителя Игнатия Ставропольского» печатает многие свои книги, в т. |
| Нужно припомнить затем, наприм., происшедшее в 1862 году в недрах самой поповщины разделение на окружников и противоокружников, которое повело к упорной вражде и борьбе между новыми толками, сопровождавшейся проклятиями и объявлениями друг друга злостными еретиками. Религиозное отчуждение представителей этих двух толков доходит до того, что, наприм., в Стародубских слободах, в одном и том же доме, члены одного и того же семейства во время еды садились по разным углам и ели из разной посуды. Можно указать немало сект, принадлежащих и к беспоповщине, которые питают острую вражду друг к другу. Последователи их не находят возможным не только молиться вместе, но даже есть и пить. Что же касается собственно верований и учений старообрядцев, то очень многие из их толков далеко ушли от того, что хранит у себя Православная Церковь . Они не только разорвали с нею связь, но и внешне отвергли необходимость, наприм., иерархии, таинств и много другого, составляющего основу христианской религиозной жизни. До каких пределов отрицания доходит старообрядчество в своих отношениях к Православной Церкви, показывают иные его толки, которые объявляют Церковь настолько уклонившейся от христианства, что присоединяющихся от неё людей эти толки даже находят нужным снова крестить. К несчастью, представители русской иерархии нередко бестактно и даже неправильно действовали по отношению к старообрядчеству и распространение раскола навсегда останется тёмным воспоминанием из времён русского патриаршества. История старообрядчества, между прочим, может служить хорошей иллюстрацией к тому, как опасно основывать церковное управление на одном внешнем авторитете иерархии, хотя бы глава её и носил громкий титул всероссийского патриарха. Кроме того, и само государство в отношении к расколу —537— допустило себя совершенно свободно распоряжаться в независимой от него религиозной – области. Начались преследования старообрядцев за их религиозные убеждения, что, конечно, только более поддерживало и обостряло их отпадение от Церкви. На этой именно почве старообрядцы, чувствуя явную несправедливость действий тогдашних представителей иерархии и государства, и не разделяя тех и других, с особенной силой стали противополагать свои верования тем, которые содержит Церковь . «Кая вера гонима, та истинна», наивно твердят они и до сих пор, по-видимому, совершенно не понимая, что истинность религиозной веры доказывается её происхождением и внутренним содержанием, а никак не случайными злоупотреблениями её представителей в известное время и в известном месте. Если старообрядцы серьёзно придают великое значение своему основанию для распознавания истины в верованиях, то едва ли кто подвергался таким большим и вековым гонениям, к которым часто примешивались и религиозные мотивы, как евреи, да ещё от людей, причисляющих себя к христианству. Не пришлось бы старообрядцам для сохранения последовательности в своих соображениях объявить, что самая-то истинная вера есть еврейская. |
| Если обратиться к истории Церкви, то на ее протяжении роль клира и мирян в делах церковных ясно обнаруживалась вовсе не только в качестве подчиненных епископам чиновников, но и самодействующих членов Церкви, когда, по выражению св. Ионна Златоустого, если один не говорит полезного, должен был вставать и говорить другой, хотя бы он был и меньший. Мы разумеем здесь, наприм., известную деятельность св. Афанасия Великого в сан дьякона на первом Вселенском Соборе, пресвитера Мальхиона на Соборе для разбора учения Павла Самосатскаго, мирянина Евсевия, адвоката Константинопольского, почавшего обличать Константинопольского патриарха Нестория и т.д. Но и на подобное участие многие смотрят из-за архиерейской власти и прав и для охарактеризование его пользуются понятием каких-то экспертов или сведущих людей, заимствуемым из иной области жизни, преимущественно порядка юридического, где это понятие является типическим. Даже такие лица, как св. Афанасий Великий , пресвитер Мальхион и друг., должны быть рассматриваемы, по их взгляду, лишь как авторитетные эксперты 61 . Я уже обращал внимание общего собрания Особого Присутствия на несоответствие апостольскому учению о Церкви определения роли клира и мирян в делах церковных лишь в качестве экспертов 62 . Добавлю здесь, что оно подрывает и отстаиваемое значение епископов. Если клиру и мирянам в качестве сведущих лиц будет поручено лишь составление наприм., планов и смет построек для нужд Церкви, устанавливание ценности ее имущества и т.п., то ведь это еще не значит привлекать их к управлению церковному и заставлять их объединяться с епископами в общих заботах о благе Церкви, и, конечно, не о такой роли идет здесь речь. Но участие людей из клира и мирян, как показывает опыт жизни, бывает необходимо и по вопросам, касающимся самой Церкви, наприм., для разъяснения смысла св. Писания в виду разных запутанных учений распространяющихся в обществе, и вообще для наиболее яркого выражения церковного самосознания. Особенно ясно это обнаружилось во время архианских смут в лице св. Афанасия Великого и при разборе учения епископа Павла Самосатского в лице пресвитера Мальхиона, в отсутствии которого одни епископы не могли вполне ясно обличить неправильности учения своего собрата 63 . Если подобные лица должны быть рассматриваемы, как эксперты, т.е. люди по своей специальности обладающие наилучшим знанием и пониманием предмета, то оказывается, что епископы, одни являющееся с точки зрения защитников их власти истинными хранителями православного учения и выразителями церковного сознания, нуждаются, однако, для выполнения этого в экспертах... Очевидно, участие клира и мирян в делах церковных и с этой точки зрения напрасно приравнивается к роли каких-то экспертов. |
| Мысль, что православного императора нужно рассматривать, как главу христианского народа, высказывается и некоторыми иерархами того времени, наприм., св. папой Григорием II 125 , и подтверждается, наприм., соображениями императоров Феодосия и Валентиниана, которые говорят, что они назначены быть средоточением благочестия и благополучия подданных 126 . Примером же взглядов иерархов на участие императора в делах Церкви может служить св. папа Лев, который по поводу VI Вселенского Собора между прочим замечает, что император действовал во всем этом, отложивши на время царское достоинство и причислив себя к обществу иереев ради ревности в Богу 127 . Это замечание папы находится в полном согласии с самосознанием Константина Погоната, который, как мы видели, писал папе, что он будет заседать на собор не как император и будет говорить не как государь, но как один из них, т.-е. из членов епископов 128 . Таким образом, по отношению к делам государственным и церковным самосознание императоров действительно было различно. Если же Константин Великий , кроме того, называл себя сослужителем епископов или как бы подобным им, а папа Григорий II употреблял по отношению к императорам название священник, то, конечно, это нужно понимать не как признание в императорах каких-либо особых даров для Церкви, а в смысле столь же ревностного посвящения себя па служение ее интересам, какое всегда должно быть у епископов. Ведь и сам Григорий II, применяя к императорам название священник поясняет, что императоры эти царствовали благочестиво: они вместе с архиереями, единодушно и единомышленно с ними собирали соборы, исследовали истину догматов, устрояли и украшали святые церкви. Очевидно, в таком смысле сослужителями епископов могут быть названы и многие другие, как наприм., св. Иустин философ , который, не имея священного сана, однако действовал на пользу христианства с необычайною ревностью и успехом. Допущение подобного названия вполне может быть оправдываемо и с точки зрения апостольской идеи христианской Церкви. Ведь, если Церковь есть тело Христово, а принадлежащее к ней люди – его живые органы, при чем епископы – его глаза, то ведь каждый другой орган, насколько он действует в интересах целого, может быть до известной степени назван сослужителем глаза. Вместе с этим следует отметить, что сами иерархи того времени, на опыте испытавшие и хорошо понимавшие значение живого участия светского начала в делах церковных и не зараженные клерикальным духом, охотно и искренно признавали своими сослужителями мирян, оказывавших большие услуги Церкви. |
| Начало этому обожению полагают праведники еще в настоящей жизни. Наприм., иные из них достигают ныне чистоты и бесстрастия столько, что совсем не имеют пристрастия к чему-либо временному, видимому и плотскому, как и Бог бесстрастен. Они смотрят на все вещи, каковы они в самой природе своей; наприм., на золото и серебро, как только на произведения земли и прах земной; на честь и славу мирския, как на изменчивое состояние, почти равное сновидению; на молодость и красоту телесную, как на цвет увядающий. Св. мученики сидели в темнице вместе с неверующими и развратными убийцами, и – однако нисколько не поколебались ни в вере, ни в святости своей; св. подвижники иногда были поставляемы в самое близкое соприкосновение к женскому полу (наприм., Симеон дивногорец однажды был введен в баню, где мылись женщины 108 ), и – будто не чувствовали в себе плоти. Как в пресвятой троице Отец, Сын и св. Дух составляют единого Бога, но в то же время не сливаются: так и праведник сделается «богом в Боге» (или обожится) по душе и телу без разделения и вместе с тем без слияния, т. е. в одно и то же время он будет бог, душа и тело. Начинается и воспитывается это обожение во всех праведниках посредством соединения их в нынешней жизни со Иисусом Христом в святых тайнах: «божественное тело обожает мя и питает», читаем в причастных молитвах (так-то и всякому блаженству в будущей жизни сами же мы должны полагать ныне начало или задатки!). «Что же будет для праведников последствием всегдашнего их сопребывания с Богом (равно как и зрения ими Бога лицом к лицу)»? Они будут более и более развивать в себе привязанность к этому сладостному состоянию: возжада душа моя к Богу крепкому живому 109 . Иначе сказать: они погрузятся в Боге, будут в постоянном восхищении к Богу. Примеры подобного восхищения их знаем еще в настоящей жизни 110 : но нынешние восхищения их бывают только на краткое время. Праведники совершенно предадят себя Богу и успокоятся в Боге: на рамена взяты будут и на колену утешатся; якоже аще кого мати утешает, тако и аз утешу вы, говорит Исаия от имени Божия 111 . |
| Прежде всего автор записки не находит достаточных оснований в книге Деяния Апостолов, чтобы указываемая, наприм., в XV главе 23 ст. «братия» представляла из себя полномочных членов Апостольского Собора в Иерусалиме. Надписание грамоты Собора в Антиохию от имени «Апостолов, пресвитеров и братии», может быть, разумеет просто ссылку на одобрение народа, собравшегося послушать апостолов и уверение, что впредь неразумные ревнители Моисеева закона не будут обижать братий из язычников требованием обрезания. Но подобные предположения едва ли могут вытекать из содержания Деяния XV, 23. Если бы апостолы имели в виду решать все своим апостольским авторитетом и желали действовать только по собственному усмотрению, а братия в действительности собралась бы только послушать апостолов, хотя бы при этом и заявила о своем неважном для решения дела одобрении, то ведь и в послании от имени собора в Антиохию всего естественнее было бы выдвинуть авторитет апостолов и писать послание от них имени. Об одобрении же их решения со стороны собравшегося народа, а еще тем более об уверении, что неразумные ревнители закона Моисеева не будут обижать братий из язычников требовавшем обрезания, всего естественнее было бы прямо упомянуть в содержании послания, а не довольствоваться вместо этого лишь прибавлением в надписании слова «братия». Почему затем автор «Записки» при разъяснении состава Иерусалимского Собора обращает внимание только на XV, 23 Деяний. Между тем из той же главы стиха 22 ясно, что послание в Антиохию нужно было писать именно от всей Церкви, так как о деле рассудили апостолы и пресвитеры со всею церковью ( Деян. 15:22 ). Подобно этому и в самом послании по отношению к лицам, от имени которых оно писано, прямо сказано ( Деян. 15:25 ), что все собравшиеся единодушно рассудили, а вовсе не так, что апостолы решили, а народ только одобрял решение. В дополнение к нашим соображениям вспомним, что не только в западной, но и в русской богословской литературе вопрос об активном участии народа во времена апостолов в делах церковных и между прочим на соборах разъясняется вопреки мнению епископа Волынского. Presense, наприм., относительно Апостольского Собора в Иерусалиме утверждает, что он вовсе не представляет из себя собрание духовенства самодержавно (souverainment) разрешающее вопросы учения. Вместе с апостолами мы видим там пресвитеров, окруженных множеством верующих. Все христиане принимали участие в совещании, потому что поставленный вопрос одинаково затрагивал всех. Иерусалимский Собор имеет характер существенно демократический 45 . В нашей литературе, наприм., по заключению профессора Московской Духовной Академии Н. А. Заозерского в Деяниях Апостольских находится немало свидетельств в пользу того, что апостолы раскрывали перед всем множеством свои планы и осуществляли их по совещании с ним и при содействии его. «Церковное управление апостольского века, замечает Заозерский, было открытым, публичным и общественно-совещательным 46 ». |
| Вместе с простотой и неприхотливостью в жизни Греческие иерархи отличались значительною толерантностью в религиозных отношениях. Что в других странах, наприм., в России, могло бы возбуждать недоумения, сомнения и даже соблазн, то, со спокойною совестью, свободно допускалось в Греции. Об этого рода толерантности могут свидетельствовать и те ответы, которые дает нашему путешественнику Арсению Суханову Александрийский патриарх Иоанникий на его недоуменные вопросы. Арсений, наприм., спрашивал этого последнего: «аще в пустыни просфиры не будет, можно ли изрезав простой хлеб в части и над тем служити»? И в ответ получил: «можно, вырезав из хлеба часть и назнаменовав крест и надписав ИС ХС и над тем служить». Арсений предлагал патриарху другой вопрос: «достоит ли погребать мертвого в воскресенье или Господний праздник», и получил такой ответ: «во вся дни достоит погребити, и в воскресный день, и в Господский праздник, только пред обеднею не достоит погребать, если служить ему, кто погребает». Арсений далее предлагает тому же патриарху вопрос, который немало смущал совесть древних русских людей: —617— «егда, где купели не случится в церкви или в дому, можно-ли крестить обливанием или и покроплением, если будет иноземец болен или и младенец, а поднять к погружению нельзя»? Но патриарх не видит и не находит никаких затруднений там, где усматривает их мысль, стесненная обрядовым направлением; Иоанникий заявляет: «можно и в дому крестить и без купели, аще в церковь не можно вынести», и прибавляет: «аще и оздравеет, то крещение есть право, и снова крестить не подобает» 2441 . Греческие иерархи и духовенство не находят ничего противного своей совести в том, что они принимают самое непосредственное участие в погребении неправославного архиерея, наприм. копта. Преосвящ. Порфирий был очевидцем следующего случая в Каире. В 60-х годах века здесь умер коптский патриарх Кирилл. В его погребении приняло участие и православное духовенство города. Наступил час выноса тела в церковь , повествует указанный автор, Синайский архиепископ в мантии, омофоре и митре, всё греческое и коптское духовенство, в ризах двинулись туда под осенением хоругвей с возженными свечами. В старом храме (православном?) усопший, в сидячем положении на кресле, поставлен был на средине против царских врат; и тут его отпело греческое духовенство по своему обряду и провозгласило ему вечную память. Копты же молчали, потому что раньше отпели его дома 2442 . |
|
|
