| О думающих оправдаться делами 90. 975 I/26 (129)=B51 (375). 976 I/29 (132)=B52 (377—378). 977 Ср. Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии 1,3—2; Посл. 1 и др. 978 I/84 (399)=B44 (318). 979 Григорию Нисскому. 980 Ср. Евагрий. Гностические главы 4,43 (о лествице Иакова). 981 Василий. 982 Василий Великий. Письмо 2 (сир. редакция). 983 Аммон. Письмо 2. 984 Аммон. Там же (о «божественной силе», ведущей человека к покою). 985 II/35,7—11. 986 Сир. idata d–su " rane соответствует греческому gnvsiw pragmabtvn (знание вещей, объектов, действий). 987 Ср. преп. Марк Подвижник. О думающих оправдаться делами, 144. 988 II/10,14—16. 989 Ср. Исаак. Главы о знании I,56 (о «деятельности» и «созерцании»). 990 I/38 (160)=B62 (431). Слова «вопрос» и «ответ» отсутствуют в сир. оригинале. 991 Ср. Мф.18:3. 992 I/49 (216—217)=B77 (526—528). 993 Рим. 10:17. 994 Евр. 11:1. 995 Главы о знании I,64. 996 I/84 (401)=B44 (320). 997 I/85 (405)=B45 (324). 998 Apophthegmata, Evagrius 4. 999 Слово 1. 1000 Главным произведением на сирийском языке является «Письмо к Публию». Знакомые русскому читателю многочисленные размышления св. Ефрема на тему Страшного Суда переведены с греческого и не являются его подлинными произведениями. 1001 I/38 (163—164)=B62 (437). 1002 I/87 (413)=B 47 (335—336). 1003 I/41 (174)=B65 (459). 1004 Феодор Мопсуестийский. В греч. и рус. пер. ссылка дана на св. Григория Богослова. 1005 Письмо 2 (сир. версия). 1006 I/89 (427)=B50 (352—353). 1007 I/51 (225)=B79 (538). 1008 II/1,20. 1009 II/20,2. 1010 I/1 (1)=B1 (1). Букв. «размышление о будущих (вещах)». Греч. и рус. «размышление о будущем восстановлении». 1011 I/21 (102)=B35 (256—257). 1012 II/10,19. 1013 II/8,16. 1014 Или «словесны». 1015 Еф. 4:13. 1016 Главы о знании III,71. 1017 I/19 (77—78)=B28 (202—204). 1018 II/8/10. 1019 Т. е. устройство человеческого тела. 1020 В тело. 1021 Т. е. в своем составе (теле). 1022 Фил. 3:21. 1023 Букв. «пока мы не получили ее одну». 1024 Главы о знании III,74—75. 1025 I/7 (36—37)=B9 (114). 1026 ΙΙ/18,3. |
| Более достоверными являются сведения о сир. отшельнике Юлиане Сабе († 377), о к-ром упоминают как мн. греч. источники ( Theodoret. Hist. rel. II; Pallad. Hist. Laus. (Bartelink). 42; Sozom. Hist. eccl. III 14. 29), так и мадраш, приписываемый прп. Ефрему Сирину. Юлиан жил как отшельник в Осроене, недалеко от Эдессы. Его ученики не составляли общежития, а подвизались в отдельных кельях под духовным руководством учителя, подобно монахам Скитской пустыни в Н. Египте ( Griffith. 1994). Судя по малочисленности примеров отшельнического жития в Сирии и Месопотамии IV в. (даже если принять во внимание «монашеские» сочинения, приписанные прп. Ефрему), пустынножительство в этот период было явлением еще довольно редким. В произведениях прп. Ефрема, подлинность которых признаётся большинством ученых (мадраши о старце Юлиане Сабе (Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen auf Abraham Kidunaya und Julianos Saba. Louvain, 1972. P. 36-87), а также мадраши о девстве ( Ephraem Syr. De virginitate)), очевидно знакомство автора с отдельными случаями пустынножительства, однако нет описания экзотических подробностей крайнего аскетизма отшельнического типа. Ситуация кардинально изменилась лишь в нач. V в., когда под влиянием монашеских традиций др. регионов сир. городской аскетизм отошел на 2-й план и начали активно распространяться формы М., предполагавшие удаление от населенных мест. В первую очередь этот процесс затронул территорию сасанидского Ирана (к востоку от Евфрата), независимого от Римской империи и не затронутого политикой христианизации имп. Константина Великого и его преемников. Христианство в этом регионе продолжало оставаться гонимым, и мн. сир. мученичества представляют мучеников не только как свидетелей веры, но и как аскетов ( Harvey. The Edessan Martyrs and Ascetic Tradition. 1990). Дискуссионным остается вопрос мотивов и причин перехода от традиц. городского аскетизма к пустынножительству. По мнению Гийомона, последнее явилось своего рода переосмыслением и плодом реформирования института «сынов завета», от к-рого Церкви сир. |
| Отец Варвары на долгое время отлучился из дома и дал приказание, чтобы в его отсутствие не стесняли свободы дочери, а ей позволил выходить, куда пожелает, и делать, что захочет. Воспользовавшись данною отцем свободою, Варвара познакомилась с христианскими девицами. Услышавши от них об имени Господа Христа, она возрадовалась духом, узнавши в Нем Того, Кого давно жаждала знать душа ее. В это время, по особенному промышлению Божию, прибыл сюда христианский священник. Узнавши о его прибытии, Варвара тотчас позвала его к себе и, научившись от него всем необходимым для спасения истинам веры, приняла крещение. Так св. Варвара познала единого истинного Бога, в трех лицах покланяемого и славимого – Отца и Сына и Св. Духа, и веру свою запечатлела венцем мученичества. Она не устрашилась мучений, а, в уповании на помощь Божию, среди самых тяжких страданий, велегласно взывала: «Троицу чту – едино Божество». – Для каждого из нас открыт прекрасный мир Божий: познавай же, христианин, Творца, и паче всего старайся благоугождать Господу. С малых лет учись богопознанию и не ослабевай до старости преуспевать в нем (по «Воск. чт.» 1888г., стр. 37). 2. Изречения слова Божия о страхе Божием – «Блажен всякий боящийся Господа» ( Пс. 127:1 ). – «Бойтесь Господа [все] святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его» ( Пс. 33:10 ). – «Начало мудрости – страх Господень» ( Притч. 1:7 ). – «Страх Господень отгоняет грехи; не имеющий же страха не может оправдаться» ( Сир. 1:21 ). – «Боящийся Господа почтит отца и, как владыкам, послужит родившим его» ( Сир. 3:7 ). – «Боящиеся Господа! ожидайте милости Его и не уклоняйтесь от Него, чтобы не упасть. Боящиеся Господа! веруйте Ему и не погибнет награда ваша. Боящиеся Господа! надейтесь на благое, на радость вечную и милости. Взгляните на древние роды и посмотрите: кто верил – Господу и был постыжен?» ( Сир. 2:7–10 ). – «Старший между братьями – в почтении у них, так и боящиеся Господа – в очах Его. Богат ли кто и славен, или беден, похвала им – страх Господень» ( Сир. 10:24, 25 ). 3. Плоды страха Господня |
| Текст сир. Л. а. И., сохранявшейся в Сиро-яковитской Церкви в непрерывном богослужебном употреблении на протяжении мн. веков, содержится в большом количестве литургических изданий этой Церкви и ее ответвления - Маланкарской ортодоксальной Сирийской Церкви, а также в римско-католических изданиях, предназначенных для представителей Сирийской католической Церкви, Сиро-маланкарской католической Церкви, Маронитской Церкви. Критическое издание анафоры сир. Л. а. И., а также проч. молитв этого чина, начиная с молитвы лобзания мира, было осуществлено О. Хаймингом в научной серии Папского Восточного ин-та «Anaphorae Syriacae» ( Heiming. 1953); анафора получила номер XIV. В том же томе вышло и подготовленное А. Расом издание анафоры и проч. молитв - под номером XV - краткой сир. версии Л. а. И. ( Raes. 1953), предположительно созданной Абу-ль-Фараджем ибн Харуном (см. выше). Содержание В самой ранней сохранившейся редакции греч. Л. а. И., представленной в древнегруз. переводе согласно тем рукописям кон. IX-X в., к-рые свободны от интерполяций X-XI вв., практически все молитвы обращены к Богу Отцу или одновременно к Отцу и Сыну и Св. Духу, что соответствует древнейшей церковной традиции. Исключение составляют только 2 молитвы: на возношение св. Хлеба и на его раздробление. Вероятно, обе молитвы являются относительно поздними - VI или даже VII в.- вставками в чин литургии, обусловленными переосмыслением литургических жестов возношения и раздробления св. Хлеба в ту эпоху. На интерполятивный характер молитвы на раздробление св. Хлеба указывает и ее заглавие: «Молитва на раздробление: Слово архиепископа Афанасия». Еще одна встречающаяся в древнегруз. версии Л. а. И. атрибуция помещена перед молитвой на лобзание мира: «Молитва святого Иакова, апостола, первого епископа Иерусалимского». Очевидно, что это заглавие относится не только к молитве на лобзание мира, но и к последующим преанафоральным молитвам и анафоре. Это именно те молитвы, что совпадают у греч. и сир. чинов Л. а. И. Открывают Л. а. И. в ее древнегрузинской версии молитва на вход священника (вернее, предстоятеля: здесь и ниже под «священником» понимается совершитель литургии - епископ или пресвитер) в храм и 3 молитвы «предложения святой просфоры». Следуют молитва на облачение священника и 3 молитвы на его вход в алтарь и начало каждения. Рукописи упоминают ектению диакона (текст не приводится; несомненно, появление ектении в самом начале службы - литургическая инновация: вероятно, не старше VIII в.), и поется тропарь на вход - одно из изменяемых песнопений Л. а. И., к к-рым также относятся прокимен и аллилуиарий , тропари на умовение рук, «на Святые [Дары]» (т. е. на великий вход) и после причащения ( Leeb. 1970. S. 37-136); тексты всех этих песнопений на различные праздники сохранились в древнегрузинском переводе иерусалимского гимнографического сб. Тропология - Древнем Иадгари . При пении тропаря совершается вход в алтарь и читается молитва перед пением Трисвятого. |
| 19. Он же сказал: «Трех наступающих бедствий: грамматики, бедности и пагубной женщины – я избежать не смог». 20. Филоксен: Филоксен-поэт, спрошенный кем-то, почему Софокл изображает женщин добрыми, а он злыми, ответил: «Софокл их изображает, какими они должны быть, я же – какими есть». Слово 40-е. О споре, дерзости и ссоре 1. Мф. 5, 38 : Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. 2. Рим. 9, 20 : А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?» Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого? 3. Притч. 27, 17 : Железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего. 4. Притч. 25, 23 : Ветер северный воздвизает облаки, лице же безстудно язык раздражает. 5. Сир. 4, 33 : Не будь скор языком твоим и ленив и нерадив в делах твоих. 6. Сир. 22, 28 : Прежде пламени бывает в печи пар и дым: так прежде кровопролития – ссоры. 7. Сир. 23, 19 : Человек, привыкающий к бранным словам, во все дни свои не научится. 8. Сир. 28, 13 : Жаркий спор возжигает огонь, а жаркая ссора проливает кровь. 9. Свт. Василий Великий : Противоречие являет самоволие и непокорство, даже если и образ смиренный на себя принимает. 10. Свт. Григорий Богослов : Души мужественные, когда хотят принудить их к чему-либо силой, обыкновенно бывают непреклонны и подобны пламени, раздуваемому ветром, которое тем более разгорается, чем более его раздувают. 11. Свт. Иоанн Златоуст : Не противься убеждающим тебя замолчать, говоря: «Не потерплю, чтобы такой-то ушел, осмеяв меня». Действительно, ведь не тогда он тебя высмеет, но когда ты выйдешь из себя. Если же и тогда он будет высмеивать, [когда ты молчишь] сам претерпит то же как глупец. Для победы не стремись заполучить свидетельства глупцов, но довольствуйся тем, чтобы использовать [свидетельства] разумных. Более же всего обращайся к Богу, и Он тебя почтит. И тебе, почтенному Им Самим, не должно вовсе от человеков добиваться похвалы. |
| В греческой патрологии Миня слова прп. Исаака Сирина приводятся лишь частично и на латинском языке. По предположению С.И. Соболевского (изд. 1911 г., С. IX, примеч. 3), латинский перевод сделан не с сирийского, а с греческого. В русском переводе, который содержит значительно больший объем творений св. Исаака, деление идет по «Словам» (91), а в PG по «Главам» (50). Несоответствие PG с русским переводом заключается не только в количестве слов (или глав) и их расположении, но и в самом их делении. Имеется три вида такого несоответствия: 1) одно слово в рус. пер. соответствует нескольким главам по PG; 2) одна глава по PG соответствует нескольким словам рус. пер.; 3) слово в рус. пер. начинается/оканчивается с середины главы по PG. По наблюдениям С.И. Соболевского, PG приблизительно соответствует следующим словам греч. подлинника: 2, 5, 1011, 1318, 2124, 2627, 29, 46, 56, 72, 73, 85. См. более подробную сопоставительную таблицу в CPG и в нашей росписи в конце творений прп. Исаака. 864 На томе стоит ошибочный номер 23. На одном из экземпляров тома из библиотеки МДА на титульном листе номер зачеркнут карандашом и сделана приписка: «не соответствует, по указателю (?) Т. 24». В каталоге читального зала в разделе Б 3 (Патрология) указывается, что этот том значится как 24. 865 В греч. переводе «первого тома» (с которого, в основном, и сделан русский перевод) отсутствуют сирийские слова (по изд. Беджана): 19, 20, 21, 54 (переведены еп. Иларионом (Алфеевым) , ср. далее), 46, 76, 77 (переведены С.С. Аверинцевым . См.: От берегов Босфора до берегов Евфрата/Пер., предисловие и комментарии С.С. Аверинцева. М.: Наука, 1987. С. 288294. [Переизд.: Многоценная жемчужина: Преп. Ефрем Сирин , свят. Григорий Богослов , Палладий Еленопольский , преп. Роман Сладкопевец , преп. Исаак Сирин , преп. Иоанн Дамаскин , преп. Феодор/Пер. С.С. Аверинцева. К.: Дух 2003. С. 199208]); 21, 23, 24, 26, 29, 31, 49, 56, 71, 75 (не переведены на русский). В греч. переводе добавлены вместо опущений четыре слова Иоанна Дальятского (по греч. изд. это слова 2, 7, 29 и 43, а по рус. пер. это слова 8, 9, 20 и 68). Кроме того, слово 55 (по рус. пер.) принадлежит Филоксену Маббугскому. Подробнее см.: Иеромонах Иларион (Алфеев) . Творения преподобного Исаака Сирина в греческом и русском переводах: послесловие к публикации новооткрытых текстов// Церковь и время 1998. 4 (7). С. 146178 (статья, особенно см.: С. 158165), 179187 (перевод с сир. слов 1921, отсутствовавших в греч. переводе), 187191 (перев. с сир. слова I, 55=II, 17, соотв. по рус. пер. слову 32, с указанием основных расхождений с греч. переводом). Таблица соответствий номеров сир. и греч. текстов имеется в англ. переводе (с сир.) «первого тома» (Amsterdam, 1923; подробнее см. в CPG). |
| «Ядущие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать» (Сир. 24:23), – это не о том, что эта премудрость не насыщает, а о том, что никогда не наступает пресыщения ею, поскольку вкушение ее – блаженство. И, наконец: «Я – как виноградная лоза, произращающая благодать» (Сир. 24:20), – сравним со сказанным в Евангелии от Иоанна: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5). Далее сказано: «Все это – книга завета Бога Всевышнего, закон, который заповедал Моисей» (Сир. 24:25-26), – значит, Моисей говорил о Христе. Нравственное учение. В целом поучения книги имеют несколько более прагматический характер по сравнению с книгой Притчей. Но и в ней есть очень много ценного и назидательного. Словосочетание страх Господень семь раз повторяется только в первой главе, в разных вариациях, например: «Страх Господень отгоняет грехи; не имеющий же страха не может оправдаться» (Сир. 1:21). В этой же главе сказано: «Венец премудрости – страх Господень». В книге Притчей было написано: «Начало мудрости – страх Господень» (Притч. 1:7), а здесь страх Господень оказывается ее венцом. Объяснить это можно двояко. Можно сказать, забывая о Песни Песней, что Ветхий Завет еще не получил откровения о любви и не выходит за рамки законнического страха наказания. Но при этом получается замкнутый круг – от чего ушли, к тому и пришли. Но разве премудрость не ведет человека к совершенству? Из Нового Завета мы знаем, что «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4:18). Как же это соотносится с тем, что сказано у Иисуса, сына Сираха? Преподобный Максим Исповедник объясняет, что под страхом Божиим следует понимать несколько явлений. «Двояк страх Божий: один рождается в нас от угрозы наказания и благодаря ему появляются, по порядку, воздержание, терпение, упование на Бога и бесстрастие, из которого [возникает] любовь; другой сопряжен с самой любовью, производя в душе благоговение, дабы она, воспользовавшись доверчивым отношением любви, не впала бы в пренебрежение к Богу. |
| Свт. Григорий Просветитель. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристы (Фетхие-джами) в К-поле. Ок. 1315 г. Свт. Григорий Просветитель. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристы (Фетхие-джами) в К-поле. Ок. 1315 г. В лат. языке слово confessor употребляется, как правило, по отношению к св. мужам, хотя есть и редкие исключения, засвидетельствованные в поздних памятниках XI в. Мосарабский календарь 1072 г. под 9 дек. упоминает о деве и исповеднице св. Леокадии, к-рая скончалась в тюрьме ( Fé rotin M. Le Liber Ordinum en usage dans l " église wisigothique et mozarabe d " Espagne du cinquième au onzième siècle. P., 1904. P. 490-491). Этот же календарь, а также мосарабский календарь 1067 г. под 24 июля содержат память св. исповедницы Сегулины (Liber Mozarabicus Sacramentorum. 1912. P. 473). В большинстве вост. языков термин «исповедники» семантически зависим от греч. μολογητς. Так, копт. формы omologhths, omologiths, xomologhths составляют часть того обширного фонда слов, который напрямую заимствован из греч. языка. В сир. языке слово ( ) является дословным переводом греч. μολογητς и может означать как исповедника, так и (чаще всего) мученика. В сир. «Мученичестве св. Гурия, Самона и Авива» (BHO, N 363; Burkitt. 1913) святые названы (исповедники). Это название утвердилось в сир. традиции и перешло в греческую ( Halkin. 1986. P. 287-297). В 346-347 гг. Эдесский еп. Авраам освятил построенный в честь этих трех святых храм и назвал его «домом исповедников» ( ). Такое название сохранялось на протяжении последующих веков и в Эдессе стало нарицательным: когда говорили об «исповедниках», имели в виду Гурия, Самона и Авива (Chron. Edess. 18; ср.: The Chronicle of Joshua the Stylite/Ed. W. Wright. Camb., 1882. P. 60, 63). Слово иногда употребляется в сир. памятниках наряду с наименованиями, восходящими к глагольному корню ( «свидетельствовать», «исповедовать»), выражающему идею исповедания веры и мученичества. Так, тавтологическое выражение Евсевия Кесарийского κατ τ μαρτριον μολογας (« по свидетельству исповедания» - Euseb. De mart. Palaest. 11 14) сирийский переводчик передает как ( Cureton. 1861. P. 2). Афраат († после 345) в 21-й тахвите «О гонении», перечисляя праведников Ветхого и Нового Завета, говорит о том, что те из них, кто исповедали ( ) Бога, стали «исповедниками и истинными мучениками ( )» ( Aphr. Demonstr. XXI 22). Деление гимнов прп. Ефрема Сирина на рубрики «hymni de martyribus», «hymni de confessoribus» (гимны о мучениках, гимны об исповедниках) принадлежит издателю. В содержании гимнов нет никаких указаний на действительную разницу между мучениками и И. ( Sancti Ephraem Syri hymni et sermones/Ed. Th. J. Lamy. Mechliniae, 1889. Vol. 3. P. 641-642). |
| В период первой мировой войны (1914-1918) сирийским общинам Урмии и Хаккяри был нанесен огромный ущерб. В условиях конфликтов с турками и с союзными им азерб. тюрками и курдами патриарх поднял восстание против Османской империи (10 мая 1915), надеясь на поддержку со стороны Великобритании и России. Отступление рус. войск привело к переселению сирийцев из гор Хаккяри к оз. Урмия, положение усугубили голод и эпидемии. Патриарху удалось договориться с рус. командованием о переселении части сирийцев в Закавказье и о формировании сир. добровольческих отрядов. После эвакуации рус. войск и убийства патриарха курдами (3 марта 1918) сир. отряды отразили тур. нападение на Урмию. Большая часть сир. населения (ок. 70 тыс. чел.) была вынуждена эвакуироваться в Хамадан под защиту брит. войск, а впосл. в Ирак. После вступления в Урмию тур. войск последовали погромы, во время к-рых погиб архиеп. Тома Авдо. В 1922 г. началось возвращение сир. беженцев, восстановление приходов Халдейской католической Церкви и Церкви Востока. После избрания архиеп. Мар Исхака Ходабахша (1930-1940) были объединены халдейские диоцезы Урмия и Сельмас, в 1953-1954 гг. восстановлен кафедральный собор, началось восстановление и строительство церквей. В XX в. приходы Халдейской католической Церкви были образованы в Тегеране и др. крупных городах. Центр епархии Сехна (Сенендедж) был перенесен в Тегеран, в 1971 г. епархия преобразована в Тегеранское архиеп-ство. Восстановление структур Ассирийской Церкви Востока в И. протекало медленнее. С 1958 г. приходами в И. управлял пресв. Дынха Хананья, усилиями к-рого была сооружена ц. св. Георгия и ассир. школа в Тегеране. В 1962 г. Дынха Хананья (с 1976 - Католикос-Патриарх Дынха IV Мар ) был рукоположен во епископа и возглавил епархию Урмии. С сент. 2010 г. приходы Ассирийской Церкви Востока в И. возглавляет еп. Мар Нарсай Беньямин. Лит.: Mauroy H., de. Les Assyro-Chaldéens dans l " Iran d " aujourd " hui. P., 1978; Wilmshurst D. Ecclesiastical Organisation of the Church of the East, 1318-1913. Louvain, 2000. P. 275-341; Селезнев Н. Н. Ассирийская Церковь Востока: Ист. очерк. М., 2001; Baum W., Winkler D. W. The Church of the East: A Concise History. L.; N. Y., 2003. |
| VI - нач. VII в., т. е. при Баввае Великом, а отнюдь не в V в., когда Нарсай создавал свой синтез сир. богословия и учения Феодора Мопсуестийского. В рамках такого подхода рецепция Церковью Востока Н. признаётся результатом естественного развития предшествующей сир. богословской традиции ( Селезнёв. 2002; Он же. 2005). Еще одна группа исследователей стремится полностью дистанцировать магистральное направление вероучительного развития Церкви Востока от богословской системы Нестория. В рамках этого подхода предполагается, что Несторий почитался вост. сирийцами лишь в качестве исповедника, а не учителя веры, офиц. же вероучением Церкви Востока в период христологических споров стала богословская система Феодора ( Brock. 1992; Он же (Брок). 1995). Анализ этой проблемы принципиально важен как для реконструкции собственно доктринальной позиции Церкви Востока, так и для решения вопроса о соотношении ее богословия с правосл. вероучением. Последний вопрос приобретает особую актуальность при исследовании христологической позиции прп. Исаака Сирина , принадлежавшего к этой Церкви (см.: Иларион (Алфеев), митр. Духовный мир прп. Исаака Сирина. М., 20084. С. 20-31, 70-78). Сир. первоисточники дают основание разделить процесс рецепции Церковью Востока христологии «греческих учителей», во многом обусловленный сходством экзегетических методов, к-рые были характерны для Антиохийской и Месопотамских школ (несмотря на расхождения в ряде вопросов все эти школы развивали букв. толкование Свящ. Писания и основанную на нем типологию), на 2 основных этапа (подробнее см.: Заболотный. 2016). Первый из них включал богословский синтез ранней сир. традиции и христологии Феодора Мопсуестийского, осуществленный Нарсаем. Завершился этот этап офиц. принятием Церковью Востока на Соборе 485/6 г. вероучительного определения, составленного в духе «феодорианства» ( Chabot. Synod. orient. P. 54-55). Проводя четкое различие между человеком Иисусом, рожденным от Пресв. Девы Марии, и воспринявшим его Сыном Божиим, Нарсай не являлся сторонником Н. |
|
|
