| Уважающий отца будет долгоденствовать, и послушный Господу успокоит мать свою. Боящийся Господа почтит отца и, как владыкам, послужит родившим его ( Сир.3:2–7 ). Всем сердцем почитай отца твоего и не забывай родильных болезней матери твоей. Помни, что ты рожден от них: и что можешь ты воздать им, как они тебе? ( Сир.7:29–30 ). Делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них, ибо благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания. Не ищи славы в бесчестии отца твоего, ибо не слава тебе бесчестие отца. Сын! Приими отца твоего в старости его и не огорчай его в жизни его. Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей, ибо милосердие к отцу не будет забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей воспомянется о тебе: как лед от теплоты, разрешаться грехи твои ( Сир.3:8–10,12–15 ). Помни об отце и о матери твоей, когда сидишь среди вельмож, чтобы тебе не забыться перед ними и по привычке не сделать глупости... ( Сир.23:17–18 ). Оставляющий отца – то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою ( Сир.3:16 ). Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вороны дольные, и сожрут птенцы орлиные! ( Притч.30:17 ). Кто обкрадывает отца своего и мать свою, и говорит: «Это не грех», тот – сообщник грабителям ( Притч.28:24 ). – Вот как учит Слово Божие о почтении к родителям. «Самая совесть наша, – говорит святитель Тихон Задонский , – убеждает нас с любовью почитать родителей своих. Всякое почтение отдавай, христиане, родившим тебя, да благо тебе будет. Кого тебе и почитать, как не родителей? Родители твои суть великие благодетели твои, показывай им свою достойную благодарность. Поминай болезни и труды их, в твоем воспитании подъятые, и буди им за то благодарен. Знай точно, что ничем за благодеяние их, тебе оказанное, воздать не можешь. Много они тебя одолжили; много и ты им должен. Являй убо им сердечную за то благодарность во всю жизнь твою. |
| Поскольку если мы проводим жизнь в ссорах, ревности и всяком беззаконии, ясно, что навлечем на себя от Господа гнев и смерть. Посему предпочтительнее проводить жизнь с немногими добрыми, нежели со множеством бесполезных, у которых нет страха Божия. Лучше один праведник, нежели тысяча грешников (Сир. 16:3), ибо в сборище грешников возгорится огонь (Сир. 16:7). И аще будет един жестоковыйный в людех, дивно есть сие, аще неповинен будет. Милость бо и гнев — от Господа (Сир. 16:11-12). Не желай множества негодных… Когда они умножаются, не радуйся о них, если нет в них страха Господня. Не надейся на их жизнь и не опирайся на их множество (Сир. 16:1-2), горьким бо плачем (Прем. 14:15) возопиешь. Ибо лучше [Col. 1721] один праведник, творящий волю Божию, нежели тысяча беззаконников, и лучше умереть бездетным, нежели иметь детей нечестивых. Ибо от одного разумного населится город (Сир. 16:4-5). Апостол же говорит: познал Господь Своих и: да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа. И прибавляет: А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении (2 Тим. 2:19-20). Посему мы, которые суть деревянные и глиняные сосуды, да очистим себя, чтобы стать нам сосудами, полезными для Господа, готовыми на всякое дело благое, и чтобы не услышать нам от Владыки: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный (Мф. 25:41), ибо не знаю вас(Мф. 25:12); Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. И прибавляет: Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 13:47-50), ибо много званых, а мало избранных (Мф. 20:16), потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. А о немногих благоговейных и добрых говорит: потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. |
| Венец премудрости – страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие. И то и другое – дары Бога, Который и расширяет веселие любящим Его. Он видел ее и измерил ее, пролил, как дождь ведение и разумное знание, и возвысил славу обладающих ею. Корень премудрости – бояться Господа, и ветви ее – долгоденствие. Страх Господень отгоняет грехи (Сир 1:11-21). И еще: Почтенны вельможа, и судья, и властелин, но нет из них больше боящегося Господа (Сир. 10:27). И еще: Ничего нет лучше страха Господня и ничего нет слаще, как только внимать заповедям Господним (Сир. 23:36). И еще: Сколь велик тот, кто обрел премудрость, но несть больше боящегося Господа: страх Господень все превосходит (Сир. 25:13-14). И еще: Боящийся Господа ничего не убоится и не устрашится, ибо Он – надежда ему. Блаженна душа боящегося Господа (Сир. 34:14-15). И еще говорит Бог: Воссияет вам, боящимся имени Моего, Солнце правды, и исцеление в лучах его, и вы выйдете, и взыграете, как тельцы, от уз разрешенные (Мал. 4:2). И еще: Страх Господень – источник жизни, уклоняющий от сети смертной (Притч. 14:27). И еще Псаломник: Кто есть человек, боящийся Господа? Ему Он даст закон для пути, какой Ему угоден. Душа его среди благ водворится, и семя его наследует землю. Господь – опора боящимся Его, и завет Его это явит им (Пс. 24:12-14). Ибо страх Божий есть, как страж верный, который всегда бдит и хранит душевный дом от всякого зла, или даже, как стена крепкая и высокая, препятствующая стрелам, которые мечет враг, и недейственными их делает. Страх Божий не допускает прельщаться красотами мира сего. Страх Божий честь, славу, богатство, сладость и роскошь мира в подозрении учит иметь, как подающие случаи ко всякому злу. Страх Божий не дозволяет свободно уму рассеиваться, языку – много говорить, глазам – на все смотреть, ушам – все слушать. Но учит всегда и от всего беречься и, подобно птице, осматриваться. Страх Божий учит и позволенное, как-то: пищу, питье, одежду – не ради сласти и роскоши, но ради нужды употреблять. |
| 21–22. Далее бен-Сира и предлагает то хвалебное исповедание славы и правды Божией, какое должны воспеть его благочестивые соотечественники. Сл.: «Дела Господня вся яко добра зело, и всяко повеление во время свое будет. И несть рещи: что сие? на что сие? вся бо сия (Остр.: все бо) во время свое взыскана (Остр.: поискано) будут». Это начало славословия почти буквально совпадает с концом его, ст. 40–41: общее положение, поставленное в начале, доказывается затем частными примерами и, как уже твердо обоснованный вывод, снова повторяется в конце. Странная фраза: «вся яко добра зело» (23, 253, Сир.-екз.: яко добра вся зело) объясняется тем, что здесь приводится цитата из Быт. 1:31 : «и виде Бог вся, елика сотвори, и се добра зело»; в Евр. же читается только: «дела Божии все добры», причем первое слово маъасê не сохранилось, а вместо куллам «все» на поле стоит гаккол «весь, всякий», – это указывает на иное чтение, тождественное по смыслу: «всякое дело». В Сир.: «все вообще дела Божии прекрасны». Гр. и Сл. «повеление» соответствуем Евр. слову цôрек «нужда, потребность» (ср. 13:7), а «будет» – глаголу йаспûк «будет достаточен» (ср. ст. 14), – на поле читается во множ. числе: лэкол (вместо вэкол в тексте) цорêк бэъиттô йаспûк «всякой нужде во время свое достаточны» или «всякую нужду удовлетворяют», разумеется, – дела Божии, в них нет никакого недостатка. Сир.: «и все они сотворены для своих назначений». Стих 22 в Евр. здесь опущен и поставлен ниже, рядом с 27 стихом, который с ним очень сходен. Так как 21 стих тождествен с 40-м, то и 22 должен быть сходен с 41-м, откуда следует, что Гр. и Сир. правильно сохранили здесь 22 стих, в Евр. же он был случайно опущен и поставлен не на свое место, рядом с 27-м, с ним сходным. То же сходство повело к тому, что в Сир. оба стиха читаются на месте 22-го, а 27-й совсем опущен. Из двух притчей, стоящих в Евр. в 27 стихе, Гр. точно соответствует там первой; вторая же, вероятно, и составляла в подлиннике 22 стих, хотя Гр. здесь переводит ее не совсем точно. |
| 2. Святая Церковь , которая с особенным вниманием следит за исполнением этой обязанности священником, угрожая небрежному страхом строжайшего наказания: «аще, говорит ставленная граммата, аще он иерей начнет жити безстрашно..., запрещение иерейства да приимет». 3. Самое существо служения священнического, служения высокого и страшно-ответственного. Надобно или совсем не понимать высоты священства, как ближайшего служения Богу, «страшнаго и самем небесным силам» 19 , или, понимая это, предстоять Богу со страхом и трепетом. Надобно, с другой стороны, не знать той страшной ответственности, какая лежит на каждом из священников, не иметь понятия о тех страшных казнях, каким каждый из них может подвергнуться в случае невнимательности к себе и своему долгу ( Зах.11:15–16 ; Ос.4:6 ; Иез.34:1–10 ; Иез.33:7–8 и др.), чтобы не бояться Бога и от лица имене его не устрашатися ( Мал.2:5 ). 4. Наконец, значение самого страха Божия в жизни христианина. Священник лучше, чем кто-либо другой, должен знать и помнить, что страх Божий есть основание всех наших отношений к Богу ( Притч.1:7 ), опора веры и надежды ( Сир.2:8–9 ), ограда молитвы ( Сир.17:18 ), источник дерзновения в исповедании веры, преграда греховным увлечениям ( Притч.15:27 ; Сир.1:21 ), начало и конец всей вообще жизни благочестивой ( Притч.14:27 ; Сир.25:14 ). А зная и помня все это, он сам поймет, что ему, прежде всего и больше всего, должно держаться страха Господня со тщанием ( Сир.27:3 ). б) Любовь Богу Если страх Божий естествен в священнике, как плод сознания своего недостоинства и ответственности пред Богом, – необходим ему, как ограда от падений, – обязателен для него, как долг, предписанный Богом, то столько же обязательна для него, естественна в нем и необходима ему и любовь к Богу. Любовь к Богу требуется от пастыря, как необходимейшее условие принятия им высокого и страшного служения. Симоне Ионин, любиши ли мя? – троекратно вопрошал Господь св. Петра, снова, после падения его, возводя его в служение апостольства, и уже по троекратном уверении его в любви, вверил ему овец своих: урок, поучительнейший для каждого из пастырей Церкви! В этом призывании св. |
| Первым непереводным сир. произведением, к-рое упоминает Д. в связи с Татианом, является «Книга схолий» (Liber Scholiorum) несторианского автора Феодора бар Кони (791-792). Он называет Татиана греком ( ), возможно как-то связывая это с его «Речью против эллинов», и, главное, передает те мотивы, к-рые, по его мнению, побудили Татиана составить его гармонию: в Евангелиях Татиан видел, что нек-рые моменты упомянуты «три и два раза», и постарался записать их по одному разу, собрав «из четырех книг одну» ( ). Феодор описывает также, как Татиан гармонизировал различающиеся в разных Евангелиях рассказы о Воскресении. Из его свидетельства, однако, неясно, считает ли он, что Татиан пользовался сир. текстом Евангелий или греческим. Ишодад Мервский, несторианский еп. г. Хадитты, автор многочисленных комментариев на Свящ. Писание, в предисловии к комментарию на Евангелие от Марка (сер. IX в.) пишет о Д. как о вещи вполне для него известной: «Татиан же, ученик Иустина, философа и мученика, сделал выборку из четырех евангелистов ( ); перемешав, он сделал евангелие и назвал его Диатессарон, т. е. смешанное. А о Божественности Христа он не написал. Комментарий на него написал Мар Ефрем» ( Gibson. 1911. Vol. 2. P. 204). В евангельских комментариях Ишодад неоднократно привлекает чтения Д. для сравнения с каноническим текстом; это свидетельствует о том, что Д., по-видимому, не был запрещен и имел определенное хождение. В комментарии на Мк 1. 2 Ишодад называет место составления Д.: «...другие [говорят], что в этой книге, т. е. в Диатессароне, который составлен в Александрии ( ), вместо «как написано у Исаии пророка» сказано «у пророков»». Из возможных объяснений этого сообщения наиболее вероятным является то, что здесь опять имеет место путаница между Татианом и Аммонием Александрийским ( Petersen. 1994. P. 53). Др. несторианский писатель, Ишо бар Али (ум. в 1001), поместил в составленном им на сирийском и арабском языках лексиконе статью, посвященную Д. В сир. части статьи он приводит известные ему из разных рукописей названия Д: «диастарсон» ( ) и «диакуатрон» ( ); по-видимому, 1-е является искажением исходного слова, а 2-е - сир. передачей лат. de quattuor (из четырех). В араб. части статьи Д. называется , т. е. смешанное (евангелие), что является калькой с сир. названия, и говорится о том, что оно составлено из 4 евангелий ( ); повторяется сообщение блж. Феодорита, что Татиан изъял из евангельского текста генеалогии Христа (Ibid. P. 54; Payne Smith R. Thesaurus syriacus. Oxonii, 1879. Vol. 1. Col. 869-870). |
| V в.) и Шиле (нач. VI в.), но эти сведения также не подтверждаются. Хотя христианство могло попасть в К. в первые века по Р. Х. благодаря торговым контактам Великого шелкового пути, за неимением источников христ. присутствие в стране в этот период остается гипотетичным. Первыми исторически достоверными проповедниками христианства в К. были представители Церкви Востока (несториане), к-рые прибыли сюда из Персии через Хорасан и Согд в правление династии Тан (618-907). В эту эпоху экономического и культурного расцвета К. привлекал с запада и севера множество народов, в т. ч. иранских, монгольских и тюркских, исповедовавших зороастризм, манихейство и христианство (кит. «сань и-цзяо» - «три варварских учения»), а также ислам. Миграционное ядро вост. христиан известно в К. с VII в. под именем «цзинцзяо» (букв.- «сияющая религия»; возможные интерпретации: «учение Евангелия», «учение Великого Света»). Основным источником сведений о распространении христианства в К. в ранний период является текст стелы, обнаруженной католич. миссионерами в 1623 (или 1625) г. в пригороде Чанъани (сир. Кумдан; ныне Сиань). Аутентичность стелы первоначально была подвергнута сомнениям (в частности, Вольтер считал ее подделкой иезуитов), но в наст. время признана доказанной. Согласно кит. и сир. колофонам, памятник был воздвигнут в 781 г. по распоряжению хорепископа Чанъани по имени Иси (сир. Язадбозид). Автор текста - его сын, свящ. Цзиньцзин (в параллельном сир. тексте - Адам). Текст, озаглавленный «Памятник [стела] распространения сияющей религии из Дацинь в Китае» (Дацинь цзинцзяо люсин Чжунго бэй), включает догматическую и историческую части. Согласно последней, в 635 г. в столицу Тан г. Чанъань прибыла группа переселенцев во главе с епископом, имя которого в древнекит. транскрипции читается как Алобэнь ; по всей видимости, оно происходит от сир. слова (учитель; др. толкования: - «Божие обращение», - Авраам) либо от персид. имени Ардабан ( Deeg. 2004). Личность этого епископа не поддается исторической идентификации по др. |
| 1. Лк. 12, 15 : Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. 2. 1Кор. 6, 7 : Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? 3. Еккл. 1, 8 : Не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием. 4. Сир. 4, 36 : Да не будет рука твоя распростертою к принятию и сжатою при отдании. 5. Сир. 40, 13 : Имения неправедных, как поток, иссохнут и, как сильный гром при проливном дожде, прогремят. 6. Сир. 5, 10 : Не полагайся на имущества неправедные, ибо они не принесут тебе пользы в день посещения. 7. Сир. 14, 9 : Глаза любостяжательного не насыщаются какою-либо частью. 8. Сир. 21, 9 : Строящий дом свой на чужие деньги – то же, что собирающий камни для своей могилы. 9. Свт. Василий Великий : Кто жаждет чужого, вскоре будет плакать, потеряв и свое. 10. Любостяжательный желает всего, что видит глаз, не насытится око зрети ( Еккл. 1, 8 ), и сребролюбец не удовольствуется тем, что получает. Ад не скажет: довольно ( Притч. 30, 16 ), и любостяжательный никогда не говорит: «Довольно». Когда употребишь то, что у тебя есть? Когда станешь этим наслаждаться – ты, непрестанно предающийся трудам приобретения? Любостяжательный – худой сосед в городе, худой сосед в поле. Море знает свои пределы; ночь не преступает издревле положенных ей границ; но любостяжательный не уважает времени: не знает предела, не уступает порядку преемства, но подражает стремительности огня – все захватывает, все пожирает. Что ж после сего? Не всего ли три локтя земли ожидают тебя? Не достаточно ли будет тяжести немногих камней, чтобы охранять жалкое тело? Для чего томишься? Для чего поступаешь беззаконно? 11. Лучше малыми приращениями унимать нужду, нежели, вдруг возвысившись за счет чужого, впоследствии лишиться всего своего достояния. 12. [Свт. Иоанн Златоуст : ] Кто берет то, что принадлежит товарищу, и отдает другим, не милосердствует, но совершает крайнюю несправедливость. Ведь если милуешь из неправедно добытого, будь милостив и к тем, с кем ты поступил неправедно. Ибо благочестив не тот, кто многих милует, но кто ни в чем не согрешает. |
| «Большие» апокрифические деяния в древности подверглись неск. обработкам. Уже с IV в. был известен особый сборник, составленный неким Левкием Харином, к-рый систематизировал разрозненные тексты апокрифических деяний и обработал их в гностическом или манихейском духе. С этим сборником был знаком Патриарх К-польский свт. Фотий (IX в.), краткие выдержки из него сохранились и в Деяниях VII Всел. Собора, осудившего этот сборник как еретический. В VI в. была составлена на лат. языке «История апостолов», приписанная Авдию, еп. Вавилонскому, где взятый за основу сборник Левкия очищен от еретических элементов. «Большие» апокрифические деяния послужили образцом и дали фактический материал для написания «малых», составленных на различных языках в более позднее время. В их числе с именем ап. Иоанна связаны «Деяния Иоанна» Прохора (VI в.), широко распространенные в визант. мире, сир. соч. «История Иоанна», лат. произведение «Добродетели и мученичество Иоанна». Апостолам Петру и Павлу посвящены лат. «Мученичество Петра и Павла» Псевдо-Лина, «Деяния Петра и Павла» Псевдо-Марцелла, «Мученичество Петра и Павла» Псевдо-Егезиппа, сир. «Учение Петра» и «История Петра», слав. «Житие Петра». С именем ап. Петра связаны и т. н. Псевдо-Климентины , приписываемые Клименту Римскому . В этом сочинении, дошедшем в лат. переводе Руфина , частично в сир. версии и частично по-гречески представлена обработка цикла рассказов о Петре, написанная в форме автобиографии автора сочинения. С ап. Андреем связана группа известных текстов, существующих на греч., лат., копт., эфиоп., сир., арм., груз. и слав. языках: «Андрея и Матфия деяния» , «Деяния Андрея и Варфоломея», «Петра и Андрея деяния» , «Павла и Андрея деяния» , «Андрея и Филимона деяния» . С именем ап. Варфоломея связаны копт. «Деяния Варфоломея», лат. и арм. «Мученичество Варфоломея», греч. «Деяния Варфоломея и Варнавы». С именем ап. Филиппа - «Деяния Филиппа» (греч., арм., груз., слав. тексты), сир. «История Филиппа», копт. «Деяния Филиппа и Петра». С именем Фаддея - «Деяния Фаддея» (греч. и копт. версии). Апокрифические деяния были положены в основу принятых Церковью преданий о жизни и деятельности всех апостолов . Христ. иконография заимствовала из этих деяний описания изображения и характерных черт апостолов. |
| Кроме того, у Сираха перечисляются пророческие книги согласно с нынешним расположением их в еврейском каноне: Исайя ( Сир.48:25–28 ), Иеремия, Иезекииль и 12 малых пророков, соединенных в одну книгу (49:8–12). Такое расположение пророческих книг, с пропуском Даниила и с соединением 12 малых пророков в одну книгу, находится и ныне в еврейском каноне. – Затем, из более внимательного анализа книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, видно, что автор ее имел в руках и знал все Священные ветхозаветные книги, как древние, так и позднейшие. Достаточно прочесть гимн Сираха великим древним мужам, основанный на всех ветхозаветных – законоположительных, исторических, учительных и пророческих – книгах (44–49 гл.), чтобы непререкаемо убедиться в этом. Цитат из более древних книг не будем в частности и приводить, так как в знакомстве с ними Сираха и сомнения не может быть. Из позднейших же, послепленных книг, достаточно указать на следующие места: о Давиде Сирах говорит словами книги Паралипоменон ( Сир.47:9–12 1Пар.24–26 глл.), об Ездре и Неемии словами книг их имени ( Сир.49:13–15 ), Зоровавель называется, согласно словам пророка Аггея, «перстнем на руке Господней» ( Сир.49 Агг.2:23 ); согласно пророку Малахии, Сирах ожидает пришествия пророка Илии для обращения сердец отцев к детям ( Сир.48 Мал.4:5–6 ). Таким образом, ко времени Сираха несомненно и послепленные писания существовали уже в Священном кодексе. – На книги, заключающиеся в этом кодексе, Сирах смотрел, как на завет Вышнего (28:8), источник мудрости (24:18) и даже жизни человеческой (17, 12; 24, 23), как на мудрость, исходящую от Бога (44:2–5). От исполнения заключающихся в них правил жизни зависело, по взгляду его, благополучие еврейского народа (44–49 глл.). Очевидно, древний, не раз подтвержденный нами, взгляд на ветхозаветные книги, как на Священные писания, и при Сирахе оставался, неизменным. Таковы свидетельства о ветхозаветном каноне из начала III-ro в. до Р.Х. – времени происхождения книги Премудрости Сираха. |
|
|
