| пер.: Св. Григорий Богослов . Собрание творений в 2-х тт. (репринт: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994). Т. 1. С. 159–176. Святой Епифаний Кипрский Ancoratus,Holi К. (ed.), Epiphanius, Band I. GCS, t. 25. Leipzig, Hinrichs, 1915. S. 1–149. Panarion(=Adversus haereses), Holi K. (ed.), Epiphanius , Bande I–III. GCS 25, 31, 37. (Leipzig, Hinrichs, 1915–33, I: S. 153–161, 169–233, 238–464; II, S. 5–210, 215–523; В. III, S. 2–229, 232–414, 416–526. Преподобный Максим Исповедник Ambigua ad Iohannem (К Иоанну, архиепископу Кизикийскому, о трудных местах у Григория Богослова )– латинск. пер. Эриугены: Maximi Confessoris Ambigua ad Iohannem iuxta Iohannis Scotti Eriugenae latinam interpretationem. Jeauneau E. (ed.). Turnhout, Leuven, Brepols, University Press, 1988. Святой Мефодий Олимпийский Аглаофон, или О воскресении– целиком издан: Bonwetsch N. (ed.), GCS. Leipzig, 1917. S. 217–424. Часть книги (I, 20 – II, 8), цитируется по-гречески Епифанием Кипрским в Панарионе (ересь 64), см.: Epiphanius. Panarion (=Adversus haereses), Holi К. (ed.), Band II, §§ 12–62. GCS 31. Leipzig, Hinrichs, 1922. S. 421–499. Фрагменты по-гречески сохранились также в Библиотеке Фотия (кодекс 234), см.: Photius. Bibliotheque. Т. 5 («codices» 230–241), Henry R. (ed.), Collection des Universites de France V. Paris, Les Belles Lettres, 1967. P. 83–107. Рус. пер.: Св. Мефодий, епископ и мученик. Полное собрание его творений. Пер. под ред. Е. Ловягина . СПб., 1877 (2-е изд. – 1905)/С. 192–256 – из Епифания/С. 256–271 – из Фотия [репринт: Творения св. Григория Чудотворца и св. Мефодия, епископа и мученика. Библиотека отцов и учителей Церкви. М. Паломник, 1996]. Иоанн Скотт При ссылках на работы Иоанна Скотта римской цифрой указан номер книги Перифюсеон (для прочих сочинений это номер главы), арабскими цифрами – номер столбца в издании Г. Й. Флосса (PL, t. 122), буквами – положение внутри соответствующего столбца. Перифюсеон– латинск. текст кн. I–IV: Iohannis Scotti seu Eriugenae Peiphyseon, Jeauneau E. (ed.), CCCM 161–164. Tumhout, Brepols, 1996–2000; кн. V Joannis Scoti ΠΕΡΙ ΦΥΣΕΩΣ ΜΕΡΙΣΜΟΥ id est De divisione naturae, Floss H. J. (ed.), (Paris, 1853), PL 122, 859–1022. Рус. пер. фрагментов из Перифюсеон, кн. I – пер. В. В. Петрова в кн. Философия природы в античности и в Средние века, под ред. П. П. Гайденко и В. В. Петрова. М., Прогресс-Традиция, 2000. С. 480–529; кн. III – пер. Н. М. Лозовской, в сб. Средние века. 57 и 58. М., 1994, 1995. С. 279–289; 206–222. |
| Трактат сразу стал популярен, его копии имеются во мн. средневек. б-ках (известно более 90 копий первоначальной редакции; в нек-рых копиях автором ошибочно указан блж. Августин - см.: Bouhot. 1977). Вторая редакция текста была создана в 843-844 гг. и посвящена кор. Карлу Лысому (сохр. в единственной ркп.: Paris. lat. 2855). В ней появились новое поэтическое посвящение (инципит: Audenter non nunc gelida) и пролог с обращением к кор. Карлу Лысому, также были сделаны дополнения в 14-й и 19-й главах. Вероятно, король посетил мон-рь Корби в один из больших праздников. Новоизбранный аббат не только преподнес ему в дар свои труды, но косвенно сделал и политическое заявление. Трактат П. Р., изначально написанный для дочернего мон-ря Корвей, к-рый после Верденского раздела в 843 г. остался на территории, подконтрольной кор. Людовику Немецкому, имел цель доказать Карлу Лысому, что утрата единства империи является бедствием, политическое единство должно быть восстановлено, подобно единому Телу Христову. Третья редакция появилась ок. 875 г., уже после смерти П. Р. ( Bouhot. 1976). Она содержит поэму и пролог из 1-й редакции, но основной текст - из 2-й редакции. В XI-XII вв. имел хождение еще один вариант текста с интерполяциями в главах 6, 9, 14, 21 и 22. К трактату примыкает «Послание к Фредугарду» (Epistola ad Fredugardum; изд.: PL. 120. Col. 1351-1366; CCCM. Vol. 16. P. 145-173; Wilmart A. Reg. lat. 73 (fol. 38-42): Un développement patristique sur l " Eucharistie dans la lettre de Pascase Radbert à Fredigard//Analecta reginiensia: Extraits des manuscrits latins de la reine Christine conservés au Vatican/Ed. A. Wilmart. Vat., 1933. P. 267-278. (ST; 59)). Хотя нек-рые исследователи считали адресатом этого послания Фредигарда, монаха аббатства Сен-Рикье, скорее всего им был Фредугард, монах Корби ( Bouhot. 1976). Фредугард обращался к П. Р. дважды. Первый ответ П. Р. (CCCM. Vol. 16. P. 169-173) содержал дополнительные аргументы в пользу учения о тождестве Тела Христова в Евхаристии и рожденного от Девы, а также призыв не следовать учению Амалария Мецского о трехчастном Теле Христа (имя Амалария при этом не называлось). К ответу прилагались выписки из творений отцов Церкви (Ibid. P. 162-169). Второй ответ П. Р. (Ibid. P. 145-153) касался обсуждения 2 мест из сочинений блж. Августина, о которых Фредугард, вероятно, узнал из трактата Ратрамна. К этому ответу прилагалась гомилия с толкованием П. Р. на Мф 26. 26 (Ibid. P. 153-162), в к-рой рассматривались установительные слова Христа. |
| 33. Aristotle. Metaphysica//Aristotlés metaphysics/W. D. Ross, ed. Oxford: Clarendon Press, 1924 (Sec. ed. 1953, repr. 1970). 34 . Athanasius Alexandrinus. De incarnatione Verbi//Sur l " incarnation du verbe/C. Kannengiesser, ed. Paris: Editions du Cerf, 1973 (Sources Chrétiennes; 199). P. 258468. 35 . Athanasius Alexandrinus. De incarnatione Dei Verbi, et contra Arianos//PG 26. Col. 984А–1028А. 36 . Athanasius Alexandrinus. Epistola ad Afros episcopos//Athanasius: Werke/H. C. Brennecke, U. Heil, A. von Stockhausen, Hrsg. B.; NY: De Gruyter, 2006. Bd. 2. S. 322–339. 37. Augustinus episcopus. Epistola 169 Evodio episcopo//PL 33. Col. 742–748. 38 . Babaius Magnus. Liber de Unione/A. Vaschalde, ed. Louvain, 1915 (Corpus Scriprorum Christianorum Orientalium; 80). 39 . Basilius Magnus. Contra Eunomium. Liber IV//PG 29. Col. 671A-709C. 40 . Basilius Magnus. Contra Sabellianos et Arium et Anomoeos//PG 31. Col. 559B-617A. 41 . Basilius Magnus. Liber de Spiritu Sancto//Basile de Césarée. Traité du Saint- Esprit. P., 1945 (Sources Chrétiennes; 17bis). 42 . Basilius Magnus. Epistola 38 Gregorio fratri de discrimine essentiae et hypostasis//Letters I/Y. Courtonne, ed. P., 1957. P. 81–93. 43. Basilius Magnus. Epistola 214 ad Terentium comitem//Letters II/Y. Courtonne, ed. P., 1957. P. 202–206. 44 . Basilius Magnus. Epistola 236 ad Amphilochium Iconiensem//Letters III/Y. Courtonne, ed. P., 1957. P. 47–55. 45 . Boethius Severinus. Liber de persone et duabus naturis contra Eutychen et Nestorium//PL 64. Col. 1337–1354D. 46 . Clemens Alexandrinus. Paedagogi liber//PG 8. Col. 247A-684D. 47 . Concilium Lateranense a. 649 celebratum/R. Riedinger, ed. B., 1984. 48 . Concilium Universale Chalcedonense//Acta conciliorum oecumenicorum. 1933. T. 2. Vol. 1. Ps. 1–2 . 49 . Concilium Universale Constantinopolitanum Tertium/R. Riedinger, ed. Berlin: De Gruyter, 1990 (Acta Conciliorum Oecumenicorum; 2). Vol. 2. Pt. 1–2. 50 . Concilium Universale Constantinopolitnuma sub Justiniano habitum/J. Straub, ed. B.: De Gruyter, 1971 (Acta Conciliorum Oecumenicorum). T. 4. Vol. 1. |
| 316 Например, см.: Августин, блаж. О граде Божием. Т. III. С. 193—194. Кн. 16. Гл. 29. 317 В латинской патрологии этот текст приведен как принадлежащий неизвестному автору. См.: PL. Т. 39. Col. 1748. Рус. пер. см.: Макарий (Булгаков), архиеп. Православно-догматическое богословие. Т. 1. С. 169. Архиеп. Макарий ошибочно атрибутирует этот текст блаж. Августину. 318 Например, см.: Афанасий Великий, свят. На слова: вся Мне предана суть Отцем Моим . 6//Афанасий Великий, свят. Творения. Т. I. С. 275. 319 В некотором противоречии с ветхозаветным учением о Премудрости находится следующий стих в славянском переводе Библии. Господь созда мя начало путий Своих в дела Своя (Притч.8:22). Слово «создал», очевидно, указывает на тварность Премудрости. Но славянский перевод выполнен с текста Септуагинты. В масоретском же тексте употреблен глагол 3;0;h, который переводится на русский язык как «приобрел», «стяжал» или «имел» и, таким образом, не содержит в себе указания на творение из ничего. Поэтому в синодальном переводе Библии вполне оправданно использован глагол «имел», что, конечно, больше соответствует общему смыслу ветхозаветного учения о Божественной Премудрости. 320 В Новом Завете у св. евангелиста Иоанна Богослова «Слово» является наименованием Второго Лица Пресвятой Троицы, Сына Божия. 321 См.: Василий Великий, свят. Беседы на шестоднев. 2//Василий Великий, свят. Творения. Т. 1. С. 20. 322 Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 138. 323 Ambrosii Mediolanensis. De fide. I. 8—10//PL. T. 16. Col. 531. 324 Тот факт, что этот стих оказался в современном тексте Нового Завета, нередко объясняют тем, что Эразм Роттердамский, осуществивший первое печатное издание Нового Завета, опирался на поздние греческие рукописи XV-XVI вв. На Западе сейчас многие издания Нового Завета выходят без 1 Ин.5:7. Тем не менее существуют и достаточно весомые аргументы в пользу подлинности данного стиха. Так, в настоящее время точно установлено, что этот стих содержался в Итале, т. |
| Запрет лжесвидетельства, по словам свт. Григория Паламы, дан, чтобы человек не уподобился «тому, кто в начале оболгал Бога перед Евой» и не навлек «на себя проклятие вместе с ним» ( Greg. Pal. Decalog//PG. 150. Col. 1100). Всякая ложь, нарушающая 9-ю заповедь, запрещена, ибо порождает грех. Если кто-то считает, что это не так, то противоречит словам Писания: «...клевещущие уста убивают душу» (Прем 1. 11) и «Ты погубишь говорящих ложь» (Пс 5. 7), поэтому и Господь говорит: «...да будет слово ваше: «да, да»; «нет, нет»» (Мф 5. 37) ( Aug. De mendacio. 5. 6//PL. 40. Col. 491). Особенно тяжким является грех лжесвидетельства из алчности ( Idem. Serm. 75. 5). Доверие христианин должен приобретать не клятвами именем Божиим, но своим поведением ( Ioan. Chrysost. In Eph. 2. 4). Особое внимание в святоотеческих комментариях уделяется 10-й заповеди, обращенной к помыслам человека - причинам совершения грехов. Часто человек не замечает того, что происходит внутри его, но если он старается преодолеть помысл, то грех обнаруживается ( Aug. Serm. 26. 9). Нужно обуздывать себя не из боязни наказания, а для очищения сердца (Ibid. 169. 8). Хотя в законе Моисеевом и не говорится о наказании, но поскольку за неподобающим желанием следует грех, он не остается безнаказанным ( Greg. Magn. In Evang. 34//PL. 76. Col. 1247). Греховное пожелание приводит к падению: «Желание, воспринятое в душе, рождает грех, а грех осуществленный производит смерть». Такое желание должно быть преодолено противоположной добродетелью: «Ты же не желай чужого и, если можешь, не дай алчности овладеть тобой, но, напротив, из своих средств уделяй просящему и милуй сколь доступно того, кому потребна милость, и не отвращайся от хотящего занять у тебя (Мф 5. 42)» ( Greg. Pal. Decalog//PG. 150. Col. 1100). Свящ. Александр Тимофеев В средневековом иудаизме Согласно агаде, датой провозглашения Д. з. является суббота, приходившаяся на 6-й день 3-го месяца (Шевуот 86б). Первоначально возглашаемый в ежедневном храмовом богослужении (Мишна, Танхума. 5. 1), а также сохранявшийся в филактериях периода Второго храма, декалог позже был удален из богослужения, чтобы опровергнуть утверждения иудейской секты, что на Синае были даны только Д. з. (Иерусалимский Талмуд, Берахот I 3c). Вновь введенный в результате реформ в субботнее богослужение, декалог традиционно возглашался во время регулярных недельных чтений, а также на праздник Шевуот (Пятидесятницы). Высокое религ. значение Д. з. подчеркивалось тем, что община слушала их чтение стоя, хотя эта практика критиковалась Маймонидом, к-рый был против того, чтобы люди думали, что эта часть Торы важнее других. |
| Блж. Иероним Стридонский кладет в основу своего толкования И. п. к., как и в др. комментариях, собственный перевод книги с еврейского, но в нек-рых случаях привлекает LXX, хотя этот текст в случае И. п. к. он рассматривает как менее надежный ( Hieron. In Ezech. 1. 22-26; 5. 12-13). При истолковании текста Иероним пользовался 14 гомилиями Оригена, к-рые сам же перевел на латынь, а также его комментарием на И. п. к. (ср.: Hieron. In Ezech. 8. 15-16; Gr ü tzmacher. 1908. Bd. 2. S. 201). Помимо этого были использованы и другие комментарии, как видно из толкования пророческого видения трона в Иез 1. 4-21, где в самом начале Иероним приводит 6 известных ему толкований ( Dassmann. 1985. S. 169). Как и в др. комментариях, в толковании на И. п. к. Иероним использовал также работы иудейских комментаторов ( Gr ü tzmacher. 1908. Bd. 2. S. 203-204). Блж. Феодорит , еп. Кирский, в комментарии на И. п. к. (PG. 81. Col. 808-1256) стремится определить историческое место прор. Иезекииля в ряду ветхозаветных пророков и те события, при к-рых происходило его служение. Это, по мнению Феодорита, должно было произойти за 12 лет до начала пророческого служения Даниила в Вавилоне ( Theodoret. In Ezech. Praef.). В основе толкования Феодорита - текст Септуагинты, он комментирует такие богословские темы, как слава Божия, универсализм спасительного действия Бога, свобода воли и ответственность человека за свои деяния ( Ashby G. W. Theodoret of Cyrrhus as Exegete of the OT. Grahamstown, 1972. S. 131-133). Неск. ранее комментарий на И. п. к. составил Полихроний Апамейский (ум. в 1-й трети V в.) ( Polichronius Apameensis. Comment. in Ezech. (fragm.) in catenis ( Mai. NPB. 1854. Vol. VII. Pt. 2. P. 92-127)); текст этого комментария сохранился фрагментарно в катенах, составленных Иоанном Друнгарием ( Bardenhewer. Geschichte. 1962. Bd. 3. S. 323). Обзор тем, которые интересовали зап. богословов в И. п. к., дает Исидор Севильский в книге о пророках. Так, Иезекииль, имя к-рого в переводе на латынь значит «сила Божия», прообразуя явление Христа, созерцает возвышенные тайны в потоке времени ( Isid. Hisp. De Ezech. 53. 8//PL. 83. Col. 168-169). Большой авторитет имело толкование И. п. к. в 22 гомилиях свт. Григория I Великого (изд. в 601 в 2 томах). Объем толкования (лишь на небольшое число мест И. п. к.) показывает, что для свт. Григория было важно объяснить духовное содержание книги в рамках программы выявления 4 уровней смысла библейского текста ( Greg. Magn. In Ezech. I 7. 9). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИНГЕНИАН, САТУРНИН, ПАРФЕН, ДИОНИСИЙ, ПАНФЕР И АЛЕКСАНДР [лат. Ingenianus, Saturninus, Parthenus, Dionisius, Pantherus, Alexander], мученики (пам. 1 апр.). В италийской редакции Мартиролога блж. Иеронима Стридонского (1-я пол. V в.) под 1 апр. помещена заметка об этой группе мучеников, пострадавших в Фессалонике. По предположению И. Делеэ , Парфен и Панфер являются одним и тем же лицом (MartHieron. Comment. P. 169), а указание «в Фессалонике» относится к мученицам Агапии, Хионии и Ирине , к-рые упоминаются в этот же день и ошибочно именуются Ираклейскими. Память Александра и Дионисия (по др. чтению - Диона), пострадавших в Фессалонике, отмечена также под 13 и 14 марта. Запись под 13 марта в Мартирологе сохранилась в искаженном виде, имена мучеников в ней повторяются 2 раза. По поводу записи под 14 марта Делеэ отметил, что указание «в Фессалонике» скорее всего первоначально относилось не к Александру и Дионисию, а к мч. Фронтону и 3 мученикам, с ним пострадавшим. В записи под 14 марта имена Александра и Дионисия также повторяются 2 раза. Из-за серьезных искажений Делеэ отказался от попытки воссоздания первоначального вида записей, указав, что реконструкция, произведенная А. Кантеном, является неверной. Возможно, группа мучеников не была единой: память Александра и Дионисия первоначально могла отмечаться 13 или 14 марта, память Ингениана, Сатурнина, Парфена и Панфера в М. Армении или в Гераклее - 1 апр. Позднее в результате многократных ошибок переписчиков Мартиролога имена Александра и Дионисия были помещены под 1 апр. Однако из-за отсутствия к.-л. сведений о мучениках не представляется возможным сделать окончательные выводы. Из Мартиролога Иеронима память мучеников была перенесена в Мартиролог Узуарда (2-я пол. IX в.). Архиеп. Сергий (Спасский) в «Месяцеслове» привел имена Ингениана и Парфена в жен. форме в соответствии с разночтениями в рукописях Мартиролога Иеронима, однако, согласно реконструированной версии Кантена и Делеэ, имена мучеников следует читать как Ингениан и Парфен. Ист.: MartHieron. P. 32, 38; MartUsuard//PL. 123. Col. 896. Лит.: MartHieron. Comment. P. 141-144, 169-170; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 655. Э. П. Г. Рубрики: Ключевые слова: АВКСЕНТИЙ Калашников († 1922), мч. (пам. 27 апр., в Соборе святых Ивановской митрополии и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) АГАПИЙ, ПУПЛИЙ, ТИМОЛАЙ, РОМИЛ, ДВА АЛЕКСАНДРА И ДВА ДИОНИСИЯ († 304 или 305), мученики Палестинские (пам. 15 марта, возможно, также 19, 21, 23 или 24 марта, 20, 21 или 24 апр., 17 мая) АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) |
| 169 Cramer. Op. cit. Т. VIII. Р. 5, приводит толкование на Иакова, I, 13 и в указателе (Р. 597) сообщает, что в рукописном кодексе он надписывается именем Дионисия Александрийского ( λεξανδρεας). На стр.25 приводится другой фрагмент с толкованием на Иакова, 4, 1, надписанный именем Διονυσου. В более полном виде этот фрагмент напечатан у Simon’a de Magistris. Op. cit. P. 200; cp. также: Routh. Ibid. P. 409. 170 Cramer. Op. cit. T. IV. P. 418, где приводится толкование на Послание к Римлянам, XI, 26, с надписанием: Διονυσου λεξανδρεας. Ср. также: Routh. Op. cit. P. 410. 171 В доказательство достаточно указать на то, что один небольшой отрывок из послания св. Дионисия к папе Стефану сохранился между комментариями древних отцев на книгу Второзакония (ср.: Творения св. Дионисия в русском переводе. Казань, 1900. С. 59, прим. 2 (С. 30, прим. 1 нового изд.)), а другой более значительный по объему фрагмент, помещенный в сборнике толкований на Евангелие от Иоанна (см.: Migne. PG. Т. X. Col. 1600–1601 ), взят из первой книги «Обличения и оправдания» (ср.: Migne. PL. Т. V. Col. 120 , num. 3–4). Любопытно отметить, что Harnack (Op. cit. S. 423) признает последний фрагмент слишком бесцветным, чтобы решить вопрос о его подлинности. 172 В числе этих фрагментов есть два отрывка с толкованиями на слова апостола Иакова: Бог несть искуситель злым. ( Иак. 1,13 ). Св. Дионисий говорит здесь о том самом предмете, о котором он, по свидетельству Евсевия (Церковная история. VII, 26), написал обширное сочинение к Евфранору под заглавием: «Об искушениях». Но само собой разумеется, что отрывки с толкованиями на выписанные слова апостола Иакова могли находиться не только в этом послании, но и в связном комментарии на все Послание апостола Иакова. 173 Epist. XLVIII seu liber apologeticus ad Pammachium pro libris contra Jovinianum, num. 19: «nunc enumerandum mihi est, qui Ecclesiasticorum de impari numero disputarint, Clemens, Hippolytus, Origenes, Dionysius, Eusebius, Didymus, nostrorumque Tertullianus, Cyprianus, Victorinus, Lactantius, Hilarius». |
| С т. зр. правосл. Церкви Свящ. Писание характеризуется совершенным единством. Оба Завета составляют единое свидетельство о Божественном Логосе, Превечном Слове, Которое пришло в мир, чтобы осуществить спасение людей. Обе части Библии образуют единое целое: оба Завета направлены к одной цели и являются Словом Божиим к человеку. В христианстве ветхозаветная история понимается как подготовительный период для принятия человечеством Божественного Мессии - Спасителя (Рим 1-4; Гал 4. 1-4). Отношение между 2 Заветами - это отношение обетования и свершения: действующие лица и события НЗ имеют своими прообразами действующие лица и события ВЗ, к-рые обретают подлинный смысл в тех, кого они прообразуют ( Aug. Quast. in Hept. II 73//PL. 34. Col. 623). Основополагающим принципом христ. Г. б. является убеждение в необходимости толкования Свящ. Писания в связи со Священным Преданием . Кроме христ., прежде всего правосл. и католич. учения об Откровении , где Свящ. Писание и Свящ. Предание рассматриваются как существующие в единстве, он находит подтверждение и в представлении о «герменевтическом круге», согласно к-рому смысл целого понимается исходя из смысла единичного, а единичное - исходя из смысла целого ( Савваитов. 1859. С. 38; Antoniades. 1939. S. 168-169). Любой фрагмент Писания можно понять только при рассмотрении его в более широком контексте, но его граница не всегда определяется ближайшим окружением фрагмента (перикопа, глава или целая книга), в ряде случаев контекста всего Писания может быть недостаточно, тогда необходимо обратиться к церковному Преданию. При таком подходе (часто в лит-ре его называют гармонической или аналогической экзегезой) идеи отдельных библейских авторов рассматриваются в свете целого, с привлечением при необходимости параллельных мест Свящ. Писания (ср.: Рим 5. 9 и 1 Ин 1. 7; Ис 7. 14 и Мф 1. 23), а учение Свящ. Писания - в связи с устным церковным Преданием, традицией его толкования отцами и учителями Церкви. С этой позицией связано также убеждение, что именно Церковь как наиболее подходящее место для толкования, проповеди и богослужебного прославления Слова Божия и живущий в ней Св. |
| 56 Contra Judaeos, ed Darrouzes, 412–43. 57 Несторианский целитель Ибн-Бутлан указывает, что именно такие взгляды преобладали в Константинополе в 1054. Georg Graf, «Die Eucharistielehre des Nestorianers Al-Muhtar Ibn Sudan», Oriens Christianus 34 (1937) 44–70, 175–91. 58 Dialogus contra kaereses? G 155, cols 109–11. 59 Dialogus, Will, 110–11. 60 Ep. adloannem Tranensem, Will, 58. 61 Ep. Leonii Achridani …ah Humberto in Latinum sermonem trantlau, Will, 63. 62 Dialogus, Will, 115. 63 Там же, 116. 64 Там же, 116–7. 65 Там же, 117. 66 Там же, 119–20. 67 Ср. Thomas Aquinas, Summa Theologica I–II, Q. 103, a. 2, c., trans Fathers of the English Dominican Province, vol 6 (London 1915) 229–30: «Однако, во время Закона было возможным для верующих единение умов верою в Христово воплощение и распятие, и так они были оправданы верою во Христа, и эти обряды были исповеданием веры, так как они предвествовали Христа». 68 Humbert, Dialogue, Will, 141. 69 Nicholas Cabasilas, De vita in Christo, 1, PG 150, col 508. 70 Leo IX, Ep. adMichaelem Constantinopolitanuml, Will, 68, 73–4. 71 Там же, 70. 72 Там же, 71. 73 Там же, 77–8. 74 Ed Humbert und Kerullariosll, 416–75. 75 Deazymo etformentato, PL 158, cols 541–2. 76 Mansi, vol 23, col 295. Mansi, vol 23, col 295. 77 Там же. 78 Трулльский собор, правило 11, Лаодикийскиий Собор, правило 38. 79 Апостольское правило 66: Если кто из клира будет усмотрен постящимся в день Господень, или в субботу, за единственным исключением Великой Субботы: да будет извержен. Если же [это будет] мирянин: да будет отлучен. 80 Латинский перевод Дионисия Малого включал только первые 50 апостольских правил. Собор в Трулле не был признан Римом, и только с течением времени 6 из его 102х правил вошли в западные сборники канонов. 81 Соответствующие правила впервые были собраны в «Трактате против Рима» Никиты Стифата (Libellus, Will), и были более подробно представлены Иоанном II Киевским, Ep. ad Clementum [and-] Papam, ed Pavlov, 169–86. 82 Там же. 83 Responsio, Will, 148. |
|
|
