| 153 Издано в сборнике: Wiseman N. Horae Syriacae, seu Commentationes et anecdota res vel litteras Syriacas spectantia. Romae, 1828. -Ред. 158 Армянский перевод издан в Венеции монахами-мехитаристами в 1836 г. Латинский перевод с армянского см.: Ephraem Syrus. Evangelii concordantis expositio/Tr. J. B. Aucher, ed. G. Mösinger. Venetiis, 1876. -Ред. 161 Впрочем, Bentley предполагает, что у Августина в De doctrina Christiana II, 15, PL 34, 46 нужно читать «et illa» [и эту (версию предпочитают)] вместо «Itala», которое Potter исправляет в «usitata» [«общеупотребительная»]. [См.: Bentley R. The Correspondence of Richard Bentley/Ed. Ch. Wordsworth. London, 1842. P. 569; о конъектуре Поттера: Field F Otium Norvicense. Pars 3. Oxonii, 1881. P. 57. -Ред.] 163 Burkitt F. C. The Old Latin and the Itala (Texts and Studies IV, 3). Cambridge, 1896; cp. Rez.: Dobschütz, E. von.//Theologische Literaturzeitung. 1897. No. 5. S. 133–135. 164 Cm. Hieronymus Stridonensis. Praefatio in quatuor Evangelia, PL 29, 526. Под «образцом» имеется в виду список, предназначенный для многократного копирования и порождающий, таким образом, устойчивую форму текста. -Ред. 167 См.: Biblia sacra Vulgatae editionis ad concilii Tridentini praescriptum emendata et a Sixto V P. M. recognita et approbata. Vatican, 1590; Biblia sacra Vulgatae editionis Sixti Quinti Pont. Max. iussu recognita atque edita. Vatican, 1592; Novum Testamentum Domini nostri Jesu Christi latine secundum editionem sancti Hieronymi/Ed. J. Wordsworth, H. J. White. T. 1–3. Oxford, 1889–1954. –Ред. 168 Здесь мы воспроизводим вариант редакции 1907 г.– «богаирский», «Богаир " - более близкий современному написанию («бохайрский»), чем используемые в Глубоковский-1899 «боаирический», «Боаир». -Ред. 169 Последнее издание Евангелий: Horner G. W. The Coptic Version of the New Testament in the Northern Dialect, Otherwise Called Memphitic and Bohairic. 40;ol. 1–2. Oxford, 1898. [Позднее, к 1905 г., были изданы еще два тома с остатком Нового Завета. -Ред.] |
| PL. 1790 169 d ,0305 при L=358,°524 1790 170, 5542 -″- 360, 000 PL. 1790 198, 3549 -″- 26, 929. T. e. полнолуние марта 20 д час 44 мин. равноденствие марта 21.13. 18 полнолуние апреля 18. 8. 31 Одно из этих полнолуний было пасхальное. В Александрии по Κλαυδου Πτολεμαου Μαθηματικ Σνταξις могли высчитать, что в 936 году Набонассара, т. е. в 512 году Филиппа, α κριβες πανσληνοι приходились а) на ις´ παχ ν (19-е марта) 15 час 49 мин по среднему александрийскому времени при L=357,°630 и b) на ιε´ παυν (17-е апреля) 22 ч 23 м при L=25,°785. Но первое из этих полнолуний, как показывает долгота солнца, приходится на 58 часов ранее весеннего равноденствия. Следовательно, это – последнее зимнее, а не первое весеннее полнолуние. А если поэтому, пасхальным было признано полнолуние в апреле, то пасху в Александрии праздновали 20 апреля 289 . Но по нынешнему иудейскому календарю, 15-е нисана в 189 г. приходится 20 марта. В Ефесе христиане пасху праздновали „всегда в тот день, когда“ иудеи „отлагали квас“ 290 . Нет причин сомневаться, что и в 189 г. в идеально полнолунную ночь с 19 на 20 марта, со среды на четверг, христиане ефесские праздновали свою „спасительную пасху“, τν το πσχα σωτηρου ορτν. По тогдашнему обычаю 291 новопоставлфнный епископ александрийский должен был посылать – и не двум-трем епископам – свои γρμματα συστατικ. Конечно, это общительное послание было отправлено и к Поликрату ефесскому. От Александрии до Ефеса при попутном ветре считали 6 дней плавания 292 . Нет ничего невозможного и в том, что александрийские клирики с γρμματα συστατικ отправлены были после пасхи в самом начале мая, хотя это было и не самое удобное время для морских путешествий 293 . Может быть, уже в ту отдаленную пору зарождался обычай – собираться на соборы на четвертой неделе пятидесятницы. В 189 г. μεσοπεντηκοστ но александрийской пасхалии приходилась 14 мая 294 . Общительное послание Димитрия, доставленное вовремя, епископ ефесский, конечно, прочитал бы на соборе епископов асийских. Предположим теперь, что клирики Димитрия прибыли в Ефес 10 мая, – узнали, что 8 мая ефесские христиане уже отпраздновали пятидесятницу! Естественно, если александрийцы позволили себе спросить Поликрата, почему же в Ефесе пасху праздновали так рано. В ответе епископа ефесского могло заключаться все: он мог и утишить, и поднять бурю. |
| 56 См.: Aristot. Metaphys. XII 6, 1071b 20–22; XII 7, 1072a 25–35; Брэдшоу Д. Аристотель на Востоке и на Западе. Метафизика и разделение христианского мира. М., 2012. С. 348. 59 De Trinit. V 5.6; ср.: De civ. Dei XI 10; De Trinit. V 6.7; V 8.9; V 9.12; VII 1.1–2; VIII Prooem. 1; Ep. 170.6; 238.14. 60 См.: Ayres L. Augustine and the Trinity. Camb.; N.Y., 2010. P. 213. По мнению И. Шевалье, Августин, опираясь на аристотелевское учение о категориях, развил в стройную логическую теорию то, что у греческих авторов содержалось лишь в виде отдельных мыслей и высказываний (Chevalier I. Saint Augustin et le pensée grecque. Les relations trinitaires. Fribourg, 1940. P. 170). 61 Сам термин relatio subsistens появляется только у Фомы Аквинского (см.: Thomas Aquinas. Sum. Theol. I, q. 29, a. 4, resp.); см. также: Ayres. 2010. P. 268–272. 62 См.: De qiv. quaest. 56.2; De lib. arb. III 21; Serm. 71.12.18; De civ. Dei XI 24; Contra Maximin. II 10.3. 67 См.: De Trinit. VII 4.8; 6.11; см. также: Cross R. Quid tres? On what precisely Augustine professes not to understand in «De Trinitate» 5 and 7//Harvard Theological Review. 2007. Vol. 100. P. 225. 69 См.: Chevalier I. Saint Augustin et le pensée grecque. P. 37; Hill W. The Thee-Personed God: The Trinity as a Mystery of Salvation. Washington, 1982. P. 61. См. также LaCugna C.M. God for Us. Trinity and Christian Life. San Francisco, 1991. P. 103. 70 Подробнее об этих моделях см. в нашей книге: Фокин А.Р. Формирование тринитарной доктрины в латинской патристике. С. 474–530. 72 Sullivan J. E. The Image of God: The Doctrine of St. Augustine and its Influence. Dubuque(Iowa), 1963. P. 119. 74 Ср.: Ep. 169.2. См. также: Paissac H. Théologie de Verbe: saint Augustin et saint Thomas. P., 1951. P. 52–54. 80 Ibid. 74C. Согласно Боэцию, логика (logica disciplina) упорядочивает способы рассуждения (disputandi modos), умозаключения (ratiocinationes) и пути различения (internoscendi vias), чтобы легко можно было узнать, какое рассуждение в каком случае истинно, а какое – ложно (Com. In Porph. I, PL 64, 73B). |
| CPGS 6036; BHG 1435–1438v; TLG 2111/1–3 Данные CPG и BHG во многом устарели. Известны три весьма разл. извода этого памятника 2-ой пол. IV в. (подробнее в CPG). Из них только греческий содержит Предисловие Палладия, в к-ром труд посвящается вельможе Лавсу (т.о., только греч. текст можно назвать «Лавсаиком» в собств. смысле). Рукописная традиция греч. текста необычайно сложна; текст крит. изд. дом Батлера (С. Butler, 1898–1904; рецензии и эмендации указаны в CPG III, р.169) существенно отличается от прежних изд., в том числе, того, с к-рого был сделан рус. пер. К греческому восходят латинская (PL 74, 343–377) и славянская (в составе Египетского патерика; см. 4 .319) версии. Сирийский извод принадлежит неизвестному лицу и обращен к женщине; он представляет собой перевод не дошедшего до нас первичного греч. материала, использованного Палладием. Однако и этот греч. материал не вполне первичен, но учитывал какие-то источники на коптском. Дошедший коптский материал фрагментарен и почти не изучен. Не изданы и не изучены арабская и грузинская версии; эфиопская версия (переведенная с арабской) входит в Collectio monastica (см. 4 .275). Сохранился фрагмент согдийской версии (с сирийского); его изд.: см. 4 .291. Небольшие отрывки известны также в древнеславянской версии (подробнее в CPG). Греческий текст 327 . Butler С. The Lausiac History of Palladius. Cambridge 1904. 2. (Texts and Studies. 6/2). Полемика по поводу этого изд.: 328 . Draguet R. Butler et sa Lausiac History face à un manuscrit de l’édition, le Wake 67//Muséon 1950. 63(1/2). 205–230. 329 . Chitty D. Dom C. Butler, prof. Draguet and the Lausiac History//JTHS 1955. 6. 102–110. 330 . Draguet R. Butlerianä une mauvaise cause et son malchanceux avocat//Muséon 1955. 68(1/2). 239–258. Совр. крит. изд. греч. текста, основанное на изд. дом Батлера: 331 . Palladio. La Storia Lausiaca/Testo critico e commento a cura di Bartelink G. J. M. Trad. di Barchiesi M. [Milano] 1974 [ 5 1998] (Scrittori greci e latini. Vite dei Santi. 2). |
| Augustinus Hipponensis. De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum, De spiritu et littera, De natura et gratia, De natura et origine animae, Contra duas epistulas Pelagianorum//CSEL. T. 60. P. 3–570. Augustinus Hipponensis. Epistulae (ep. 82)//CSEL. T. 34/2. P. 351–387. Cassiodorus. Institutiones/ed. Roger A. B. Mynors. Oxford: Clarendon Press, 1963. Petrus Pictaviensis. Panegyriques//PL. T. 211. Col. 473–1067 . Литература Зайцев Д. В. Амброзиастер//ПЭ. 2001. Т. 2. С. 104–108. Baxter J. H. Ambrosiaster quoted as «Ambrose» in 405//JTS. 1923. Vol. 24. P. 187. Brugensis F. L. Notationes in Sacra Biblia, quibus, variantia discrepantibus exemplaribus loca, summo studio discutiuntur. Antverpiae: Ex officina Christophori Plantini, 1580. Cain A. In Ambrosiaster’s Shadow: A Critical Re-Evaluation of the Last Surviving Letter Exchange Between Pope Damasus and Jerome//Revue d’études augustiniennes et patristiques. 2005. Vol. 51 (2). P. 268–272. Cassiodorus. «Institutions of Divine and Secular Learning» and «On the Soul»/transl. J. W. Halporn, introd. by M. Vessey. Liverpool: Liverpool University Press, 2004. (Translated Texts for Historians; vol. 42). Falluomini C. Der sogenannte Codex Carolinus von Wolfenbuttel (Codex Guelferbytanus 64 Weissenburgensis) mit besonderer Berucksichtigung der gotisch lateinischen Blatter (255, 256, 277:280). Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 1999. Hoven R. Notes sur Érasme et les auteurs anciens//L’Antiquité classique. 1969. Vol. 38. P. 169–174. Hunter D. G. The Significance of Ambrosiaster//JECS. 2008. Vol. 17. P. 1–26. Krans J. Who Coined the Name «Ambrosiaster»?//Paul, John, and Apocalyptic Eschatology/ed. J. Krans, M. C. d. Boer. Leiden; Boston (Mass.): Brill, 2013. P. 274–281. LeemingB. Augustine, Ambrosiaster and the Massa Perditionis//Gregorianum. 1930. P. 58–91. Newton F. The Scriptorium and Library at Monte Cassino, 1058–1105. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. (Cambridge Studies in Palaeography and Codicology; vol. 7). |
| В 1839 году работники, копая на древнем кладбище в городе Autun, открыли шесть обломков греческой надписи. С тех пор многие учёные занялись объяснением её значения, и разделились на разные мнения, не только касательно смысла надписи, но также и в определении времени её. [Первые издатели были Bonnetty et Pitra в Annales de philosophie chrétienne. Paris, 1839. XIX. X-eme année. 111, Septembre, pag. 196 et suiv. с изображением, вырезанным на дереве. – Иезуит Secchi, сначала в Giornale Arcadico, 1840, LXXXIII, p. 223, с литографированным изображением, потом отдельно отпечатано: Epigramma greco-christiano de’primi secoli trovato non ha guari presso l’antica Augustoduno, oggi Autun in Francia, supplito dove era d’uopo e commentato. Roma. 1840. – В тоже время Pitra, без подписи имени, издал более подробное толкование в I, II и III номерах 3-eme série des Annales de Philosophie chrét. – Johannes Franz. Christliches Denkmal von Autun. Berlin, 8°, 1841, по-немецки и по-французски с литографированною таблицею. – Windischmann, Archiv für theologische Literatur. 1842, pag. 387–393. – Borret. Le Katholick. 1843, p. 325 et 1844. p. 165, с примечаниями консерватора Лейденского музея Leemans. – Dübner, Schneidevin, Philologus, VI, 1851, pag. 169. – Pitra. Spicilegium Solesmense, tom. I, 1852, p. 554 с приложением мнений Wordworth’a и Dübner’a, с новым толкованием Joh. Franz’a, и прежними, уже изданными мнениями Секки, Виндишманна, Боррета и Леманна. – Le Blanm, Inscriptions chrétiennes de la Gaule. 1856, tom. I, p. 8, pl. I, 1. – François Lenormant, Mélanges d’Archéologie I, p. 115. – I. P. Rossignol, Revue Archéologique. XIII Année. 1856, p. 65. – Raph. Garucci, Mélanges d’épigraphie ancienne. Paris, 1856–1857, 1 и 2 livraison. с фотографическим изображением, снятым с оттиска; полемические ответы Россиньолю о времени надписи. Вœскн. Corpus iuscript. græcarum. IV. Berolini. 9890. – Rossignol. Lettre au R. P. Raphael Garucci de la Compagnie de Jesus. Revue Archéologique. XIII Année. 2-ème partie. 1857, p. 491. – Rossi. Roma sotter. Roma. 1864, I, p. 97–98. – Ferdinand Becker. Die Darstellung Jesu Christi unter dem Bilde des Fisches. Breslau, 1866, 8°, pag. 33, 13]. Одни приписывают её II веку, между тем как другие относят её даже к VII, но большинство единогласно признало эту надпись за памятник II и не позднее III века. Общий смысл надписи, хотя в ней ясно заметны намёки на Таинства Крещения и Причащения, весьма трудно объясняется, во-первых, по общему тёмному изложению в символическом духе, и во-вторых, по неправильности слога и по количеству условных выражений. При подлинном тексте прилагаем перевод, для которого, как и для восстановления самой надписи мы руководствовались объяснениями Питры, Ленорманна и Гаруччи; затем приложим толкования учёных о самых тёмных местах, причём укажем на любопытные заимствования, сделанные в надписи, из современных ей церковных писателей. |
| V. впервые упоминается в послании папы Сириция (Ep. I. 4//PL. 13. Col. 1136b - 1137a) еп. Имерию Таррагонскому (385). Свт. Павлин Милостивый , еп. Ноланский († 431), в своей большой поэме в честь свадьбы чтеца Юлиана, сына еп. Капуи Мемора, и Тиции описывает, как еп. Эмилий, соединив правые руки новобрачных, возлагает на них брачный покров и освящает их молитвой (Carmen. 25//CSEL. 30. P. 238-245). В Веронском Сакраментарии чин благословения брака (разд. XXXI, N 1105-1110) назван «Velatio nuptialis»; в др. древнейших Сакраментариях V. также входит в состав чина благословения брака; то же и в древних памятниках испано-мосарабского и отчасти кельтского обрядов (порядок V. различается: согласно одним памятникам, покров возлагается только на невесту, согласно др.- на обоих новобрачных). Однако в галликанском обряде порядок чина благословения брака не совпадал с первоначальным рим. и, в частности, не содержал V.; вероятно, из-за влияния, оказанного галликанским обрядом на рим., V. вышло из состава офиц. церковного последования - ни в тридентских Миссале и Ритуале, ни в реформированных (см. ст. Novus ordo ) литургических книгах католич. Церкви его нет. Тем не менее V. сохранилось на практике в виде общепринятого обычая украшать невесту к свадьбе фатой. Восточные аналоги V. В то время как на Востоке чин монашеского пострига женщин не отличается от пострига мужчин (хотя в рукописях встречается особый чин пострижения черниц, основанный на обычном чине пострига,- см., напр.: Красносельцев Н. Ф. К истории православного богослужения: По поводу некоторых церковных служб и обрядов, ныне не употребляющихся. Каз., 1889. С. 134-169), а входящее в его состав облачение новопостриженной в монашеские одежды не является прямым аналогом V., в чине благословения брака параллелью к V. является обряд возложения на головы жениха и невесты венцов, т. е. центральная часть чина благословения брака. В рус. традиции, бытовавшей до 2-й пол. XVII в., существовал еще один, очень напоминающий V., обычай: непосредственно перед венчанием священник приходил в дом невесты и совершал «Чин одеяти главу девице брачной... егда возложити убрус на главу». Он состоит из обычного начала, молитвы « » (в греч. рукописях эта молитва нередко входит в чин обручения), благословения невесты крестом и возложения на нее «убруса» - платка; начиная с этого времени девушка вступала в брачное состояние и всегда ходила в платке. |
| 49 Это суждение для нашей книги весьма важно. Marti S. 426 цит. у свящ. Д. Рождественского, стр. 218 (прим. 78). 65 PL, t. 25, col. 1273; рус. – ч. 14, стр. 130. Русский перевод мы позволяем себе в интересах точности его иногда исправлять. 79 Knig. Stilistik, Rhetorik, Poetik…, Ss. 145–147; ср. G. Gerber. Die Sprache, als Kunst, B. I, 554 (Berlin, 1885). 85 Stonehouse, pp. 157, 159. Он здесь следует, как и сам говорит, Wellhausen’y (S. 33) и Nowack’y (S. 252). 86 Корректура, предлагаемая таким чтением, настолько является естественной и умственной, что странным во всяком случае представляется нам суждение Baumgartner’a (p. 94), что της λαμβνει LXX-mu довольно курьёзно. 95 Kautzsch-Weizsäcker. Texmbibel, I, S. 733; Romhsmein. Theol. Studien und Kritiken, 1894, S. 55 Anm. 1; Marti, S. 338; Nowack, S. 254. 100 PG. t. 71, col. 853BC; рус. ч. 10, стр. 247–248. В понимании самого характера в пророческой речи здесь у св. Кирилла определённо видно преимущество его толкования над толкованием Duhm’a: св. Кирилл учитывает семитическую манеру выражаться ярко гиперболически… 104 König, Stilistik, Rhetorik, Poetik…, S. 169–161; ср. Gerber. Die Sprache, als Kunst, I. S. 534. 111 Baumgartner, р. 106 (и в примечании особенно) приводит суждения защитников этой прибавки – иудейских комментаторов Абен-Езры, Кимхи и Абрабанеля. 122 Преосвященный Феофан читает тетраграмму определённо , всякое другое чтение её признаёт ошибочным, а относительно смысла её говорит, что она означает «самоутверждение Богом Себя, как абсолютной Личности. «Я семь, Который есмь» ( Исх. 6:3 ) т.е. Я имею бытие независимо ни от чего, исключительно Сам Собою. В этом общем определении Бога, как Сущего, в качестве необходимого содержания, implicite заключаются все те свойства божественного бытия, которые обычно различными экзегетами выдвигаются поочерёдно и разрозненно: самопричинность, неизменность, свобода, самотождественность и т.д.». В библейском воззрении не просто Сущий, имеющий в себе полноту жизни, но и дарующий участие в этой жизни человеку, Жизнеподатель… Архимандрит Феофан. Тетраграмма или Ветхозаветное Божественное имя (С.-Петербург. 1905), стр. 62, 65. Установке правильного чтения и понимания имени посвящены 1-я и 2-я главы этого исследования. |
| Я был в милости у царя до наступления дня 166 представления. Доведено от начала до конца, как было найдено записанным 167 . Часть деревянного гроба эпохи Среднего Царства с перечнем жертвенных даров. Ибис на зарослях папируса. Newberry, Benihassan, IV, pl. IX. Посмертные надписи в автобиографической форме принадлежат к числу наиболее характерных произведений египетской письменности 168 и представляют непрерывную цепь от третьей династии до конца языческой культуры. Они начертаны на стенах гробниц, на плитах, на портретных статуях. Начинаясь почти всегда с перечня титулов и должностей покойного, как в рассказе Синухета, они затем влагают в уста названного рассказ о себе в первом лице. Характер этого рассказа мог быть различен не только в разные эпохи, но и в разных египетских центрах. От трех фраз ассуанца Хекаиба о том, что он жил в свое удовольствие, и от сухих формулярных списков до больших памятников глубокого исторического интереса с несомненным литературным достоинством; мы располагаем целым рядом промежуточных форм большей или меньшей обстоятельности и литературной обработки. В Древнем и Среднем царствах любили рассказывать об исполнении царских поручений, о важных деяниях, причем приводили и документы, особенно царские письма. Надпись Хирхуфа, Элефантинского номарха времен VI династии служит наилучшим образцом подобного рода текстов в эпоху Древнего царства. Для Среднего можно указать на надпись вельможи Ихернофрета, современника Сенусерта III, извлечения из которой даны в переводе в нашем курсе 169 , где также приводятся наставления, имеющие литературный интерес и влагаемые в уста вельможи этой же эпохи – Схотепибра и помещенные в его надгробной надписи 170 . Весьма разнообразны надписи этого рода, дошедшие до нас из эпохи Нового царства. Здесь и сухие, но полные и деловитые перечни деяний, наград и подвигов, причем соблюдена (что бывает далеко не часто) форма полной биографии, благодаря упоминанию рождения, родителей, места происхождения, смерти и погребения. |
| В последней главе (гл. 20) Л. обещает написать специальное сочинение, в к-ром даст более пространное изложение истинного учения против философов, искажающих истину (ср.: Lact. Div. inst. II 10). Лактанций. «Божественные установления». Рукопись. XV в. (Коллекция Скейена. Ms. 1369) Лактанций. «Божественные установления». Рукопись. XV в. (Коллекция Скейена. Ms. 1369) 2. «Божественные установления» (Divinae institutiones; CPL, N 85; PL. 6. Col. 111-822; CSEL. 19. P. 1-672; SC. 204-205 (кн. 5), 326 (кн. 1), 337 (кн. 2), 377 (кн. 4), 509 (кн. 6)), главный и наиболее обширный трактат Л., состоящий из 7 книг (Л. объясняет это тем, что число 7 означает полноту и всеобъемлемость - Lact. Div. inst. I 1, 7). Он представляет собой первую в истории лат. богословия попытку систематического изложения христ. вероучения (букв.- «таинств истинной религии» - Ibid. I 1; «сути всего вероучения» - Ibid. V 4). Трактат Л. был своего рода ответом на критику христианства со стороны совр. ему языческого философа и правителя Вифинии Иерокла, инициатора гонений на христиан, написавшего против них соч. «Правдолюбивое слово к христианам» (в 2 кн.; см.: Ibid. V 2-4, 11; De mort. persecut. 16. 4). Л. создавал трактат на протяжении неск. лет. Первые книги были написаны им в 304-305 гг., вскоре после трактата «О творении Божием», на к-рый автор неск. раз ссылается как на недавно законченный (Div. inst. II 10); 6-я кн. была написана до эдикта имп. Галерия 311 г., а посвящение имп. Константину в начале 7-й кн. предполагает, что она была закончена после Миланского эдикта 313 г.; т. о., все 7 книг были написаны в 304-313 гг. ( Pichon. 1901. P. 21; Stevenson. 1957. P. 673; Perrin. 1974. P. 15; Quasten. Patrology. 1986. P. 397; Loi. 2007. P. 2748; впрочем, мн. исследователи относят посвящение имп. Константину ко времени 2-го издания трактата ок. 324/5; см.: Piganiol A. Dates constantiniennes//RHPhR. 1932. Vol. 12. P. 360-372; Moreau. 1954. P. 19-21; Heck. 1972. S. 138-143, 169-170). Трактат имеет двойную цель, к-рой соответствуют 2 его части: во-первых, показать ложность языческой религии и философии (апологетическая часть, книги 1-3) и, во-вторых, раскрыть, в чем заключаются истинное учение и богопочитание (догматическая часть, книги 4-7). |
|
|
