| Поэтому гораздо большее значение имеет для нас сакраментарий папы Геласия, который деятельно трудился над реформой Литургии, добиваясь большей стройности и единообразия. Результат своих трудов он изложил в особом сборнике «Volumen sacramentarum limato sermone» (т.е. сб-к литургисаний, изложенных стройной речью). Об этом кодексе свидетельствует его современник Геннадий пресвитер Марсельский (Gennad de Scriptor, eccles. edit Cipriani. Jen. 1693, p. 471). О нём упоминает диакон Иоанн (9 век) в жизнеописании папы Геласия. Валафрид Страбон (9 век) пишет, что «Геласий привел в порядок молитвы, составленные, как им самим, так и другими». Из этих и других свидетельств мы делаем вывод, что Геласий произвёл новую редакцию сакраментария Льва Великого . Сакраментарий папы Геласия впервые увидел свет благодаря кардиналу Томазию в 1680 г. Он издал сакраментарий по древнейшему списку 7 века. Список этот происходит из старинного аббатства св. Бенедикта на Лоаре, откуда он поступил в библиотеку шведской королевы Христины а потом – в Ватиканскую библиотеку. Он состоит из 3-х разделов: 1 – содержит главные переменные молитвы Литургии на праздничные дни, начиная с кануна Рождества Христова до I воскресенья по Пятидесятнице (Со включением торжественных Месс). 2 – содержит также переменные литургические молитвы для дней святых на весь год с февраля до января. 3 – содержит 16 Месс (на выбор) для воскресных дней, 6 ежедневных Месс, заупокойные и другие (частные) Мессы. Отметим, что уже в 5 веке Римские Мессы были не неизменны в своей главной части (как на Востоке), а включались в годовой богослужебный круг с помощью переменных молитв. Не есть ли это косвенное указание на литургическую реформу папы Дамаса, который происходил из вестготской Испании? Вообще эти переменные молитвы отличаются чисто римской лапидарностью, чёткостью и конкретностью. Вот, например, образец литургических молитв в воскресный день (Sacr. Gel. L. 3, n. 1): Молитва перед Евхаристией: «Боже, уготовивший любящим Тебя невидимые блага, исполни сердца наши чувства любви Твоей, чтобы питать любовь к Тебе во всем превыше всего, получить нам обетования Твои через Господа нашего Иисуса Христа. Боже, обитающий во святых и не оставляющий благочестивых сердец, избавь нас от земных пожеланий и плотских страстей, чтобы никакой грех не царствовал в нас, но чтобы мы свободными душами служили Тебе...» |
| Синод 28 января/11 февраля 1872 года за 116 постановил: «Напечатание рукописи разрешить». Кроме службы, в рукописи помещен и акафист прп. Евфросинии 198 . 52 Акафист св. Иоанну Предтече и Крестителю Господню 12 марта 1872 года в заседании Санкт-Петербургского комитета духовной цензуры член оного архимандрит Геласий сделал доклад, что им рассмотрен рукописный акафист св. Иоанну Пророку, Предтече и Крестителю Господню, представленный в комитет майором П. И. Кириным, и что «акафист этот как по содержанию, так и по изложению заключает в себе много недостатков...». Рукопись акафиста была возвращена для исправления. От 10 апреля 1872 года совет Могилевского православного братства обратился в Санкт-Петербургский комитет духовной цензуры с прошением, в котором изъяснял: «Могилевской губернии в Быховском уезде находится Баркалабовская женская обитель, в которой, кроме чудотворной иконы Баркалабовской Божией Матери, находится местночтимая икона св. Предтечи и Крестителя Господня Иоанна». Представляя исправленный акафист П. И. Кирина, совет Могилевского братства писал, что «издание акафиста предпринимается ввиду удовлетворения постоянной религиозной потребности народа, стекающегося 29 августа в большом числе на поклонение иконе Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, находящейся в Могилевской губернии, Быховского уезда, в Баркалабовской женской обители». В записке комитету, поданной 25 апреля 1872 года за 46, архимандрит Геласий доносил: «Так как акафист по рассмотрении оказался составленным тщательно и может удовлетворять религиозное чувство молящихся, то цензор архимандрит не находит препятствий к дозволению напечатать его». Рукопись была представлена на благоусмотрение Синода. Святейший Синод 19/30 июля 1872 года за 1017 определил: дать знать комитету, что акафист сей может быть издан для местного употребления. Указ Санкт-Петербургскому духовно-цензурному комитету был послан 4 августа 1872 года 199 . Составителем акафиста св. Иоанну Предтече и Крестителю Господню, по извещению из Пантелеимоновского монастыря на Афоне, полученному нами через о. настоятеля Новоафонского подворья в Санкт-Петербурге иеромонаха Пиора, был духовник афонского монастыря иеросхимонах Иероним 200 , а исправлен акафист был схимонахом о. Аркадием. 53 Акафист прп. Павлу Обнорскому, Вологодскому чудотворцу |
| Евсевий Кесарийский , участник I Вселенского собора, пишет, что на этом соборе «находилось множество епископов – числом более 250, а сопровождавших их пресвитеров, диаконов, чтецов и многих других невозможно было исчислить» 34 . Но это не были одни только клирики; здесь было огромное множество мирян, как об этом прямо говорят древние церковные историки, например, Сократ 35 , Созомен 36 , Геласий, еп. Кизический 37 и др. На собор были допущены, по свидетельству тех же историков, даже язычники-философы, которые явились сюда, чтобы поспорить с христианами относительно их верований. На основании арабских актов Никейского собора 38 предполагают, что число лиц, на нем присутствовавших, доходило до 2000. Известно, что сам Император Константин почтил собор своим присутствием. Не епископы только вели рассуждения. Стоит вспомнить о знаменитом архидиаконе, упомянутом уже выше, св. Афанасии. Что же касается мирян, то на I-м соборе они вели прения с языческими философами. У Геласия приведен один рассказ, который для нас имеет немалое значение. Он рассказывает, что один из языческих философов на соборе, едко насмехался над христианским вероучением. «Тогда, – пишет Геласий, – один простой старец (мирянин) из числа тех, которые прославились исповеданием веры (во время гонений) не перенёс его гордости. Чуждый хитрости и всяких тонкостей, не знавший ничего, кроме «Иисуса Христа, и сего распята» ( 1Кор. 2, 2 ), он просил епископов, чтобы ему дозволили вступить в беседу с философом. Людей дерзких, знавших исповедника, такая решимость расположила к смеху, а в скромных возбудила опасение, как бы этот старец пред человеком, искусном в слове, не оказался слабым. Однако же, епископы не смели ему долго прекословить и дозволили». Беседа окончилась тем, что простец мирянин обратил ученого язычника ко Христу 39 . Этот рассказ Геласия показывает, что миряне могли выступать на соборах со своими предложениями и заявлениями только с дозволения епископов, но епископы, как видим, не были в этом отношении слишком строги и разборчивы, «не смели, скажем словами Геласия, долго прекословить». |
| Далее, папа Лев Великий (440–461), замечательный богослов своего времени и защитник православия на четвертом вселенском соборе, засвидетельствовал тожество всей августиновской теории о благодати с общецерковным учением. В своих произведениях, письмах и речах, направленных против пелагиан 11 , он прямо объявлял себя вернейшим учеником Августина, что он и засвидетельствовал фактически, когда в своем письме к епископу аквилейскому присоединил целых две главы из сочинения Августина против пелагиан 12 . Голосу Льва вторил и папа Геласий I (492–496). Этого папу ученые исследователи не без основания называют «последователем Августина во всем» (per omnia Augustianus) 13 . Действительно, если мы внимательно проследим содержание двух писем Геласия, написанных им Гонорию далматинскому по поводу пелагианской ереси, то найдем в них сжатое и точное изложение собственно взглядов Августина, которого Геласий называет «светильником церковных учителей» (lumen ecclesiasticorum magistrorum) 14 . А папа римский св. Гормизда (514–523) в своем письме к епископу Посессору 15 , в качестве руководительных источников, при изучении вопроса о благодати и предопределении указывает на произведения Августина. «Как и чему, говорит он, учит по вопросу о благодати и свободной воле римская католическая церковь , это можно узнать в различных книгах бл. Августина, в особенности же в книгах к Иларию и Просперу» 16 . Эту же ссылку папы Гормизды на авторитет Августина повторили затем африканские епископы в своем окружном послании 17 . Замечательно, что отцы африканских церквей, как и пап Гормизда, при изучении Августиновской теории о благодати рекомендуют «преимущественно» обратиться к сочинениям Августина, написанным по поводу писем Илария и Проспера, словом к тем сочинениям, которые написаны были Августином незадолго до смерти и считаются ( по крайней мере защитниками так называемых крайних взглядов Августина) выразителями крайнего учения о благодати. Характерно также свидетельство об Августине Григория I Великого. В своем письме к Иннокентию, африканскому префекту, он писал: «если вы желаете питаться более изысканной (delicioso) пищей, то тогда читайте произведения бл. Августина, вашего соотечественника» 18 … |
| В 484 г. в К. П. произошло восстание самаритян, которые провозгласили некоего Юстасу своим царем и начали грабить К. П., Неаполь (ныне Наблус) и ряд других мест Палестины; в К. П. сожгли ц. св. Проба. Восстание вскоре было подавлено ( Ioan. Malal. Chron. P. 382; Chron. Pasch. P. 603-604). Еще более кровопролитное восстание самаритян и иудеев произошло в 529 г.; когда город вновь был ими разграблен, мятежники подверглись жестоким преследованиям ( Cyr. Scyth. Vita Sabae. P. 171-173; Ioan. Malal. Chron. P. 445-447; Theoph. Chron. P. 178). После подавления восстания общины самаритян в К. П. не были уничтожены; видимо, в городе сохранилась ситуация противостояния христиан и иудеев. В 541 г. еп. К. П. Сергий направил петицию имп. Юстиниану с просьбой о смягчении правительственных мер против самаритян, к-рая была удовлетворена императором (Novell. Just. 129), но тем не менее примирения сторон не было достигнуто. Последним известным епископом К. П. ранневизант. эпохи был Иоанн, участвовавший в V Вселенском Соборе в К-поле в 553 г. Далее сведения о К. П. появятся только в эпоху персид. и араб. завоеваний. В 613 г. город был захвачен персами и разграблен, как и другие византийские города. Под власть Византии К. П. была возвращена по мирному договору 629 г., однако уже вскоре на Палестину напали арабы-мусульмане. Благодаря усилению гарнизона и существованию морского сообщения К. П. выдержала несколько длительных осад. Последняя блокада города араб. войском Амра ибн аль-Аса продолжалась с осени 639 до весны 641 г.; после захвата города ок. 7 тыс. защитников были перебиты, множество ремесленников уведено в плен ( Theoph. Chron. P. 332, 336; Большаков О. Г. История халифата. М., 1993. Т. 2. С. 161-163). Известные епископы К. П. ап. Филипп евангелист (сер. I в.), Закхей, сщмч. Корнилий сотник, Феофил, Закхей (ок. 160; Praedestinatus. 11. 13//PL. 53. Col. 590-591), Феофил (189 - после 197), Феоктист (между 216 и 257/8), Домн (257/8), Феотекн (ок. 260 - ок. 303), Агапий (ок. 303 - ок. 313), Евсевий Памфил (ок. 313 - ок. 339), Акакий (340-366, арианин), Филумен (366, арианин), Кирилл (кон. 60-х - 70-е гг. IV в., арианин), Евзоий (до 379, арианин), Геласий (нач. 70-х гг. IV в.- после 396), Иоанн (395 - ок. 400), Евлогий (между 400 и 415), Домнин (417), Гликон († 451), Ириней (между 451 и 453), Геласий (2-я пол. V в.), Тимофей (упом. в 484), Иоанн Хозевит (до 518 - до 536), Илия (упом. в 536), Сергий (упом. в 541), Иоанн (упом. в 553), Парфений (1084), Анастасий (XII в.), Софроний (XIII в.), Илия (1281), Мелетий, Дорофей (?) (1579), Каллиник (1645-1651), Досифей Нотара (1666-1669, позднее патриарх Иерусалимский), Хрисанф Нотара (1669-1707, впосл. патриарх Иерусалимский), Мелетий (1720-1723), Дорофей (1733), Парфений († 1737), Анания (1743), Авраам († 1775), Анфим (1788), Захария (1801), Филофей (1801), Кесарий (1821-1832), Иоанн (1887). |
| Все они возвратились радостные, приписывая посредничеству императора восстановление согласия между теми, которые расходились в своих мнениях. Что же касается вопроса самого важного, разбиравшегося на соборе, то есть вопроса об арианстве, то Константин писал о нем в Египет, где этот вопрос получил начало: «утверждая, – говорит Евсевий, – и санкционируя определения собора по этому предмету». 66 Итак, нельзя отвергать полного и всецелого участия Константина в Никейских делах; Константин созывает собор, он председательствует, он утверждает определения. Евсевий, историк и современный свидетель событий, принимавший в них участие, положительно свидетельствует об этом; и историки позднейшие и достойные веры, каковы Сократ, Созомен и Феодорит, представляют подтверждения достоверности его рассказа. Геласий Кизический, автор романа о Никейском соборе, живший уже в пятом веке, первый упоминает, как мы уже заметили, об участии Римского епископа в созвании собора и председательстве на Никейском соборе. Его ошибочное известие распространилось по Востоку, и Седьмой вселенский собор, в седьмом веке, не возражал против известия, когда его высказали в присутствии собора. Но надобно согласиться, что ошибочное утверждение писателя, противоречащего всей истории и самым ясным документам, не может быть признано достоверным на том только основании, что против него не протестовали на соборе, созванном в позднейшую эпоху, – на соборе, который не был созван для произнесения своего решения по этому вопросу, да и самый вопрос не принадлежал к его компетенции. Итак, нельзя с искренностью противопоставлять подобные доказательства многочисленным свидетельствам писателей современных и даже самому собору, который в письмах своих никогда не говорил об участии Римского епископа на соборе. Достоверно, что Константин не усвоял себе церковных прав; он председательствовал на соборе только для того, чтобы охранять свободу прений; он предоставил решение епископскому суду. Но не менее достоверно, что он созвал собор, председательствовал на нем и утвердил его; что под его гражданским председательством, собрание имело многих председательствовавших епископов; что делегаты Римского епископа не председательствовали на нем; что Осия, первый подписавший соборные деяния, не был делегатом Римского епископа, хотя об этом и говорит Геласий Кизический, коего свидетельство не имеет никакой силы, по сознанию даже римских богословов, наиболее просвещенных. |
| В Сакраментарии папы Геласия, так же как и Льва Великого , нет полного чинопоследования римской литургии, но в первый раз в нем встречается новый собственно римский канон литургии, хотя весьма краткий, неполный и, может быть, не совсем точно изложенный в том списке, в котором он сохранился до нашего времени. «Что касается до Сакраментариев Римской церкви, – говорит Мураторий, – то древние памятники не представляют ничего иного, кроме того, что папа Геласий I около 495 г. составил sacramentorum praefationes et orationes cauto sermone, как говорится в его жизнеописании у Анастасия Библиотекаря. Нет сомнения, что и прежде времен Геласия был свой Сакраментарий в Римской церкви, и потому надобно думать, что Геласий только восстановил его и привел в лучший порядок, а также умножил его другими молитвами» 1439 . Этот Сакраментарий в первые раз издан в 1680 г. кардиналом Томазием, который на основании своих ученых соображений, подтвержденных и другими исследователями, прямо признал его Геласиевым 1440 . Он состоит из трех отделов или книг. Первая, под заглавием: ordo anni circuli, содержит в себе главные переменные молитвы литургий на праздничные дни, начиная с кануна Рождества Христова до первого воскресного дня после Пятидесятницы, с включением мисс на некоторые частные случаи и церковные торжества, совершавшиеся в течение этого периода года. Вторая, под заглавием: orationes et preces de natalitiis sanctorum, содержит также переменные литургические молитвы на дни святых, апостолов, Богоматери, почти за весь год с февраля до января включительно, и миссы на некоторые другие случаи и празднества осеннего и зимнего времени, иногда по нескольку мисс на один и тот же случай, как и в первой книге. Третья, под заглавием: orationes et preces cum canone pro dominicis diebus, содержит 16 мисс на дни воскресные (dominicales), которые могли употребляться по выбору в каждое воскресенье после Пятидесятницы, 6 ежедневных мисс (quotidianae), также употреблявшихся по выбору в те будничные дни, для которых не назначены особые миссы в первых двух книгах, затем миссы заупокойные и другие, совершавшиеся по нуждам частных лиц (при бракосочетании, перед отправлением в путь, при усилившейся смертности и проч.), кроме того, канон римской литургии, помещенный после мисс на воскресные дни, и образцы молитв разного рода при различных обстоятельствах христианской жизни. |
| Однако в 512 г., когда в св. Софии пропели интерполированное Трисвятое, начался бунт. Толпа низвергла статуи императора. Ситуация была спасена мужественным поведением 80-летнего Анастасия, который вышел к толпе без охраны, простоволосый, в простых грубых одеждах, и предложил немедленно отречься от трона. Люди были поражены мужественным поведением старика, который к тому же очень умело и справедливо правил Империей и был популярен среди народа, и бунт затих. В Иерусалиме монофизиты, несмотря на мощную поддержку, в конце концов потерпели неудачу. Халкидонец патриарх Илья отказался признать избрание Севира патриархом Антиохийским в 512 г. Ему противостояли монофизитские монахи и губернатор Палестины Олимпий, действовавший по инструкции из столицы. В конце концов в 516 г. патриарха удалось сместить. На это место поставили его дьякона Иоанна, с условием, что он анафематствует Халкидон. Но в день, когда он за Литургией в присутствии племянника императора должен был анафематствовать Халкидон, в церковь явились два лидера палестинского монашества, св. Савва и св. Феодосий, с 10 тысячами монахов-халкидонцев... Произошла долгая заминка, в конце которой Иоанн анафематствовал не Собор, а Нестория, Евтиха и Севира и заявил, что принимает 4 Собора, как 4 Евангелия. Все эти события показывают неудачу «Энотикона». Римские папы были неправы, рассматривая его как капитуляцию халкидонцев: пример Константинопольских патриархов и ситуация в Иерусалиме доказывали обратное. Но ситуация требовала не провозглашенного сверху формального мира, а богословского решения. К сожалению, силы халкидонцев были разделены. Раскол с Римом продолжался. 6. Главным действующим лицом в развитии так называемого «Акакианского» раскола стал папа Геласий (492-496 гг.). До избрания на престол он был ближайшим советником папы Феликса. Несмотря на краткость своего понтификата, в делах пастырских, административных и идеологических Геласий пользовался почти таким же влиянием и авторитетом, как и Лев. Он положил конец злоупотреблению в калабрийских церквах, где причастие преподносилось только под одним видом, и окончательно запретил проведение в Риме древнего языческого праздника луперкалий. Несколько составленных им молитв вошли в латинскую литургическую традицию. |
| Получив власть и достигнув своей цели, он рукоположил множество епископов, отнимая в то же время престолы у епископов, еще не возвратившихся с Собора. Тогда он призывает и авву Геласия, приводит его в храм, лаская и вместе устрашая. Когда старец вошел в храм, Феодосий говорит ему: " Произнеси анафему на Ювеналия " . Нимало не устрашившись, авва Геласий отвечал: " Я не знаю другого епископа Иерусалимского, кроме Ювеналия " . Феодосий, опасаясь, чтобы и другие не стали подражать благочестивой ревности его, велел с бесчестием выгнать его из церкви. Последователи раскола Феодосиева взяли старца, обложили его со всех сторон дровами и грозили сжечь его, но видя, что он не страшится сего, и опасаясь возмущения народного, потому что авва Геласий был в большой славе (все же это происходило по Божиему Промыслу), без всякого вреда отпустили мученика, который уже сам себя принес Христу во всесожжение.Когда авва Моисей с двумя своими учениками жил в Персидских пределах, однажды два царских сына, братия по плоти, выехали, по обыкновению своему, на охоту, растянули сети на большое пространство около 40 миль и все, что ни попадалось в них, ловили и убивали копьями. В сетях нашли также и старца с двумя его учениками. Увидя авву, всего в волосах, похожего на дикого зверя, они изумились и спросили его: " Скажи нам, человек ты или дух? " . Он отвечал им: " Я человек грешный, пришел сюда оплакивать грехи свои. Поклоняюсь Иисусу Христу, Сыну Бога Живаго " . Дети царские сказали ему: " Нет другого Бога, кроме солнца, огня и воды (которым воздавали они божественную честь). Пойди и принеси им жертву " . Старец отвечал: " Боги ваши суть твари; вы заблуждаетесь; прошу вас, обратитесь и познайте истинного Бога, Творца всяческих " .– " Так ты исповедуешь истинным Богом Человека, осужденного и распятого? " – спросили князья у старца. Старец отвечал: " Я исповедую истинным Богом Того, Который пригвоздил ко Кресту грехи наши и умертвил смерть " . Но они начали мучить его и учеников его и принуждали их принести жертву. |
| Но диавол, всегда завидующий рабам Божиим, начал и здесь досаждать святому, восставив против него владельца того места, по имени Геласия. Сей последний, узнав, что в его владении устроили без его согласия столп, и что на нем стал жить, без его ведома, какой-то инок, пришел в сильный гнев и уведомил об этом царя и Патриарха Геннадия , преемника Анатолиева. Царь не обратил на это никакого внимания, Патриарх же не только велел свести его со столпа, но хотел даже наказать его, предоставив Геласию с позором удалить его со столпа. Геласий, в ярости, направился уже приводить свое желание в исполнение, но Бог, предотвращая его от злого намерения, ниспослал внезапно в ясный день дождь и большую грозу, гром и молнию. Геласий однако не устрашился и не оставил своего злого решения; сердце его пылало злобою, ибо сам диавол возбуждал в нем ярость. Подошедши к столпу, Геласий начал с досаждением и укоризнами кричать на святого, чтобы он тотчас же сошел со столпа, угрожая в противном случае насильственно свергнуть его вниз. Некоторые из сопровождавших Геласия останавливали его, говоря: — Оставь его, ведь он не делает тебе никакого зла; да и самый столп этот не на твоей земле; нет тебе от этого и никакого ущерба, а, наоборот, тебе же лучше иметь такого соседа, который бы молился за тебя. Но Геласий не послушал их и с гневом приказал святому раз навсегда оставить столп. Когда святой стал сходить вниз и спустился уже на шестую ступеньку, все увидали, что ноги его стали как бы бревна, и затекли от непрестанного дневного и ночного стояния. Тогда все сжалились над ним, и даже сам Геласий склонился на милость и стал просить его опять войти на свое место и простить, что он, Геласий, дерзнул оскорбить его. После того Геласий устроил для святого еще более высокий столп и с тех пор стал оказывать ему почет, и пред самим царем прославлял добродетельность преподобного мужа. Однажды пришел к святому из Фракии один старый и почтенный человек, и привел с собою своего единственного бесноватого сына; положив его у столпа, отец со слезами умолял святого сжалиться над ним и помиловать его: — Вот, — говорил он, — тридцатый уже день, как он, одержимый бесом, непрестанно упоминает твое, угодник Божий, имя. |
|
|
